История квакеров - History of the Quakers

В Религиозное общество друзей началось как движение в Англия в середине 17 века в Ланкашир. Члены неофициально известны как Квакеры, как было сказано, «дрожать на пути Господнем». В первые дни своего существования движение столкнулось с сильной оппозицией и преследование, но он продолжал расширяться на Британские острова, а затем в Америку и Африку.

Квакеры, хотя и немногочисленные, сыграли важную роль в истории реформ. Колония Пенсильвания был основан Уильям Пенн в 1682 году как безопасное место для квакеров, где они могли жить и исповедовать свою веру. Квакеры были значительной частью движений за отмена из рабство, чтобы продвигать равные права для женщин и мир. Они также способствовали образованию и гуманному обращению с заключенными и психически больной через создание или реформирование различных институтов. Квакерские предприниматели сыграли центральную роль в создании Индустриальная революция, особенно в Англии и Пенсильвании.

В течение 19 века Друзья в Соединенных Штатах пережили ряд отделений, в результате чего были образованы различные ветви Общества друзей.

Джордж Фокс и религиозное общество друзей

Квакерство сближало группы разрозненных Искатели который сформировал Религиозное общество друзей после 1647 года.[нужна цитата ] Это время потрясений, социальных и политических волнений поставило под сомнение все институты, поэтому Джордж Фокс и его ведущие ученики -Джеймс Нейлер, Ричард Хабберторн, Маргарет Фелл, а также многие другие - целевые "рассеянные Баптисты ", разочарованные солдаты и беспокойный простой народ в качестве потенциальных квакеров. Конфронтации с устоявшимися церквями и их лидерами, а также с теми, кто держал власть на местном уровне, гарантировали тем, кто выступал от имени новой секты, готовность услышать, поскольку они настаивали, что Бог может говорить со средним люди через его воскресшего сына, не обращая внимания церковники, платить десятина, или прибегать к обману. Они нашли плодородную почву в Северная Англия в 1651 и 1652 годах, построив там базу, откуда они двинулись на юг, сначала в Лондон, а затем за его пределы. Вначале группы оставались разрозненными, но постепенно они консолидировались на севере - первое собрание было организовано в Дарем в 1653 году - для финансовой поддержки миссионеров, уехавших на юг, а теперь за границу. Вскоре они стали казаться потенциальной угрозой достоинству Кромвельский государственный. Даже арест его лидеров не смог замедлить движение, вместо этого предоставив им новую аудиторию в суды нации.[1]

Признак найлера

В 1656 году популярный министр квакеров, Джеймс Нейлер, вышел за рамки стандартных убеждений квакеров, когда въехал в Бристоль на коне под проливным дождем в сопровождении горстки мужчин и женщин, говорящих: «Свят, свят, свят», и бросающих свои одежды на землю, подражая Иисусу въезд в Иерусалим. Хотя это, очевидно, была попытка подчеркнуть, что «Свет Христа» был в каждом человеке, большинство наблюдателей полагали, что он и его последователи считали, что Нейлер быть Иисус Христос. Участники были арестованы властями и переданы Парламент, где их судили. Парламент был достаточно рассержен неортодоксальными взглядами Нейлера, что они жестоко наказали его и отправили обратно в Бристоль в тюрьму на неопределенный срок.[2] Это было особенно плохо для респектабельности движения в глазах общественности. Пуританин правителей, потому что некоторые считали Нейлера (а не Фокса, который в то время находился в тюрьме) фактическим лидером движения. Многие историки считают это событие поворотным моментом в ранней истории квакеров, потому что многие другие лидеры, особенно Фокс, приложили усилия, чтобы повысить авторитет группы, чтобы предотвратить подобное поведение. Эти усилия завершились в 1666 году «Свидетельством братьев», направленным на тех, кто, по его собственным словам, презирал правило, «без которого мы ... не можем оставаться святыми и неприкосновенными»; он продолжил процесс централизации, начатый с делом Нейлера и направленный на изоляцию любых сепаратистов, которые все еще скрывались в Обществе. Фокс также организовал женские собрания для поддержания дисциплины и дал им важную роль в надзоре за браки, что служило как для изоляции оппозиции, так и для разжигания недовольства новым уходом. В 1660-х и 1670-х годах Фокс сам путешествовал по стране, создавая более формальную структуру ежемесячных (местных) и квартальных (региональных) встреч, структура, которая используется до сих пор.[3]

Другие ранние споры

Из-за этих тенденций Общество раздиралось противоречиями в 1660-х и 1670-х годах. Во-первых, Джон Перро, ранее уважаемый служитель и миссионер, поднял вопрос о том, должны ли мужчины открывать свои головы, когда на собрании молится другой Друг. Он также выступал против фиксированного графика собраний для поклонения. Вскоре этот второстепенный вопрос перерос в атаку на власть тех, кто находится в центре. Позже, в 1670-х годах, Уильям Роджерс из Бристоля и группа из Ланкашир, представители которого Джон Стори и Джон Уилкинсон были уважаемыми лидерами, привели к расколу. Они не соглашались с возрастающим влиянием женщин и централизацией власти среди Друзей ближе к Лондону. В 1666 году группа из примерно десятка лидеров во главе с Ричард Фарнворт (Фокс отсутствовал, находясь в тюрьме в Скарборо), собрались в Лондоне и выпустили документ, который они назвали «Свидетельство братьев». Он установил правила для поддержания порядка, который они хотели видеть среди сторонников, и исключил сепаратистов из занимаемой должности и запретил им путешествовать, чтобы они не сеяли ошибок. Заглядывая в будущее, они заявили, что авторитет в Обществе принадлежит им.[4] К концу столетия эти лидеры почти все были мертвы, но власть Лондона была установлена; влияние диссидентских групп в основном было преодолено.

Женщины и равенство

Как показывает Тейлор (2001), одним из их самых радикальных нововведений было почти равное положение женщин. Несмотря на выживание сильных патриархальных элементов, Друзья верили в духовное равенство женщин, которым было позволено играть гораздо более активную роль, чем обычно существовало до появления радикальных сект гражданской войны. Среди многих женщин-квакеров писательница и проповедница 1650-1670-х годов были Маргарет Фелл, Дороти Уайт, Эстер Биддл, Сара Блэкбороу, Ребекка Трэверс и Элис Карвен.[5] Однако ранние квакерские защиты своих женщин-членов иногда были двусмысленными, и после Реставрации 1660 года квакеры стали все более и более не желать публично защищать женщин, когда они применяли такую ​​тактику, как нарушение службы. Женские собрания были организованы как средство вовлечения женщин в более скромные, женственные занятия. Писатели, такие как Доркас Доул а Элизабет Стирридж обратилась к темам, которые в то время считались более женственными.[6] Некоторые мужчины-квакеры стремились исключить их из церковных общественных интересов, в отношении которых у них были определенные полномочия и обязанности, таких как распределение бедных и обеспечение того, чтобы квакерские браки не могли быть названы аморальными. Квакеры продолжали открыто встречаться даже в опасный 1683 год. Были наложены крупные штрафы, и, как и в предыдущие годы, власти обращались с женщинами так же строго, как с мужчинами.[7]

Преследование в Англии

В 1650 г. Джордж Фокс попал в тюрьму в первый раз. Снова и снова его бросали в тюрьму в течение 1650–1670-х годов. Другие квакеры также последовали за ним в тюрьму. Заряд вызывал беспокойство; в другое время это было богохульство.[8]

Два акта парламента сделали это особенно трудным для Друзей. Первый был Квакерский акт 1662 г.[9] что сделало незаконным отказ принять Присяга на верность к короне. Тем, кто отказывался дать присягу на верность Короне, не разрешалось проводить какие-либо секретные встречи, и, поскольку Друзья считали неправильным давать какие-либо «суеверные» клятвы, их свобода религиозного выражения, безусловно, была скомпрометирована этим законом. Второй был Закон о монастыре 1664 г. который еще раз подтвердил, что проведение тайных встреч теми, кто не присягнул короне, является преступлением. Несмотря на эти законы, Друзья продолжали встречаться открыто.[10] Они считали, что, поступая так, они подтверждали силу своих убеждений и были готовы рискнуть наказанием за то, что они считали правильным.

Прекращение официального преследования в Англии

Смотрите также: Маргарет Фелл и Фрэнсис Ховгилл

Под Джеймс II Англии преследование практически прекратилось.[11] Джеймс выпустил Заявление о снисходительности в 1687 и 1688 годах, и было широко распространено мнение, что Уильям Пенн был его автором.[12]

В 1689 г. Закон о терпимости пройден. Он позволял свободу совести и предотвращал преследования, объявляя незаконным отвлекать кого-либо от поклонения. Таким образом, квакеры стали терпимыми, хотя до сих пор не получили широкого понимания и признания.

Нидерланды

Квакеры впервые прибыли в Нидерланды в 1655 году, когда Уильям Эймс и Маргарет Фелл племянник, Уильям Кейтон, поселился в Амстердам.[13] В Нидерланды считались квакерами убежищем от преследований в Англии, и они считали себя близкими к голландцам. Коллегианты а также с Меннониты кто искал там убежище. Однако английские квакеры столкнулись с преследованиями, ничем не отличающимися от тех, которые они надеялись оставить позади. В конце концов, однако, голландцы обратились в квакерство, и с Амстердамом в качестве базы начались проповеднические туры по Нидерландам и соседним государствам. В 1661 году Эймс и Кейтон посетили Графство Палатин на Рейне и встретился с Карл I Людовик, курфюрст Палатин в Гейдельберг.

Уильям Пенн, квакер, основатель Пенсильвания, мать которого была голландкой, посетила Нидерланды в 1671 году и воочию увидела преследование Эмден Квакеры.[14] Он вернулся в 1677 году с Джордж Фокс и Роберт Барклай и в замке Вальта, их религиозная община в Wieuwerd в Фрисландия, он безуспешно пытался обратить единомышленников Лабадисты к квакерству. Они также путешествовали по Рейн к Франкфурт в сопровождении амстердамского квакера Ян Клаус кто переводил для них. Его брат, Якоб Клаус, переводил и издавал книги квакеров на голландском языке, а также подготовил карту Филадельфия, столица Penn's Святой эксперимент.

Влечение к жизни без преследований в Новом Свете привело к постепенной миграции голландских квакеров. Английские квакеры в Роттердам разрешалось без ограничений перевозить людей и грузы на кораблях в английские колонии, и на протяжении 18 века многие голландские квакеры эмигрировали в Пенсильванию.[14] В 1710 году в Амстердаме было около 500 семей квакеров.[15] но к 1797 году в городе осталось всего семь квакеров. Изабелла Мария Гауда (1745–1832), внучка Яна Клауса, заботилась о молитвенном доме на Keizersgracht но когда она перестала платить за аренду, Годовое собрание в Лондоне ее выселили.[16] Присутствие квакеров исчезло из голландской жизни к началу 1800-х годов до возрождения в 1920-х годах, когда в 1931 году было учреждено Нидерландское Годовое собрание.[17]

Уильям Пенн и поселение в колониальной Пенсильвании

Договор Пенна с индейцами

Уильям Пенн, колонист, которому король был должен деньги, получил в собственность Пенсильвания в 1681 году, в котором он попытался провести «священный эксперимент», объединив мирские и духовные вопросы. Пенсильвания предоставила гарантии религиозной свободы и соблюдала их, привлекая многих квакеров и других. Квакеры взяли на себя политический контроль, но разделились в вопросах финансирования военных операций или обороны; наконец, они отказались от политической власти. Они создали второй «священный эксперимент», активно участвуя в добровольных благотворительных ассоциациях, оставаясь при этом отдельно от правительства. Программы гражданской активности включали строительство школ, больниц и приютов для всего города. Их новый тон был предостерегающим морализмом, порожденным чувством кризиса. Еще более обширная филантропия стала возможной благодаря богатству торговцев-квакеров, базирующихся в Филадельфии.[18]

У Друзей не было рукоположенных служителей, и поэтому они не нуждались в семинариях для богословского обучения. В результате они не открывали никаких колледжей в колониальный период и не участвовали в создании Пенсильванский университет. Крупнейшие квакерские колледжи были Хаверфорд Колледж (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864), и Колледж Брин-Моур (1885 г.), все основанные намного позже.[19]

Гонения в Новом Свете

Титульный лист книги о преследовании квакеров в Новой Англии

В 1657 году некоторым квакерам удалось найти убежище для практики в Плантации Провидения установлен Роджер Уильямс.[20] Другие квакеры столкнулись с преследованием в пуританском Массачусетсе. В 1656 г. Мэри Фишер и Энн Остин начал проповедовать в Бостоне. Их считали еретиками из-за того, что они настаивали на индивидуальном послушании Внутренний свет. Они были заключены в тюрьму и изгнаны Колония Массачусетского залива. Их книги были сожжены, а большая часть их имущества конфискована. Они были заключены в ужасные условия, а затем депортированы.[21]

Некоторых квакеров в Новой Англии только сажали в тюрьмы или изгоняли. Некоторых тоже пороли или заклеймили. Кристофер Холдер например, ему отрезали ухо. Некоторых пуританские лидеры казнили, как правило, за игнорирование приказов о изгнании. Мэри Дайер был казнен в 1660 году. Трое других мучеников квакерской веры в Массачусетсе - Уильям Робинсон, Мармадук Стефенсон и Уильям Леддра. Эти события описаны Эдвардом Берроу в Декларация о печальном и великом преследовании и мученичестве народа Божьего, называемого квакерами, в Новой Англии за поклонение Богу (1661). Около 1667 г. английские проповедники-квакеры Алиса и Томас Карвены, которые были заняты в Род-Айленде и Нью-Джерси, были заключены в тюрьму в Бостоне по закону Массачусетса и публично подверглись порке.[22]

В 1657 г. группа квакеров из Англии высадилась в Новый Амстердам. Один из них, Роберт Ходжсон, проповедовал большим толпам людей. Его арестовали, посадили в тюрьму и пороли. Губернатор Питер Стуйвесант издал суровое постановление, наказуемое штрафом и тюремным заключением, в отношении любого, кто был признан виновным в укрывательстве квакеров. Некоторым сочувствующим голландским колонистам удалось освободить его. Почти сразу после того, как был издан указ, Эдвард Харт, городской клерк в том, что сейчас Флашинг, Нью-Йорк 27 декабря 1657 г. собрал своих сограждан и написал петицию Стуйвесанту, назвав ее Промывка Remonstrance со ссылкой на устав города Флашинг от 1645 года, обещавший свободу совести. Стуйвесант арестовал Харта и другого чиновника, который представил ему документ, и заключил в тюрьму двух других магистратов, подписавших петицию, а также заставил других подписавших отречься. Но квакеры продолжали встречаться во Флашинге. Стуйвесант арестовал фермера, Джон Боун в 1662 г. за проведение незаконных собраний в своем доме и изгнание из колонии; Боун немедленно отправился в Амстердам, чтобы защищать квакеров. Хотя голландская Вест-Индская компания назвала квакерство «отвратительной религией», тем не менее в 1663 году она отвергла Стуйвесанта и приказала ему «позволить каждому иметь свою собственную веру».[23]

Восемнадцатый век

В 1691 году умер Джордж Фокс. Таким образом, движение квакеров вошло в XVIII век без одного из самых влиятельных первых лидеров. Благодаря Закону о терпимости 1689 года люди в Великобритании больше не были преступниками просто потому, что были друзьями.

В это время другие люди начали признавать квакеров за их честность в социальных и экономических вопросах. Многие квакеры занялись производством или торговлей, потому что в то время им не разрешалось получать ученые степени. Эти квакерские бизнесмены добились успеха отчасти потому, что им доверяли. Покупатели знали, что квакеры твердо убеждены в необходимости устанавливать справедливую цену на товары и не торговаться из-за цен. Они также знали, что квакеры привержены качественной работе и что то, что они производят, будет стоить своей цены.

Некоторые полезные и популярные продукты, производимые предприятиями квакеров в то время, включали в себя железо и сталь Авраам Дарби II и Авраам Дарби III и фармацевтические препараты Уильям Аллен. Ранний дом собраний был основан в Broseley, Шропшир у семьи Дарби.

В Северной Америке квакеры, как и другие религиозные группы, были вовлечены в миграцию к границе. Первоначально это предполагало движение к югу от Пенсильвании и Нью-Джерси по Великая дорога повозок. Исторические молитвенные дома, например, 1759 г. Дом собраний друзей Хоупвелла в Фредерик Каунти, Вирджиния и Линчберг, Вирджиния 1798 год Дом собраний друзей Саут-Ривер являются свидетельством расширяющихся границ американского квакерства.[24] Из Мэриленда и Вирджинии квакеры переехали в Каролины и Джорджию. В более поздние годы они переехали в Северо-Западная территория и дальше на запад.

В то время как Друзья преуспевали в производстве и торговле и мигрировали на новые территории, они также стали больше беспокоиться о социальных проблемах и становились более активными в обществе в целом.

Одной из таких проблем было рабство. Ежемесячное собрание Джермантауна (Пенсильвания) опубликовало свою оппозицию рабству в 1688 году, но аболиционизм не стал универсальным среди квакеров до тех пор, пока Годовое собрание в Филадельфии не достигло единства по этому вопросу в 1754 году. Достижение единства (духовного консенсуса) было долгим и трудным процессом. Сам Уильям Пенн владел рабами. Некоторые бизнесмены-квакеры разбогатели на Барбадосе или владели судами, которые работали в треугольнике Британия / Вест-Индия / Америка. Но постепенно реальность рабства утвердилась, и заинтересованные члены, такие как Джон Вулман в начале 18 века все изменилось. Вулман был фермером, продавцом и портным из Нью-Джерси, который убедился в том, что рабство - это зло, и опубликовал широко читаемый «Журнал Джона Вулмана». Он писал: «… Рабы этого континента угнетены, и их крики достигли ушей Всевышнего. Такова чистота и достоверность его суждений, что он не может быть пристрастным к нашей благосклонности». В целом квакеры выступали против жестокого обращения с рабами[25][26] и способствовал обучению христианству и чтению для них. Вулман утверждал, что вся практика покупки, продажи и владения людьми в принципе неверна. Другие квакеры начали соглашаться и стали очень активными в движение за отмену. Другие квакеры, выступавшие против рабства, были не такими умеренными. Бенджамин Лэй служил страстно и лично, и однажды обрызгал прихожан фальшивой кровью, и это служение заставило его отречься. После первоначального соглашения о том, что они не будут покупать рабов с лодок, все общество пришло к единству (духовному консенсусу) по этому вопросу в 1755 году, после чего никто не мог быть квакером и иметь рабов. В 1790 году одним из первых документов, полученных новым Конгрессом, был призыв квакеров (представленный через Бенджамина Франклина) отменить рабство в Соединенных Штатах.

Другой вопрос, который вызвал беспокойство квакеров, - это лечение психически больных. Торговец чаем, Уильям Тьюк открыл ретрит в Йорке в 1796 году. Это было место, где с душевнобольными обращались с достоинством, которое, по мнению Друзей, присуще всем людям. В то время большинство приютов заставляли таких людей жить в ужасных условиях и ничего не делали, чтобы им помочь.

Приверженность квакеров пацифизму подверглась критике во время Американская революция, как и многие из тех, кто живет в тринадцать колоний боролись с противоречивыми идеалами патриотизма за новые Соединенные Штаты и их отказ от насилия. Несмотря на эту дилемму, значительное число участников все еще участвовало в той или иной форме, и было много Квакеры, участвовавшие в американской революции.

К концу 18 века квакеры были достаточно признаны и согласны с тем, что Конституция Соединенных Штатов содержала формулировки, специально предназначенные для граждан квакеров, в частности, явное разрешение «подтверждения», а не «принесения клятвы».

Отмена рабства

Большинство квакеров не возражали против владения рабами, когда они впервые приехали в Америку. Для большинства квакеров «рабство было вполне приемлемым при условии, что рабовладельцы заботились о духовных и материальных нуждах тех, кого они поработили».[27] 70% руководителей Филадельфийского Годового собрания владели рабами в период с 1681 по 1705 год; однако с 1688 г. некоторые квакеры начали выступать против рабства.

Джон Бланстон, квакер-пионер-основатель городка Дарби, штат Пенсильвания; и 12-й спикер Колониальной ассамблеи ПА; принял участие в ранней акции против рабства в 1715 году.

В «Друге», т. 28: 309 есть текст «протокола, составленного на том Ежеквартальном собрании, проведенном в молитвенном доме Провиденс в первый день шестого месяца 1715 года». Он гласит: «Перед встречей возникла серьезная озабоченность по поводу того, что некоторые Друзья все еще занимаются ввозом, покупкой и продажей рабов-негров; после некоторого времени, проведенного в твердом и серьезном рассмотрении этого вопроса, это единодушное мнение и суждение. собрания, чтобы Друзья не интересовались импортом, покупкой или продажей каких-либо негритянских рабов, которые будут импортированы в будущем; и что то же самое должно быть передано на следующее Годовое собрание с их согласия. Подписано по приказу и от имени собрания , Калеб Пусей, Джно. Райт, Нико. Фэрламб, Джно. Бланстен "

К 1756 году только 10% руководителей Филадельфийского Годового собрания владели рабами.[28]

Двое других первых выдающихся Друзей осудили рабство. Энтони Бенезет и Джон Вулман. Они спросили квакеров: «Что в мире может быть сделано по отношению к нам хуже, чем если люди ограбят или украдут нас и продадут в рабство в чужие страны».[29][требуется проверка ] В том же году группа квакеров вместе с некоторыми немецкими меннонитами собралась в молитвенном доме в Джермантауне, штат Пенсильвания, чтобы обсудить, почему они отдаляются от рабства. Четверо из них подписали документ, написанный Фрэнсис Даниэль Пасториус в котором говорилось: «Мы выступаем против того, чтобы приводить сюда людей или грабить и продавать их против их воли».[30][требуется проверка ][страница нужна ]

В 1755–1776 годах квакеры работали над освобождением рабов и стали первой западной организацией, запретившей рабовладение.[26] Они также создали общества, способствующие освобождению рабов.[31][требуется проверка ] Благодаря усилиям квакеров Бен Франклин и Томас Джефферсон смогли убедить Континентальный Конгресс запретить ввоз рабов в Америку с 1 декабря 1775 года. Пенсильвания была самым сильным штатом против рабства в то время, и с помощью Франклина они возглавили «Общество Пенсильвании по содействию отмене рабства, незаконному освобождению свободных негров» Содержится в рабстве и за улучшение положения африканской расы »(Общество отмены смертной казни в Пенсильвании ).[29][требуется проверка ] В ноябре 1775 г. Королевский губернатор Вирджинии объявил, что все рабы будут освобождены, если они будут готовы сражаться за Великобританию (Прокламация Данмора ). Это побудило Джорджа Вашингтона также разрешить рабам вступать в армию, чтобы все они не пытались убежать и сражаться на стороне роялистов, чтобы получить свою свободу (Черный Патриот ). Около пяти тысяч афроамериканцев служили Континентальная армия и таким образом обрели свободу. К 1792 году во всех штатах от Массачусетса до Вирджинии были аналогичные группы против рабства. В 1780–1804 годах рабство было в значительной степени отменено во всей Новой Англии, штатах Средней Атлантики и на Северо-Западных территориях.

Однако южные штаты по-прежнему играли важную роль в сохранении рабства. Из-за этого неформальная сеть безопасных домов и путей эвакуации, называемая Подземная железная дорога - разработаны в Соединенных Штатах, чтобы вывести порабощенных людей из Америки в Канаду (Британская Северная Америка ) или свободные государства. Квакеры были очень заметной силой [32][33] в Подземной железной дороге, и их усилия помогли освободить многих рабов. Сразу к северу от Линия Мейсона-Диксона Квакерское поселение в графстве Честер, штат Пенсильвания - один из первых узлов подземной железной дороги - считалось «рассадником отмены рабства». Однако не все квакеры придерживались того же мнения относительно Подземной железной дороги: поскольку рабство все еще было законным во многих штатах, было незаконным для кого-либо помогать рабам сбежать и обрести свободу. Многие квакеры, которые считали рабов равными, считали правильным помогать свободным рабам и считали несправедливым держать кого-то в рабстве; многие квакеры «лгали» охотникам за рабами, когда их спрашивали, держат ли они рабов в своем доме, они отвечали «нет», потому что в их сознании не существовало такого понятия, как раб. Другие квакеры считали это нарушением закона и тем самым нарушением мира, что противоречит ценностям квакеров, тем самым разрушая веру квакеров в пацифизм. Более того, связь с законом и правительством была чем-то, от чего квакеры пытались отделиться. Этот раскол привел к образованию более мелких и независимых ветвей квакеров, которые разделяли схожие убеждения и взгляды.

Однако было много выдающихся квакеров, которые придерживались убеждения, что рабство - это плохо, и даже были арестованы за помощь рабам и нарушение закона. Ричард Диллингем Школьный учитель из Огайо был арестован за то, что в 1848 году помог трем рабам сбежать. Томас Гарретт у него была остановка метро в своем доме в Делавэре, и в 1848 году он был признан виновным в помощи семье рабов в побеге.Также говорят, что Гаррет помогал и работал с Харриет Табман, который был очень известным рабом, который помогал другим рабам обрести свободу. Педагог Леви Гроб и его жена Кэтрин были квакерами, которые жили в Индиане и помогали Подземная железная дорога скрывая рабов в своем доме более 21 года. Они утверждали, что помогли 3 000 рабов обрести свободу.[30][требуется проверка ][страница нужна ][34] Сьюзан Б. Энтони также была квакером и много боролась с рабством рука об руку с работой по защите прав женщин.

Девятнадцатый век

Влияние квакеров на общество

В течение 19 века Друзья продолжали влиять на мир вокруг них. Многие промышленные предприятия, основанные Друзьями в прошлом веке, продолжались, как подробно описано в Биографический словарь британских квакеров в сфере коммерции и промышленности Миллигана, с началом новых. Друзья также продолжали и расширяли свою работу в области социальной справедливости и равенства. Они также внесли свой вклад в области науки, литературы, искусства, права и политики.

В сфере промышленности Эдвард Пиз открыл Стоктон-энд-Дарлингтонскую железную дорогу на севере Англии в 1825 году. Это была первая современная железная дорога в мире, по которой уголь доставлялся из шахт в морские порты. Генри и Джозеф Раунтри владел шоколадной фабрикой в ​​Йорке, Англия. Когда Генрих умер, его взял на себя Джозеф. Он предоставил рабочим больше льгот, чем большинство работодателей его времени. Он также финансировал дешевое жилье для бедных. Джон Кэдбери основал еще одну шоколадную фабрику, которую в конечном итоге переняли его сыновья Джордж и Ричард. Третья шоколадная фабрика была основана Джозеф Сторрс Фрай в Бристоле. Судостроитель Джон Вигхэм Ричардсон был известным Ньюкасл-апон-Тайн Квакером. Его офис в центре верфи всегда был открыт для рабочих, о которых он очень заботился, и он был основателем Благотворительного фонда рабочих в регионе (предшественник профсоюзного движения). Лебединый охотник и Вигем Ричардсон, строители RMS Mauretania отказался строить военные корабли из-за своих пацифистских убеждений.

Квакеры активно продвигали равноправие и в этом столетии.[нужна цитата ]. Еще в 1811 г. Элиас Хикс опубликовал брошюру, показывающую, что рабы были «ценным товаром», т. е. продуктом пиратства, и, следовательно, получение от них прибыли нарушало принципы квакеров; от этой позиции до отказа от использования всех продуктов рабского труда оставался небольшой шаг. свободное движение продукции это получило поддержку среди друзей и других, но также вызвало разногласия. Квакерские женщины, такие как Лукреция Мотт и Сьюзан Б. Энтони присоединились к движению за отмену рабства, побуждая их к политическому сотрудничеству с неквакерами в работе против этого института. Отчасти в результате того, что они изначально были исключены из аболиционистской деятельности, они сместили акцент на право женщин голосовать и влиять на общество. Томас Гарретт возглавил движение за отмену рабства, лично помогая Харриет Табман вырваться из рабства и координировать Подземная железная дорога. Ричард Диллингем умер в тюрьме Теннесси, где он был заключен в тюрьму за попытку помочь некоторым рабам сбежать. Леви Гроб также был активным сторонником отмены смертной казни, помогая тысячам сбежавших рабов мигрировать в Канаду и открывая магазин по продаже продуктов, сделанных бывшими рабами.

Еще одной проблемой квакеров в то время была тюремная реформа. Элизабет Фрай и ее брат Джозеф Джон Герни выступали за более гуманное обращение с заключенными и за отмену смертной казни. Они сыграли ключевую роль в создании Ассоциации улучшения положения женщин-заключенных в Ньюгейте, которой удалось улучшить условия жизни женщин и детей, содержащихся в тюрьме. Их работа вызвала озабоченность по поводу пенитенциарной системы в целом, так что они стали фактором, который в конечном итоге принял парламентский закон, направленный на дальнейшее улучшение условий и снижение количества преступлений, караемых смертной казнью.

В первые дни существования Общества друзей квакерам не разрешалось получать высшее образование. В конце концов у некоторых появилась возможность поступить в университет и за его пределами, а это означало, что все больше и больше квакеров могли заниматься различными областями науки. Томас Янг английский квакер, проводил эксперименты с оптикой, внося большой вклад в волновую теорию свет. Он также обнаружил, как работает хрусталик в глазу, и описал астигматизм и сформулировал гипотезу о восприятии цвета. Янг также участвовал в переводе Розеттский камень. Он перевел демотический текст и начал процесс понимания иероглифы. Мария Митчел был астрономом, который открыл комету. Она также была активным участником движения за отмену смертной казни и женского избирательного движения. Джозеф Листер способствовал использованию стерильных методов в медицине, основанных на работе Пастера о микробах. Томас Ходжкин был патологоанатомом, сделавшим большие открытия в области анатомии. Он был первым врачом, описавшим тип лимфомы, названный его именем. Историк, он также был активным участником движения за отмену рабства и защиту аборигенов. Джон Далтон сформулировал атомную теорию материи среди других научных достижений.

Квакеры не были склонны публично участвовать в искусстве. Для многих квакеров эти вещи нарушали их приверженность простоте и считались слишком «мирскими». Однако некоторые квакеры сегодня известны своей творческой работой. Джон Гринлиф Уиттиер был редактором и поэтом в США. Среди его работ было несколько стихов, связанных с историей квакеров, и гимны, выражающие его квакерское богословие. Он также работал в движении за отмену смертной казни. Эдвард Хикс писал религиозные и исторические картины в наивном стиле и Фрэнсис Фрит был британским фотографом, каталог которого насчитывал многие тысячи топографических снимков.

Сначала по закону и по собственным убеждениям квакерам запрещалось участвовать в политической и правовой сферах. Со временем несколько квакеров в Англии и Соединенных Штатах действительно вышли на эту арену. Джозеф Пиз был сыном Эдварда Пиза, упомянутого выше. Он продолжил и расширил бизнес своего отца. В 1832 году он стал первым квакером, избранным в парламент. Ной Хейнс Суэйн был единственным квакером, служившим на Верховный суд США. Он был помощником судьи с 1862–1881 гг. Он решительно выступал против рабства, перебравшись из рабовладельческого штата Вирджиния в свободный штат Огайо в молодые годы.

Богословские расколы

Квакеры обнаружили, что богословские разногласия по поводу доктрины и евангелизации привели к разделению их на гурнеевцев, ставивших под сомнение применимость ранних квакерских писаний к современному миру, и консервативных уилбуритов. Уилбуриты не только придерживались писаний Фокса (1624–1691) и других первых Друзей, они активно стремились вернуть не только гурнеевцев, но и хикситов, которые раскололись в 1820-х годах из-за антирабовладельческих и богословских вопросов, обратно к ортодоксальной квакерской вере.[35] Помимо теологии, в подразделениях были выявлены социальные и психологические закономерности. Основными группами были ориентированные на рост гурнеевцы, ортодоксальные уилбуриты и реформисты Хикситы. Их различия увеличились после гражданской войны (1861–1865 гг.), Что привело к еще большему расколу. Гурнеевцы стали более евангелистами, приняли методистское возрождение и Движение Святости, и стал, вероятно, ведущей силой в американском квакерстве. Они официально одобрили такие радикальные нововведения, как пастырский строй. Ни хикситы, ни уилбуриты не испытали такого численного роста. Хикситы стали более либеральными и уменьшились в численности, в то время как уилбуриты остались ортодоксальными и разделенными.[36]

Вовремя Второе великое пробуждение после 1839 г. Друзья начали испытывать влияние пробуждений, охвативших Соединенные Штаты. Роберт Пирсолл Смит и его жена Ханна Уитолл Смит, Квакеры из Нью-Джерси, оказали огромное влияние. Они продвигали уэслианскую идею Христианское совершенство, также известный как святость или освящение среди квакеров и среди различных деноминаций. Их работа вдохновила на формирование многих новых христианских групп. Ханна Смит также участвовала в движениях за избирательное право женщин и за воздержание.

Hicksites

Общество в Ирландии, а затем и в Соединенных Штатах в 19 веке пережило ряд расколов. В 1827–1828 годах взгляды и популярность Элиас Хикс привело к разделению на пятилетние собрания в Филадельфии, Нью-Йорке, Огайо, Индиане и Балтиморе. Деревенские друзья, которых все больше раздражало влияние городских лидеров, встали на сторону Хикса и, естественно, выступили против строгой дисциплины в вопросах доктрины. Те, кто поддерживал Хикса, были отмечены как «Hicksites», а Друзья, которые выступали против него, были отмечены как «ортодоксы». У последних было больше приверженцев в целом, но их мучили последующие расколы. Единственное разделение, которое испытали Хикситы, произошло, когда в 1840-х годах возникла небольшая группа прогрессивных друзей из высшего сословия и реформаторов из Лонгвуда, штат Пенсильвания; они сохраняли шаткое положение около века.[37]

Гурнеевцы

В начале 1840-х годов Ортодоксальные Друзья в Америке столкнулись с трансатлантическим спором между Джозеф Джон Герни Англии и Джон Уилбур Род-Айленда. Гурни, обеспокоенный примером разделения Хикситов, подчеркивал авторитет Священного Писания и выступал за тесное сотрудничество с другими христианскими группами. Уилбур, в ответ, защищал власть Святого Духа как первостепенную и работал, чтобы предотвратить ослабление традиции Друзей в служении, ведомом Духом. После частной критики Гурни в переписке с сочувствующими Друзьями, Уилбур был исключен из своего ежегодного собрания в 1842 году в результате сомнительной процедуры. Вероятно, самым известным другом-ортодоксом был поэт и редактор-аболиционист. Джон Гринлиф Уиттиер. В течение следующих нескольких десятилетий произошло несколько разделений вилбурита и гурнеита.[38]

Начиная с конца 19 века, многие американские гурнейские квакеры во главе с Дуганом Кларком-младшим начали использовать оплачиваемых пасторов, планировали проповеди, возрождения, гимны и другие элементы протестантских богослужений. Они оставили позади старый «простой стиль».[39] Этот тип квакерской встречи известен как «запланированная встреча». Поклонение традиционному молчаливому разнообразию называется «незапрограммированной встречей», хотя есть некоторые различия в том, как незапрограммированные встречи строго придерживаются отсутствия программирования. Некоторые незапрограммированные собрания могли также выделить период пения гимнов или другой деятельности как часть общего периода поклонения, в то время как другие сохраняли традицию избегать всех запланированных мероприятий. (Смотрите также Джоэл Бин.)

Бекониты

По большей части Друзья в Британии были убежденными евангелистами по доктрине и избежали этих серьезных разделений, хотя они переписывались только с православными и по большей части игнорировали хикситов.[40]

Споры о беконите возникли в Англии из книги Маяк для общества друзей, изданный в 1835 г. Исаак Крюдсон. Он был Записанный министр на Манчестерской встрече. Противоречие возникло в 1831 году, когда доктринальные разногласия среди Друзей достигли кульминации зимой 1836–1837 годов с отставкой Исаака Крюдсона и 48 других участников Манчестерского собрания. Около 250 человек уехали в различные места в Англии, в том числе некоторые видные члены. Некоторые из них присоединились к Плимутские братья и принес в это общество влияние простоты поклонения. Среди известных плимутистов, бывших квакеров, были Джон Элиот Ховард из Тоттенхэм и Роберт Маккензи Беверли.

Коренные американцы

Основная статья: Культурная ассимиляция коренных американцев § «Политика мира» Гранта

Квакеры были вовлечены во многие великие реформаторские движения первой половины XIX века. После гражданской войны они убедили президента Гранта в своих идеалах справедливой политики по отношению к американским индейцам и стали активно участвовать в «Политика мира» Гранта. Квакеры руководствовались высокими идеалами, принижали значение обращения в христианство и хорошо работали бок о бок с индейцами. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом против рабства, а после гражданской войны были готовы расширить свою энергию, включив в нее как бывших рабов, так и западные племена. Они прислушались к Гранту и стали основными инструментами его мирной политики. В 1869–1885 гг. Они служили назначенными агентами в многочисленных резервациях и управляющими в миссии, сосредоточенной на моральном подъеме и физическом обучении. Их конечная цель - приобщить индейцев к американской культуре - не была достигнута из-за голода приграничных земель и политики патронажа Конгресса.[41]

События двадцатого века

В течение 20 века квакерство характеризовалось движением к единству, но в конце века квакеры разделились еще сильнее, чем когда-либо. Ко времени Первой мировой войны почти все квакеры в Великобритании и многие в Соединенных Штатах оказались приверженными тому, что стало называться «либерализмом», что означало, прежде всего, религию, которая принижала значение корпоративных утверждений теологии и характеризовалась его упор на социальное действие и пацифизм. Следовательно, когда два Годовых собрания в Филадельфии и Нью-Йорке, одно Хикситское, одно православное, объединились в 1955 году - а в следующем десятилетии за ними последуют два Годового собрания в Балтиморе, - они объединились на основе общего либерализма.[нужна цитата ] По мере того, как время шло и значение этого либерального изменения становилось все более очевидным, границы разделения между различными группами Друзей становились все более заметными.[нужна цитата ]

Первая мировая война сначала вызвала стремление к единству, воплощенное в создании Комитет обслуживания американских друзей в 1917 году Православными друзьями во главе с Руфус Джонс и Генри Кэдбери. Комитет службы друзей как агентство Лондонского Годового собрания уже был создан в Великобритании, чтобы помогать тамошним квакерам решать проблемы военной службы; он продолжается и сегодня, после многочисленных смен названий, как Quaker Peace & Social Witness. Задуманный как центр обслуживания лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, который мог бы получить поддержку на различных ежегодных собраниях, AFSC начал терять поддержку со стороны большего числа евангельских квакеров еще в 1920-х годах и служил для подчеркивания различий между ними, но видных Друзей, таких как Герберт Гувер продолжали предлагать ему свою публичную поддержку. Многие квакеры из Орегона, Огайо и Канзаса отдалились от Пятилетнего собрания (позже Встреча друзей ), считая его зараженным теологическим либерализмом, примером которого является Джонс; Годовое собрание Орегона прекратило свое существование в 1927 году.[42] В том же году одиннадцать евангелистов встретились в Шайенне, штат Вайоминг, чтобы спланировать, как противостоять влиянию либерализма, но депрессия и война не позволили провести еще одну встречу на двадцать лет, вплоть до окончания Второй мировой войны.[нужна цитата ]

Чтобы преодолеть такое разногласие, либеральные квакеры организовали так называемые всемирные конференции квакеров в 1920 году в Лондоне и снова в 1937 году в колледжах Свортмор и Хаверфорд в Пенсильвании, но они были слишком либеральными и слишком дорогими для большинства евангелистов.[нужна цитата ] Более успешной попыткой единства была Комитет друзей по национальному законодательству, возникшая во время Второй мировой войны в Вашингтоне, округ Колумбия, как новаторское лоббистское подразделение квакеров. В 1958 г. Всемирный консультативный комитет друзей был организован так, чтобы сформировать нейтральную площадку, где все ветви Общества друзей могли собраться вместе, обсудить общие проблемы и узнать друг друга; он проводил раз в три года конференции, которые собирались в различных частях мира, но не нашел способа привлечь к своей деятельности очень много рядовых квакеров.[нужна цитата ] Одно из его агентств, созданное во время холодной войны и известное как «Право на совместное использование мировых ресурсов», собирает средства от квакеров в «первом мире» для финансирования небольших проектов самопомощи в «третьем мире», в том числе некоторые из них поддерживаются Международный Евангелический Друзья. Начиная с 1955 года и продолжаясь в течение десяти лет, воссоединились три ежегодных собрания, разделенных разделением Хиксита в 1827 году, Филадельфия, Балтимор и Нью-Йорк, а также Канадское Годовое собрание.[нужна цитата ]

Разногласия между различными группами квакеров, Встреча друзей, Генеральная конференция друзей, Международный Евангелический Друзья, и Консервативные ежегодные собрания затрагивали как богословские, так и более конкретные социальные вопросы. ФСК, основанная в 1900 г.[43] и сосредоточен в основном на Востоке, вдоль западного побережья и в Канаде, как правило, был ориентирован на либеральный конец политического спектра, был в основном незапрограммирован и тесно связан с Комитет обслуживания американских друзей. К последней половине века он занял твердую позицию в пользу однополых браков, поддерживал права геев и обычно выступал за право женщины выбрать аборт. В его состав входили профессиональные представители среднего класса или выше.[нужна цитата ]

Укоренившийся на Среднем Западе, особенно в Индиане и Северной Каролине, FUM исторически был более сельским и маленьким городком по своей демографии. Церкви Друзей, входившие в состав этого тела, были преимущественно программными и пастырскими. Хотя меньшинство его ежегодных собраний (Нью-Йорк, Новая Англия, Балтимор, Юго-Восток и Канада) также были связаны с Генеральной конференцией Друзей и за десятилетия стали более теологически либеральными и преимущественно незапрограммированными по стилю богослужения, теологическая позиция большинства его учредительные ежегодные собрания по-прежнему часто напоминают по своему вкусу основные протестантские христианства в Индиане и Северной Каролине. В 1960 году духовная семинария, Школа религии Эрлхема, была основана в самом сердце ФУМ - Ричмонде, штат Индиана, - чтобы предлагать обучение служителей и религиозное образование.[44] Вскоре в семинарию прибыло значительное количество друзей без программы, а также друзей из пастырского происхождения.[нужна цитата ]

EFI была стойкой евангелисткой, и к концу столетия через ее миссионерские усилия за границей обратилось больше членов, чем в Соединенных Штатах; Юго-западная церковь друзей проиллюстрировал отход группы от традиционной квакерской практики, позволив входящим в нее церквям практиковать внешние таинства Вечери Господней и крещения. По социальным вопросам его члены проявили сильную антипатию к гомосексуализму и провозгласили проповедническую позицию в отношении абортов. В конце века Консервативные друзья проводил только три небольших ежегодных собрания в Огайо, Айове и Северной Каролине с друзьями из Огайо, возможно, наиболее традиционными. В Великобритании и Европе, где сохранялось институциональное единство и почти универсальный незапрограммированный стиль поклонения, эти различия не применялись, равно как и в Латинской Америке и Африке, где преобладала евангелическая миссионерская деятельность.[нужна цитата ]

В 1960-х годах и позже этим категориям бросил вызов друг, в основном самоучка, Льюис Бенсон Печатник из Нью-Джерси по образованию, теолог по призванию. Погрузившись в корпус ранних квакерских трудов, он стал авторитетом в области Джорджа Фокса и его послания. В 1966 году Бенсон опубликовал Католический квакерство, небольшая книга, которая стремилась привести Общество друзей к тому, что, по его словам, было строго про-фоксовской позицией подлинного христианства, полностью отделенной от теологического либерализма, церковного деноминационализма или сельской изоляции. Он создал Новое товарищество Фонда, которая вспыхнула около десяти лет, но к концу века практически исчезла как эффективная группа.[нужна цитата ]

К тому времени различия между Друзьями были вполне очевидны - друг для друга, если не всегда для посторонних. Теологически небольшое меньшинство Друзей среди «либералов» выражало дискомфорт по поводу теистического понимания Божества, в то время как более евангельские Друзья придерживались более библейского мировоззрения. Периодические попытки институционально реорганизовать разрозненное Религиозное общество друзей в более теологически близкие по духу организации имели место, но в целом потерпели неудачу. К началу 21 века «Объединенное собрание друзей», как золотая середина, пострадало от этих усилий, но все еще продолжало существовать, даже если и не процветало. В своей родной стране ежегодных собраний, особенно в Индиане, она потеряла множество церквей и членов, как из-за других деноминаций, так и из-за евангелистов.[нужна цитата ]

Квакеры в Великобритании и восточной части Соединенных Штатов предприняли усилия в области образования взрослых, создав три школы с длительными курсами, выходными днями и летними программами. Колледж Вудбрук был основан в 1903 году в бывшем доме шоколадного магната. Джордж Кэдбери в Бирмингеме, Англия, и позже стал ассоциироваться с Бирмингемский университет, пока Pendle Hill в пригороде Филадельфии, Уоллингфорд, не открывалась до 1930 года. Ранее, начиная с 1915 года и продолжавшаяся около десяти лет, Школа Вулмана была создана Филадельфией Хикситс недалеко от Swarthmore College; его голова, Эльберт Рассел священник со Среднего Запада безуспешно пытался сохранить его, но это закончилось в конце 1920-х годов. Все трое стремились обучить взрослых тому типу светского руководства, на которое полагалось основанное Общество друзей. Вудбрук и Пендл Хилл по-прежнему поддерживают исследовательские библиотеки и ресурсы.[нужна цитата ]

В ХХ веке два квакера, Герберт Гувер и Ричард Никсон оба представителя западного евангелического крыла были избраны президентами Соединенных Штатов, таким образом достигнув большей светской политической власти, чем какой-либо Друг с тех пор. Уильям Пенн.[нужна цитата ]

Детский транспорт

В 1938–1939 годах, незадолго до начала Вторая мировая война, 10 000 европейских еврейских детей получили визы на временное проживание в Великобританию, что стало известно как Детский транспорт. Это позволило этим детям избежать Холокоста. Американские квакеры сыграли важную роль в оказании давления на британское правительство с просьбой предоставить эти визы. Квакеры сопровождали еврейских детей в поездах и заботились о многих из них, когда они прибыли в Великобританию.[45]

Военно-спасательные операции и тысяча детей

До и во время Второй мировой войны квакеры, часто работая с Американский еврейский объединенный распределительный комитет или же Œuvre de secours aux enfants (OSE), помогала в спасении из Европы в основном еврейских семей беженцев, наконец, в их бегстве в Америку. Но в некоторых случаях только дети могли спастись - эти в основном еврейские дети бежали без сопровождения, оставив своих родителей, как правило, для того, чтобы их убили. Нацисты. Такие дети являются частью Тысяча детей, на самом деле их около 1400 человек.[нужна цитата ]

Коста-Рика

В 1951 году группа квакеров, возражавших против призыва на военную службу, эмигрировала из США в Коста-Рика и поселился в том, что должно было стать Монтеверде. Квакеры основали сыроварню и школу друзей и, пытаясь защитить водораздел района, купили большую часть земли, которая сейчас составляет заповедник Монтеверде. Квакеры сыграли важную роль в развитии сообщества.[46]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ингл, Х. Ларри (1996). Первый среди друзей: Джордж Фокс и создание квакерства.
  2. ^ Дамрош, Лео (1996). Скорби квакера Иисуса: Джеймс Нейлер и пуританское подавление свободного духа, стр.66, 221
  3. ^ Мур, Розмари (2000). Свет в их сознании: вера, обычаи и личности в раннем британском квакерстве, (1646–1666).
  4. ^ Мур, Розмарин Свет в их сознании: первые квакеры в Великобритании, 1646–1666 гг., Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета (2000), стр. 224–26.
  5. ^ Сайт проекта Орландо: Проверено 20 марта 2012 года.
  6. ^ Вирджиния Блейн, Патрисия Клементс и Изобель Гранди, редакторы: The Feminist Companion to Literature in English (Лондон: Бэтсфорд, 1990), статья о Доркас Доул, стр. 302.
  7. ^ Тейлор, Кей С. (2001). «Роль квакерских женщин в семнадцатом веке и опыт друзей Уилтшира». Южная история 23: 10–29. ISSN  0142-4688
  8. ^ Заключение Джорджа Фокса
  9. ^ Карл II, 1662: Акт о предотвращении нападений и опасностей, которые могут возникнуть в результате отказа определенных лиц, называемых квакерами, и других лиц, отказывающихся принять законные клятвы, Статуты королевства: том 5: 1628–80. 1819. С. 350, 351.. Получено 2013-10-08.
  10. ^ Ингл, Первый среди друзей, 212–14
  11. ^ Католическая энциклопедия 1917 г., вступление в Общество друзей
  12. ^ Лодж, Ричард История Англии - от восстановления до смерти Вильгельма III 1660–1702 гг. (1910). п. 268
  13. ^ Халл, Уильям I. (1938). Подъем квакерства в Амстердаме, 1655–1665 гг.. Swarthmore College. Получено 2013-02-24.
  14. ^ а б Халл, Уильям Исаак (1970). Уильям Пенн и миграция голландских квакеров в Пенсильванию. Генеалогическое издательство Com. ISBN  9780806304328. Получено 2013-02-24.
  15. ^ Британские путешественники в Голландии в период Стюартов: Эдвард Браун и Джон Локк как туристы в Соединенных провинциях. Брилл. 1993. стр. 203. ISBN  9789004094826. Получено 2013-02-24.
  16. ^ Каннегитер Дж. З. (1972). Geschiedenis van de Vroegere Quackergemeenschap te Amsterdam. Scheltema & Holkema. п. 326. ISBN  9789060608890. Получено 2013-02-24.
  17. ^ Справочник религиозного общества друзей. 1952. С. 38, 40.. Получено 2013-02-25.
  18. ^ Иллик, Джозеф Э. (1976). Колониальная Пенсильвания: История. п. 225.
  19. ^ Юнт, Дэвид (2007). Как квакеры изобрели Америку. стр. 83–4
  20. ^ Колонии Род-Айленд (оценка 1636 г.)
  21. ^ Бальцелл, Эдвард Дигби (1996). Пуританин Бостон и квакер Филадельфия. п. 86.
  22. ^ Маллетт, Майкл (2004). "Карвен, Томас (ок. 1610–1680)", Оксфордский национальный биографический словарь (Оксфорд, Великобритания: OUP) Проверено 17 ноября 2015 г.
  23. ^ Джексон, Кеннет Т. (27 декабря 2007 г.). «Колония совести». Нью-Йорк Таймс.
  24. ^ Гарольд Виклифф Роуз. Колониальный Дом Поклонения в Америке. Нью-Йорк: Hastings House, Publishers, 1963, стр. 518.
  25. ^ «Квакеры (Общество друзей)». Проект отмены. 2009.
  26. ^ а б Мур Мюллер, Энн (2008). "Джон Вулман". web.tricolib.brynmawr.edu.
  27. ^ Вуд, Бетти Рабство в колониальной Америке, 1619–1776 гг. АльтаМира Пресс (2005) стр. 14.
  28. ^ Фишер, Дэвид Хакетт Семя Альбиона: четыре британских фольклора в Америке Oxford University Press (1989) стр. 601.
  29. ^ а б (Зубер 1993, 4)
  30. ^ а б Ральф 2008
  31. ^ (Мариетта 1991, 894–896)
  32. ^ Хаффман, Жанетт. Семья Старбак, Вальдшмидт и Хаффман из Бангора, штат Мичиган. п. 59. ISBN  9781387103201.
  33. ^ «ПОДЗЕМНАЯ ЖЕЛЕЗНАЯ ДОРОГА». Историческое бюро Индианы.
  34. ^ Леви Гроб (1880). Воспоминания о Леви Гробе, предполагаемом президенте подземной железной дороги: краткая история жизненных подвигов от имени раба, с рассказами о многочисленных беглецах, которые обрели свободу благодаря его соучастию, и многих других инцидентах. Роберт Кларк и компания. стр.671, 705.
  35. ^ Хамм, Томас Д. (2004). "'Новый свет на старые пути »: гурнеевцы, уилбуриты и ранние друзья». История квакеров. 93 (1): 53–67. Дои:10.1353 / qkh.2004.0020. JSTOR  41947529.
  36. ^ Хамм, Томас Д. (2002). "Расходящиеся пути квакеров Айовы в девятнадцатом веке". Анналы Айовы. 61 (2): 125–150.
  37. ^ Доэрти, Роберт В. (1967). Разделение Хиксита Социологический анализ религиозного раскола в Америке начала девятнадцатого века.
  38. ^ Краткая история консервативных друзей
  39. ^ Костлевы, Уильям (2009). Исторический словарь движения святости. Scarecrow Press. п. 68.
  40. ^ Отчет о том, как Британские Друзья (Лондонское Годовое Собрание) трансформировался от евангельского к либеральному христианскому мышлению, см. Thomas C. Kennedy, Британский квакерство 1860–1920 гг .: трансформация религиозной общины (2001)
  41. ^ Иллик, Джозеф Э. (1971). "'Некоторые из наших лучших друзей - индийцы ... »: Отношение и действия квакеров в отношении западных индейцев во время администрации гранта». Western Historical Quarterly. 2 (3): 283–294. Дои:10.2307/967835. JSTOR  967835.
  42. ^ «Историческое резюме» из Среднеамериканское годовое собрание с Вера и практика. В архиве 10 марта 2005 г. Wayback Machine
  43. ^ «Места проведения конференций и встреч ФСК» В архиве 2007-07-03 на Wayback Machine, Сайт ФСК.
  44. ^ "Веб-сайт Школы религии Эрлхема". Архивировано из оригинал на 2010-05-29. Получено 2010-08-02.
  45. ^ Ева Нуссбаум Сумераи и Кэрол Д. Шульц, Голос холокоста (2003) стр. 53.
  46. ^ Мара Ворхиз и Мэтью Файерстоун, Коста-Рика (2006) стр. 187
дальнейшее чтение
  • Эбботт, Марджери Пост и др. Исторический словарь друзей (квакеров). (2003). 432 с.
  • Бэкон, Маргарет Хоуп. «Квакеры и колонизация». История квакеров, 95 (Весна 2006), 26–43. JSTOR  41947575.
  • Барбур, Хью и Дж. Уильям Фрост. Квакеры. (1988), 412 стр .; исторический обзор, в том числе многие капсульные биографии онлайн-издание
  • Барбур, Хью. Квакеры в пуританской Англии (1964).
  • Бенджамин, Филипп. Филадельфийские квакеры в эпоху индустриализма, 1870–1920 гг. (1976),
  • Брейтуэйт, Уильям С. Истоки квакерства (1912); в редакции Генри Дж. Кэдбери (1955) онлайн-издание
  • Брейтуэйт, Уильям С. Второй период квакерства (1919); пересмотренный Генри Кэдбери (1961), охватывает период с 1660 по 1720 годы в Великобритании.
  • Брок, Питер. Пионеры мирного царства (1968), о Свидетельстве о мире с 1650-х по 1900 г.
  • Броннер, Эдвин Б. Священный эксперимент Уильяма Пенна (1962)
  • Коннерли, Дженнифер. «Дружелюбные американцы: представление квакеров в Соединенных Штатах, 1850–1920». Докторская диссертация У. Северной Каролины, Чапел-Хилл, 2006. 277 стр. Цитирование: DAI 2006 67 (2): 600-A. DA3207363 онлайн на ProQuest Диссертации и диссертации
  • Одуванчик, розовый. Квакеры: очень краткое введение (2008). ISBN  978-0-19-920679-7.
  • Дэвис, Адриан. Квакеры в английском обществе, 1655–1725 гг. (2000). 261 стр.
  • Доэрти, Роберт. Разделение Хиксита (1967), использует новую социальную историю, чтобы выяснить, кто присоединился к какой стороне
  • Данн, Мэри Мэйплз. Уильям Пенн: политика и совесть (1967).
  • Фрост, Дж. Уильям. Семья квакеров в колониальной Америке: портрет общества друзей (1973), акцент на социальной структуре и семейной жизни.
  • Фрост, Дж. Уильям. "Истоки крестового похода квакеров против рабства: обзор новейшей литературы", История квакеров 67 (1978): 42–58. JSTOR  41946850.
  • Хамм, Томас. Квакеры в Америке. (2003). 293 стр., Подробный анализ текущей ситуации, с краткой историей
  • Хамм, Томас. Трансформация американского квакерства: ортодоксальные друзья, 1800–1907 гг. (1988), рассматривает влияние движения святости на православную фракцию.
  • Хамм, Томас Д. Эрлхэм-колледж: история, 1847–1997. (1997). 448 с.
  • Хьюитт, Нэнси. Женский активизм и социальные изменения (1984).
  • Иллик, Джозеф Э. Колониальная Пенсильвания: История. 1976. онлайн-издание
  • Ингл, Х. Ларри Квакеры в конфликте: реформация Хиксита (1986)
  • Ингл, Х. Ларри. Первый среди друзей: Джордж Фокс и создание квакерства. (1994). 407 стр.
  • Ингл, Х. Ларри. Первое прикрытие Никсона: религиозная жизнь президента-квакера. (2015). 272 с.
  • Джеймс, Сидней. Народ среди народов: квакерская благотворительность в Америке восемнадцатого века (1963), обширное исследование, которое остается лучшей историей Америки до 1800 года.
  • Джонс, Руфус М., Амелия М. Гаммер и Исаак Шарплесс. Квакеры в американских колониях (1911), история до 1775 г. онлайн-издание
  • Джонс, Руфус М. Поздние периоды квакерства, 2 тт. (1921), охватывает Англию и Америку до Первой мировой войны.
  • Джонс, Руфус М. История Джорджа Фокса (1919) 169 страниц онлайн-издание
  • Джонс, Руфус М. Служба любви во время войны: помощь американских друзей в Европе, 1917–1919 гг. (1922) онлайн-издание
  • Джордан, Райан. «Дилемма квакерского пацифизма в рабовладельческой республике, 1833–1865», История гражданской войны, Vol. 53, 2007 г. Дои:10.1353 / ч. 2007.0016. онлайн-издание
  • Джордан, Райан. Рабство и молитвенный дом: квакеры и дилемма аболиционистов, 1820–1865 гг. (2007). 191 стр.
  • Кашатус, Уильям К. Добродетельное воспитание молодежи: Уильям Пенн и основание школ Филадельфии (1997).
  • Кашатус, Уильям К. Конфликт убеждений: переоценка участия квакеров в американской революции (1990).
  • Кашатус, Уильям К. Авраам Линкольн, квакеры и гражданская война: «Испытание веры и принципов» (2010).
  • Кеннеди, Томас С. Британский квакерство, 1860–1920: трансформация религиозного сообщества. (2001). 477 с.
  • Ларсон, Ребекка. Дочери Света: Женщины-квакеры проповедуют и пророчествуют в колониях и за рубежом, 1700–1775 гг. (1999). 399 с.
  • ЛеШана, Джеймс Дэвид. "«Небесные плантации»: квакеры в колониальной Северной Каролине ». Докторская диссертация: Калифорнийский университет, Риверсайд, 1998. 362 стр. DAI 2000 61 (5): 2005-A. DA9974014 Полный текст: ProQuest диссертации и тезисы
  • Миллиган, Эдвард Биографический словарь британских квакеров, занимающихся торговлей и промышленностью, 1775–1920 гг., Сессии Йорка, 2007. ISBN  978-1-85072-367-7.
  • Мур, Розмари. Свет в их сознании: вера, обычаи и личности в раннем британском квакерстве, (1646–1666), Издательство Государственного университета Пенсильвании, 2000. ISBN  0-271-01988-3.
  • Нэш, Гэри. Квакеры и политика: Пенсильвания, 1680–1726 гг. (1968).
  • Пуншон, Джон. Портрет в сером: краткая история квакеров. (Quaker Home Service, 1984).
  • Расмуссен, Ане Мари Бак. История квакерского движения в Африке. (1994). 168 с.
  • Рассел, Эльберт. История квакерства (1942). онлайн-издание
  • Райан, Джеймс Эммет. Воображаемые друзья: представление квакеров в американской культуре, 1650–1950. (2009). ISBN  978-0-299-23174-3.
  • Smuck, Гарольд. Друзья в Восточной Африке (Ричмонд, Индиана: 1987).
  • Трублад, Д. Элтон Люди, которых называют квакерами (1966).
  • Толлес, Фредерик Б. Дом собраний и счетная палата (1948), о бизнесменах-квакерах в колониальной Филадельфии.
  • Толлес, Фредерик Б. Квакеры и атлантическая культура (1960).
  • Влах, Джон Майкл. «Квакерские традиции и картины Эдварда Хикса: стратегия изучения народного искусства», Журнал американского фольклора, Vol. 94, 1981. Дои:10.2307/540122. JSTOR  540122. онлайн-издание
  • Уолвин, Джеймс. Квакеры: деньги и мораль. (1997). 243 с.
  • Ярроу, Кларенс Х. Опыт квакеров в международном примирении (1979), на период после 1945 г.
Основные источники
  • Гуммер, Амелия, изд. Журнал и очерки Джона Вулмана (1922) онлайн-издание
  • Джонс, Руфус М., изд. Журнал Джорджа Фокса: автобиография онлайн-издание
  • Мотт, Лукреция Гроб. Избранные письма Лукреции Гроб Мотт. под редакцией Беверли Уилсон Палмер, U. of Illinois Press, 2002. 580 стр.
  • Запад, Джессамин, изд. Квакерский читатель (1962, перепечатка 1992) - сборник эссе Фокса, Пенна и других известных квакеров

внешняя ссылка