Гиперреальная религия - Hyper-real Religion

Гиперреальная религия это социологический термин для описания нового потребитель тенденция приобретения и введения в действие духовность. Термин впервые был описан в книге Религия и популярная культура: гиперреальное свидетельство к Адам Посамай.[1] Этот термин используется для изучения пересечения между постмодернизм и религия /духовность. С момента своего создания идея была расширена и подвергнута критике со стороны ряда ученых.

Происхождение и использование

Согласно теории постмодернизация, вторая половина 20 века (часто называемая «эпохой постмодерна») консьюмеризм, индивидуализация и выбор выйти на передний план Западные общества через капитализм.[2][3][4] Таким образом, религия как часть этой культуры становилась все более коммерческой, индивидуализированной и демократизированный.[5] Теперь у людей больше выбора в религия, они часто могут практиковать это в Конфиденциальность и как хотят, вне традиционные институциональные границы.[6] Из-за этого изменения социология религии стал все больше интересоваться потенциалом типологизация форм неинституциональной религии и основы неинституциональной религии в человеческой природе.[6][7][8]

Становится все более очевидным, что люди, покидающие структуры и церемонии традиционных религий, не сразу становятся не религиозный в атеистический смысл. Например, некоторые продолжают "верить без принадлежности В церковь,[6] другие обращаются к альтернативные духовности[8] и другие, как обсуждал Поссамай, обращаются к потребитель основан религии /духовность частично на основе популярная культура, то, что он называет «гиперреальными религиями». В гипер-реальной религии элементы из религии и популярная культура сильно переплетены.[1] Они есть постмодернистский выражения религии, вероятно, будут потребляется и индивидуализированный, и поэтому имеют большее отношение к себя чем к сообщество и / или община.[1] Таким образом, в постмодернистские времена отношения между людьми и религией /духовность очень текучий; если современность принес разочарование мира, как Макс Вебер выражается это, постмодернизм заново очаровывать мир через распространение «субъективных мифов» (мифов, относящихся к самому себе) и через распространение консьюмеризм и Интернет.

Поссамай объясняет, что концепция гиперреальных религий взята из работ Жан Бодрийяр. Бодрийяр заявил, что мы живем в эпоху гиперреальность в котором мы очарованы симуляции которые не имеют референта из реального мира или "симулькра ’.[9] Поссамаи[10] рассматривает эти симуляции как часть популярный культурный среда, в котором «знаки получают свое значение из своих отношений друг с другом, а не от ссылки на некую независимую реальность или стандарт». Без возможности «отличить реальное от нереального» возникает Гипер-реальность - ситуация, в которой реальность разрушается. Например, мы можем называть человека похожим на Супермен или же Гомер Симпсон, а не реальный пример герой или же тупица, а тематические парки представляют фильмы или Дисней творения, а не реальная жизнь.[1] Вымышленный персонаж и мир становятся для нас более реальными, чем реальный человек или реальный мир.[11] Поссамай,[1] как Geoffroy[11] выражает это, "повторно адаптировал" теорию Бодрийяра, применив ее к религии которые связаны с теми же смоделированными реальностями. В наиболее очевидных примерах Церковь всех миров черпает вдохновение в основном из Роберта Хайнлайна Незнакомец в чужой стране, Джедайзм опирается на Джордж Лукас ’ Звездные войны мифология и Матриксизм на Матрица кинофраншиза.[1][10] Следуя этим идеям, Поссамай определил гиперреальные религии как:

... а симулякр религии, частично созданной из популярной культуры, которая вдохновляет верующих / потребителей метафорический уровень.[1]

После критики в Справочник гиперреальных религий,[10] Поссамай изменяет свой оригинальный[1] определение гиперреальных религий:

Гиперреальная религия - это симулякр религии, созданной из или в симбиоз с коммодифицированной популярной культурой, которая дает вдохновение на метафорическом уровне и / или является источником убеждений в повседневной жизни.[10]

Расширения и критика гипер-реальной религии как концепции

Эйлин Баркер[12] предполагает, что концепция гиперреальных религий неоднозначна, однако, продолжает она, именно эта двусмысленность, эта лиминальность, что придает ему наибольшую силу. Благодаря такому позиционированию он позволяет нам увидеть новые религиозные события и влияние этих событий на старые религии мира. Это позволяет затачивать и доводить инструменты до социология религии взять на себя современные разработки в религиозной сфере. Через Поссамаи концепции, дифференцирующие эффекты индивидуализм, консьюмеризм и демократизация из религия становятся заметными.

Маркус Давидсен[7][13] утверждает, что Поссамай[1] определил реальный класс религий, но необходимо заменить понятие, которое он использует для их обозначения. Он утверждает, что для Бодрийяр, все религии гиперреальны в том смысле, что они приписывают реальность социально сконструированный. Баркер[12] также предполагает, что если бы мы методологически агностик позиция социальных конструкционистов в отношении гиперреальных религий, то мы бы настаивали на том, чтобы все религии оценивались как гиперреальные. Все они опираются на реальность без референта (см. Кьюсак[14]).

Точно так же Джеффруа[11] утверждает, что Бодрийяр был бы недоволен «реадаптацией» Поссамаи. Для Бодрийяра,[9] религия долгое время не входила в картину гиперреальности. Религия была иллюзией современность этого не могло быть в гипер-реальности, поскольку наши системы ценностей исключают предопределение зла. Бодрийяр очень цинично относился к способности популярная культура для придания любого значения: это форма отчуждение это не может быть источником вдохновения. В связи с этим Жоффруа утверждает, что неясно, как гиперреальные религии могут быть повторной адаптацией Бодрийяра, поскольку он не признает религию или освободительные эффекты поп-культуры в своей работе. Он предполагает, что Поссамай «переосмыслил» Бодрийяра. Джеффрой выдвигает Джеймса А. Бекфорда[15] теории о «религии как культурном ресурсе», Forgues [16] «Символическая деятельность» и Luckmann С [17] ‘Невидимая религия 'В качестве альтернативных теорий, которые могли быть выбраны для выражения идеи Поссамая о гиперреальных религиях. Однако он заключает, что это работает как полезная и поучительная «переинтерпретация» гиперреальности.

Давидсен[7][13] аналогично приходит к выводу, что это отдельный класс религий, но мы не можем осмысленно называть их гиперреальными. Он предлагает 'вымышленная религия 'Как более точный термин. Основанные на художественной литературе религии черпают вдохновение из художественных повествований (например, Звездные войны и Властелин колец ), которые не претендуют на связь с реальным миром, но создают собственный вымышленный мир. Он проводит различие между художественной литературой (например, Звездные войны ), который не претендует на то, чтобы относиться к реальному миру, и «истории», включая религиозные повествования, который делает такое заявление. В-третьих, он критикует таких ученых, как Кьюсак[14] кто утверждает, что фэндом, например, Звездный путь фэндом, это форма религии. Он проводит аналитическое различие между религией и игрой, что, по его мнению, позволяет различать религиозное использование художественной литературы (религия, основанная на художественной литературе) и игровое взаимодействие с художественной литературой (фэндом). Баркер[12] также ставит под сомнение необходимость включения этих социальных проявлений в концепцию религии, если они, возможно, являются примерами светский вымысел, а не религия, поэтому гиперреальные религии стирают грань между религия и нерелигиозный, принося больше идей и объектов в лоно "религии".

Авторы критикуют якобы субъективный природа таких потребительских религий и Поссамаи использование термина "субъективный миф '. Roeland[18] использует обсуждение Посамая индивидуалистический потребитель религии, чтобы сравнить субъективность таких религиозных потребителей с реалист строительство евангелический Христианский Бог. В то время как значение Бога и религии субъективно для потребителей, движимых «субъективным мифом» Поссамаи, голландские христианские евангелисты считают, что их религия и Бог существуют независимо от наших субъективных желаний и построений. Таким образом, пока субъективизм присутствует в евангельских кругах, благодаря экспериментальный ориентация, которую они используют, используется для исследования «реального» присутствия Бога. «Реальность» Бога воспринимается субъективно и свидетельствует о Его реальности. Таким образом, субъективное восприятие религиозных идей не обязательно отрицает их реальность для практикующих, и подлинность опыта может сохраняться.

Точно так же Йохан Руланд, Стеф Аперс, Дик Хаутман, Мартин де Конинг и Инеке Ноумэн.[19] критиковать идею Посамая о том, что Нью Эйдж построен на «субъективных мифах» практикующих. Они предполагают, что эти изображения показывают Нью Эйдж в качестве духовно и религиозно бессвязный. По мнению авторов, это несправедливое изображение, которое упускает из виду тот факт, что «самодуховность» - это распространенный миф среди практикующих Нью Эйдж, который выходит за рамки личной истории или субъективный миф. Вопреки Поссамаи они предполагают, что Нью Эйдж - это не постмодерн полет на поверхность, но поиски прочного основания в мире, разрушенном самодовольной и беспечной религией. Аннеке ван Оттерлоо, Стеф Аперс и Дик Хаутман[20] также утверждают, что Нью Эйдж среда не как индивидуалистический и корневищный как кажется, в таких аккаунтах, как Поссамаи. Они утверждают, что это связано с распространением New Age в Западная культура к культурный и популярный источники.

Есть критика Поссамаи использование потребление. Пол Хилас[21] критикует точку зрения Поссамаи, что Нью Эйдж это потребитель религия по преимуществу с особым упором на индивидуалистический предпочтения. Он предполагает, что практики нового века требуют элемента отношений, который соединяет «Я» с «Мы», и поэтому они гораздо менее потребительские и индивидуалистические, чем утверждает Поссамай. Он утверждает, что, хотя Поссамай называет Нью Эйдж религией потребления, по преимуществу, он мало что делает для обсуждения реальных процессов, которые, по его мнению, приводят к этому ярлыку. Согласно Хиласу, «Потребление» и «Потребитель» как слова и процессы остаются неопределенными в работе Поссамаи и многих других в этой области.

Хелен Бергер и Дуглас Эззи[22] предполагаю, что движения ведьм которые они обсуждают, обладают долговечностью и интеграцией, выходящей за рамки потребительских религий, обсуждаемых Поссамай. Пока Поссамай видит колдовство как потребительский так же, как Матриксизм, Бергер и Эззи утверждают, что более сильные исторические корни и разнообразие культурных ресурсов, доступных колдовскому сообществу, обеспечивают более высокий уровень устойчивости и интеграции. Наконец, Жоффруа [11] критически относится к рыночный природа идеи Поссамаи, поскольку он не думает, что все метафоры можно продавать как товар.

Несколько авторов[23][24][25] критика Поссамаи размышляя об аутентичности таких религий. Они утверждают, что концепция Поссамаи предполагает, что эти религии менее чем «настоящие» по сравнению с другими религиозными формами. Тремлетт описывает это как жаргон подлинности и цитирует Поссамаи, Кьюсака[14] и Чидестер[26] как примеры такого рода обрамления потребительской религии. Он предполагает, что работа Поссамая отличается отображением материальных отношений внутри капитализм в символы и знаки. Тремлетт предполагает, что Поссамай полностью не осознает или явно не понимает важность термина «зрелище ’, Который происходит от Debord’s то Общество зрелища или более общие последствия, вытекающие из такой стратегии анализа. Например, согласно Debord спектакль - это не набор образов, а социальное отношение между людьми, опосредованное образами. Другими словами, очевидное невесомость из знак и изображение в постмодернизм - короче говоря, зрелище - именно так: это видимость. Для Тремлетта такой способ анализа упускает из виду реальные силы, лежащие в основе этих знаки и изображения, независимо от того, что некоторые сообщества могут сказать о них. В резонансе, но в другом критическом направлении, применяя концепцию гиперреальной религии к индуизм, Шайфингер[27] утверждает, что гиперреальная религия - это Западный строительство. Учитывая в целом гиперреальный характер Индуистские боги, его анализ поднимает вопрос о универсальность концепции, предполагая, что она может вписаться только в постхристианский среда, где популярная культура полностью превращен в товар.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Поссамай, А. (2005), «Религия и популярная культура: гипер-реальное завещание», Брюссель: П.И.Е.-Питер Ланг
  2. ^ Гидденс, А. (1991), Современность и самоидентификация, Stanford University Press
  3. ^ Джеймсон, Ф. (1991) Постмодерн, или культурная логика позднего капитализма, Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
  4. ^ Бауман, З. (2000), «Жидкая современность», Polity
  5. ^ Тернер, Б. С. (2010), «Новый спутник Блэквелла в социологии религии», Оксфорд: Wiley-Blackwell
  6. ^ а б c Дэви, Г. (1994), «Религия в Великобритании с 1945 года: вера без принадлежности», Оксфорд: Wiley-Blackwell
  7. ^ а б c Дэвидсен, М. (2013), «Вымышленная религия: концептуализация новой категории против основанной на истории религии и фандома», «Культура и религия», том 14, выпуск 4.
  8. ^ а б Хилас П. и Вудхед Л. (2004), «Духовная революция: почему религия открывает путь духовности», Оксфорд: Вили-Блэквелл.
  9. ^ а б Бодрийяр, Дж. (1998) "Simulcra and Simulations", Stanford University Press.
  10. ^ а б c d Посамай, А. (2012) «Справочник гиперреальных религий», Lieden: Brill
  11. ^ а б c d Джеффруа М. (2012) в «Справочнике гиперреальных религий», Lieden: Brill
  12. ^ а б c Баркер, Э. (2012) в «Справочнике гиперреальных религий», Lieden: Brill
  13. ^ а б Давидсен, М. (2012), в Справочник гиперреальных религий, Лиден: Брилл.
  14. ^ а б c Кьюсак, К. (2010). «Изобретенные религии: воображение, вымысел и вера». Суррей, Англия Великобритания: Ashgate.
  15. ^ Бекфорд, Дж. А. (2003) "Социальная теория и религия". Кембридж: Издательство Кембриджского университета
  16. ^ Форгес, Э. (2009) "L'activite Symbolique, формирование общества и общества". Париж: L'Harmattan
  17. ^ Лакманн, Т. (1967) "Невидимая религия: проблема религии в современном обществе". Издательская компания MacMillan
  18. ^ Руланд, Дж. (2009) «Самоация: голландская евангелическая молодежь между субъективизацией и подчинением», Amsterdam University Press
  19. ^ Йохан Руланд, Стеф Аперс, Дик Хаутман, Мартин де Конинг и Инеке Ноумэн (2010), «Поиски религиозной чистоты в Новой Эре, евангелизме и исламе», Annual Review of the Sociology of Religion, 1: pp. 289-306
  20. ^ Аннеке ван Оттерлоо, Стеф Аперс и Дик Хаутман, (2012) «Траектории в новую эру: духовный поворот первого поколения голландских учителей новой эры», Social Compass, 59 (2), 239-256
  21. ^ Хилас, П. (2009) «Духовности жизни: романтизм нового века и чахоточный капитализм», Wiley
  22. ^ Бергер, Х. и Эззи, Д. (2009) «СМИ и религиозная идентичность: пример молодых ведьм», том 48, выпуск 3, страницы 501–514
  23. ^ Aupers, S. (2012) в «Справочнике гиперреальных религий», Lieden: Brill.
  24. ^ Кирби, Д. (2012) в «Справочнике гиперреальных религий», Lieden: Brill.
  25. ^ Тремлетт, П. (2013), "Проблема с жаргоном недостоверности: к материалистическому переосмыслению анализа постмодернистской религии". Культура и религия.
  26. ^ Чидестер, Д. (2005). «Подлинные подделки: религия и американская популярная культура». Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  27. ^ Шайфингер, Х. (2012) в «Справочнике гиперреальных религий», Lieden: Brill.