Джонатан бен Уззиэль - Jonathan ben Uzziel

Могила Джонатана Бен Уззиэля

Джонатан бен Уззиэль (ивритיונתן בן עוזיאל) Был одним из 80 таннаим кто учился под Гилель Старший во времена римского правления Иудея.[1] Он автор Таргум Джонатан,[2] и книга каббала известный как Сефер Мигданим был приписан ему.[3]

Джонатан бен Уззиэль несколько раз упоминается в Талмуд.[4] Джонатан сделал арамейский перевод Основной и Малые пророки который сохранился до сих пор.[5] Когда он захотел получить перевод Агиография, Божественный голос (иврит: летучая мышь ḳol) было слышно, как он говорил ему, что того, что он сделал, было достаточно для человечества.[5]

Раввины учили: Гилель Старший было восемьдесят учеников; тридцать из которых были достойны Божественного Присутствия (Шехина ) покоятся на них, как Моисей наш Мастер; тридцать из них были достойны того, чтобы солнце остановилось для них, как Иисус Навин, сын Нун; двадцать из которых были средними. Величайшим из них был Ионафан бен Уззиил; наименьший из них был Раббан Иоханан бен Заккай. […] Они сказали об Ионатане бен Уззиэле, что в час, когда он будет сидеть и изучать Тора, любая птица, пролетая над ним, сразу же сгорает.[6]

Ранние годы

Мало что известно о раннем воспитании Джонатана бен Уззиэля, за исключением того, что он был одним из самых выдающихся учеников Гиллеля Старшего. Согласно Иерусалимский Талмуд Джонатан родился в обеспеченной семье.[7] В какой-то момент жизни Джонатана его отец поклялся, что его сын, Джонатан, не будет иметь права на какое-либо его состояние, и написал в своем воля и завещание который Шаммай будет получателем его имущества и денег, переданных ему в подарок. Когда эти деньги попали в руки Шаммая, который не хотел, чтобы Ионафан воспользовался и лишил доходов своего отца, Шаммай решил продать часть наследства и посвятить Храму другую часть наследства, в то время как остаток он подарил Ионатану бен Уззиэлю.[7]

Могила

По преданию, могила бен Уззиэля находится в Амука, Галилея возле Цфат, Израиль.

В соответствии с Зев Вильно, Раввин Шмуэль бен Шимшон писал о гробнице в 1210 году: «Рядом с ним растет большое дерево, и измаильтяне [арабы] приносят масло и зажигают свечу в его честь и дают обеты в его честь». Иллюстрация гробницы Йонатана бен Уззиэля появляется в книге «Происхождение отцов и пророков» (иврит: יחוס אבות ונביאים), напечатанной в 1537 году.

Гробницу бена Уззиэля принято посещать на Рош Ходеш, первый день лунного месяца и 26 сивана ( день, когда он умер ), хотя посетители приезжают круглый год. Практика, которая началась в 17 веке, заключалась в том, чтобы молиться на могиле за хорошего партнера по браку, за детей, удовлетворение от своих детей, хорошие средства к существованию, здоровье и счастье. Многие неженатые мужчины и женщины молятся там о спичке. Это считается сегула (благоприятное средство) для того, чтобы найти себе пару в наступающем году.[8]

Зев Вилнай предлагает две теории этого обычая:[9] (а) Практика, разработанная Псевдоионатанский перевод Библии на Второзаконие 24: 6, где он пишет, что всякий, кто препятствует установлению связи между мужем и женой, лишается своей доли в будущем мире; (б) Эта практика основана на ошибочном прочтении Раши[10] который пишет о месте под названием Харпания (арамейский: הרפניא) "Все идут туда: все неподходящие мужчины (песулим) кто не может найти женщину, поверните и идите туда. И глубже (Амука) и хуже чем Гехинном. "Слова" и глубже (Амука) "являются заглавными словами следующего комментария Раши и не имеют отношения к его предыдущему комментарию о мужчинах, отправляющихся в Харпанию в поисках женщин. Однако ошибочное прочтение связывает слова Раши с сообществом по имени Амука.

Также широко распространено мнение, что Джонатан бен Уззиил был холостым или бездетным, поэтому мужчины в подобных ситуациях стремятся извлечь выгоду из его особых способностей, но нигде в трудах Хазаль это заявлено.

Рекомендации

  1. ^ Сукка 28а
  2. ^ Мегилла 3а
  3. ^ Сефер мигданим: ле-Йонатан Бен Узиэль ...: Ше-ху горал аль-пи ха-шабала
  4. ^ Сукка 28а, Бава Батра 133b, Мегилла
  5. ^ а б Вавилонский Талмуд, Мегилла
  6. ^ Вавилонский Талмуд, Сукка 28а
  7. ^ а б Иерусалимский Талмуд (Недарим 5: 6 [19b]).
  8. ^ «Мистическая сила Амуки». Hamodia. 18 июня 2009 г.. Получено 18 марта 2012.
  9. ^ «Святые места в земле Израиля» (иврит: מצבות קודש בארץ־ישראל)
  10. ^ К Евамот 17а с.в. "Шехакол поним шам"

дальнейшее чтение