Воспитывать родство - Nurture kinship

Часть серия на
Антропология родство
Eg-filiation.png
Базовые концепты
Спуск
Линейности
Формы домохозяйства и проживания
Социальная антропология
Культурная антропология

Концепция чего-либо воспитывать родство в антропологическом исследовании социальных отношений человека (родство ) подчеркивает степень, в которой такие отношения возникают в результате выполнения различных действий воспитывать между людьми. Кроме того, концепция подчеркивает этнографические находки, свидетельствующие о том, что в широком диапазоне человеческих обществ люди понимают, концептуализируют и символизируют свои отношения преимущественно с точки зрения предоставления, получения и совместного использования. Эта концепция контрастирует с более ранними антропологическими концепциями человеческих родственных отношений, в основе которых лежат «кровные узы», некоторая другая форма общей субстанции или их заменитель (как в фиктивное родство ), и сопутствующее понятие, что люди универсально понимают свои социальные отношения преимущественно в этих терминах.

Перспектива воспитания родства на онтологию социальных связей и на то, как люди их концептуализируют, стала сильнее после Дэвид М. Шнайдер влиятельный Критика изучения родства[1] и последующие Социальные связи и воспитание родства, демонстрируя это, а также этнографические записи, биологическая теория и доказательства также более решительно поддерживают воспитывать перспектива, чем кровь перспектива (видеть Инклюзивный фитнес для человека ). И Шнайдер, и Голландия утверждают, что более ранние кровь теория родства, полученная из неоправданного распространения символов и ценностей из собственных культур антропологов (см. этноцентризм ).

Интеллектуальный фон

Сообщения о родственных связях, основанных на различных формах совместного воспитания, относятся, по крайней мере, к Уильям Робертсон Смит (1889 г.) Лекции о религии семитов:

Согласно античным представлениям, те, кто едят и пьют вместе, этим самым действием связаны друг с другом узами дружбы и взаимных обязательств ... Идея о том, что родство - это не только дело рождения, но может быть приобретено, вполне обоснована. выпали из нашего круга идей. (Робертсон Смит 1889, 265, 273)[2]

На этом этапе Робертсон Смит интерпретировал родственные узы, возникающие из разделение еды как составляющая альтернативную форму совместного использования вещества, помимо совместного использования крови или генетического вещества, которое многие антропологи (например, Льюис Х. Морган ) предполагалось, что это была «естественная основа» социальных связей. Однако более поздние наблюдения сосредоточились на воспитание качества поведения при совместном использовании пищи, позволяющие провести различие между прежним акцентом на родстве как на общем вещество (например, еда или кровь) и родство как спектакль (заботливого или воспитывающего поведения):

Я хочу исследовать человеческие отношения в примитивном обществе, определяемые потребностями в питании, показывая, как голод формирует чувства, объединяющие членов каждой социальной группы. Какими средствами удовлетворяется эта фундаментальная биологическая потребность в данной среде; и какие формы человеческой деятельности и социальных групп являются производными от этого? (Ричардс 1932, 23)[3]

Иногда грань между представлением о родстве как вещество или как воспитывать размывается при использовании обеих концепций. Например, пища или молоко можно рассматривать как среду или носитель, посредством которого осуществляется воспитательное поведение (например, Strathern 1973). Представление о том, что это воспитательные акты сами по себе , которые создают социальные связи между людьми, наиболее заметно с 1970-х годов:

Навахо никогда не упоминают общую субстанцию ​​в поисках или ссылках на родственные связи или нормы. Родство определяется с точки зрения актов рождения ребенка и совместного использования средств к существованию. Первичная связь в системе родства навахо - это связь между матерью и ребенком, и именно в этой связи проясняются природа и значение родства. В культуре навахо родство означает интенсивную, диффузную и прочную солидарность, и эта солидарность реализуется в действиях и поведении, соответствующих культурным определениям родственной солидарности. Подобно тому, как мать дает жизнь своим детям через рождение и поддерживает их жизнь, оказывая им любящую заботу, помощь, защиту и пропитание, родственники - это те, кто поддерживает жизнь друг друга, помогая друг другу, защищая друг друга и путем раздачи или совместного использования пищи и других предметов существования. Там, где существует такая солидарность, существует родство; там, где его нет, нет родства. (Уизерспун 1975, 21–22).[4]

Термин «воспитание родства», возможно, был впервые использован в данном контексте Уотсоном (1983),[5] кто противопоставил это «природному родству» (концепции родства, построенные на некоторой общей субстанции). С 1970-х годов все большее количество этнографии задокументировали степень, в которой социальные связи в различных культурах можно понять как построенные на воспитательных действиях.[6]

Этнографические примеры

Маршалл на Truk (теперь известный как Чуук) Микронезия:

Все отношения между братьями и сестрами - естественными или созданными - предполагают взаимное общение и «чувство сильной сентиментальной привязанности». … В родстве у тюркских народов дела говорят громче, чем слова; Тонг должен демонстрироваться воспитательными действиями. Родство Trukese вращается на опоре воспитания, факт, частично понятый Рут Гуденаф (1970: 331), которая отметила «сильную концентрацию на проблемах воспитания - заботе о других и о том, чтобы о них заботились» в GTS. Воспитание - это природа родства Трукезе. (Маршалл 1977, 656)[7]

Давай на Пиро из Амазония:

Когда ребенок начинает есть настоящую пищу, ходить и, в конце концов, разговаривать, его отношение к родителям меняется с отношения родителей с заботой о том, чтобы их физическая связь с телом ребенка не причиняла ему вреда, на отношения, в которых дары еды, подаренные из любви к ребенку, пробуждают любовь ребенка к своим родителям и другим родственникам. Здесь очень важны старшие братья и сестры. С самого рождения ребенка часто берут на руки и держат (маркар, «держать на руках») его старшие братья и сестры. Когда он учится ходить и говорить, его самые тесные физические связи устанавливаются с такими братьями и сестрами, поскольку они его постоянные спутники, едят и спят вместе. Такие интимные связи с братьями и сестрами заменяют предыдущие с родителями по мере роста ребенка. (Гоу, 1991, 157)[8]

Томас на Теманамбондро Мадагаскар:

Тем не менее, как отцы не создаются просто по рождению, так и матери не создаются, и хотя матери не создаются по «обычаю», они, как и отцы, могут создавать себя посредством другого типа перформативно конституируемых отношений - «воспитания». Родственные отношения особенно важны в контексте ритуала, наследования и определения возможности брака и инцеста; они фактически являются «структурирующими структурами» (Bourdieu 1977) социального воспроизводства и преемственности поколений. Однако отец, мать и дети также перформативно связаны посредством предоставления и получения «воспитания» (фитезана). Как и родословная, отношения «воспитания» не всегда совпадают с отношениями по рождению; но, в отличие от предков, «воспитание» - это в значительной степени неразрывные отношения, конституируемые в контекстах повседневного практического существования, в интимном, семейном и привычном мире домашнего хозяйства и в постоянных отношениях работы и потребления, питания и ведения сельского хозяйства. (Томас 1999, 37)[9]


Сторри на Хоти Венесуэльская Гвиана:

Именно мои друзья Хоти, отвергнув мои ожидания, что я смогу «собирать» генеалогическую информацию, привели меня к мысли, что совместное проживание и, в частности, понятия потребления и приема пищи являются для них основополагающими для социальной идентичности. . Всякий раз, когда я пытался выяснить, существуют ли идеи о генеалогическом родстве между родственниками, мне говорили, что нет ничего, что связывает родителей с их детьми или братьев и сестер друг с другом, кроме узы привязанности и чувств, которые они испытывают друг к другу. . Другими словами, для «родства» нет ничего, кроме тех вещей, которые связывают «всех людей» вместе. (Сторри 2003, 420).[10]

Вьегас о сообществе индейцев Баии в Бразилия:

Взрослые, которых в раннем возрасте взяли на воспитание [взяли на воспитание], ясно заявили, что ситуация никогда не вызывала у них недовольства. Они утверждают, что принадлежат женщине, которая заботилась о них или воспитывала их, и именно к ней они хотят, чтобы их дети были привязаны. Хотя они признают, кто их pais legítimos То есть, именно те, кто заботился о человеке в течение более длительного периода его детства, считаются отцом и матерью. Именно в этом смысле родство конституируется как память о родстве посредством заботы и кормления, по принципам, развитым в значительной степени Питером Гоу и в других контекстах южноамериканских индейцев. (де Матос Вьегас 2003, 32)[11]


Связь с теорией привязанности

Смотрите также: Теория привязанности

Из этнографии видно, что несколько антропологов пришли к выводу, что описание социальных связей в терминах эмоциональных привязанностей уместно. Это побудило некоторых предположить, что междисциплинарное сотрудничество может быть полезным:

Bowlby утверждал, что поведение привязанности у людей и других животных является инстинктивным, т.е. что эволюционное давление выбрало эту психологическую черту…. Теперь: может ли реалистический подход Боулби, определяющий это поведение как универсальное и инстинктивное, исследующий их последствия посредством естественных наблюдений и подчеркивающий их центральную роль в усилении человеческих родственных связей, быть полезной отправной точкой для антропологов? ... Экстраполяция из работ Майерса [об эмоциях], можно сказать, что все антропологические дискуссии о родстве - например, Рассказы Малиновского, Мосса и многих других о том, как обмен подарками и взаимность или соизмеримость и разделение «субстанции» помогают конституировать человеческое родство - также по определению имеют дело с неразрешимыми проблемами привязанности и разделение в общественной жизни. (Stafford 2000, 12,24; курсив оригинала)[12]

В рамках дисциплины психология, формирование социальных и эмоциональных связей трактуется теорией привязанности. Опираясь на исследования на животных, начиная с 1950-х годов, Джон Боулби[13] и его коллеги описали, как - для всех приматов, включая человека - надежное питание и уход приводит к прочным узами привязанности между человеком, осуществляющим уход, и тем, о ком заботятся.

Теоретики привязанности теперь предполагают, что младенцы биологически предрасположены к излучению таких сигналов, как визуальное слежение, плач, улыбка, вокализация, цепляние и т. Д., Чтобы вызвать заботу и близость не только к своей матери, но также и к отцу или любому другому опекуну (Эйнсворт). , Bell & Stayton, 1974; Lamb, 1978b). Последовательное и быстрое реагирование на сигналы младенцев приводит к тому, что младенцы воспринимают взрослых как обеспокоенных, предсказуемых и надежных, а также к формированию надежной привязанности. Матери, отцы и другие лица, осуществляющие уход, благодаря своему разному стилю реагирования создают разный набор ожиданий и набор отношений привязанности разного качества и вкуса (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Гейгер 1996, 6)[14]

Таким образом, следование подходу воспитания родства позволяет синтез[6] между обширными кросс-культурными данными этнографов и давними открытиями психологии о природе человеческих и эмоциональных связей.

Связь с эволюционной биологией

Смотрите также: Социальные связи и воспитание родства и Инклюзивный фитнес для человека

Дэвид Шнайдер подозревал, что традиционные антропологические модели кровное родство не были отражены «научными фактами биологии».

Последние несколько страниц моей книги «Американское родство» подчеркивают, что биологические элементы имеют символическое значение. Они представляют собой интегрированный набор символов в том смысле, что они являются моделью того, как жизнь в определенных ее аспектах устроена и должна проживаться. Символы являются «биологическими» в том смысле, что культурно данное определение системы символов состоит в том, что она выводится из фактов биологии как процесса самой природы. Но основополагающим для нашего понимания является понимание того, что эти биологические элементы являются символами и что их символические референты вовсе не являются биологией как естественным процессом. Это даже спорный вопрос о том, происходят ли символы из фактов природы и факты биологии, поскольку они могут быть определены с научной точки зрения. То, что не вызывает сомнения в том, что символы выполнены из элементов, которые в родной культуре определяются как биологические, в частности, как аспекты репродуктивного процесса. Спорный вопрос, являются ли они на самом деле производными, или зеркальными, или являются моделями, сформированными на основе научных фактов биологии. Не думаю, что да, но эту тему лучше оставить в другой раз. (Шнайдер 1972, 45, 62)[15]

Впоследствии Голландия показала[6] что интуиция Шнайдера в отношении «научных фактов» была правильной. В эволюционная биология, теория эволюции социальной кооперации появилась в формальной версии в 1960-х и 1970-х годах в форме инклюзивный фитнес теория и родственная теория, родственный отбор. Теория определяет, что одним из критериев эволюции определенных видов социальных черт является статистическая ассоциация идентичных генов, как это было бы, когда близкие генетические родственники связываются друг с другом. Раннее применение теории к людям (дарвиновская антропология ) взяли в качестве исходной позиции прежнюю антропологическую перспективу, согласно которой человеческое родство в основе своей «основано» на кровных узах. Однако эти расширения появились как раз в то время, когда антропология рефлексивно критиковала это «кровавое» допущение, лежащее в основе традиционного теоретизирования родства. Этот возврат к «крови» заставил некоторых антропологов резко атаковать возникающие биологические точки зрения, поскольку они придерживаются тех же этноцентрических предположений (например, «кровь гуще воды»), которых сами антропологи недавно воздерживались.

Это столкновение точек зрения привело к некоторому противостоянию и отсутствию связи между дисциплинами, что привело к незначительному сотрудничеству и прогрессу в течение трех десятилетий. Противостояние разрешили голландские Социальные связи и воспитание родства[6] которые повторно посетили биологическую инклюзивную теорию приспособленности, чтобы провести различие между статистическими эволюционными механизмами возникновения социальных черт и недетерминированными ближайшими механизмами, через которые они выражаются. В строгой интерпретации теории статистическая ассоциация родственных генов (которая будет присутствовать во взаимодействиях близких генетических родственников) понимается как необходимое (хотя и недостаточное) условие для эволюционного появления определенных черт, связанных с социальным сотрудничеством ( видеть родственный отбор ). Однако это не означает, что ближайшие механизмы, управляющие выражение таких социальных черт у приматов и людей обязательно зависит от условий генетического родства (или определяется ими) как таковой. Для подавляющего большинства социальных млекопитающих, включая приматов и людей, формирование социальных связей (и вытекающее из этого социальное сотрудничество) основано на знакомстве с ранней стадии развития и на тех же механизмах, которые описали теоретики привязанности (см. Выше). . Короче говоря, у людей и других приматов генетическое родство не является необходимым для развития привязанностей, и именно воспитание лежит в основе таких связей и прочного социального сотрудничества, которое обычно их сопровождает (см. Социальные связи и воспитание родства Таким образом, перспектива воспитания родства ведет к синтезу эволюционной биологии, психологии и социокультурной антропологии на тему социальных связей и сотрудничества без редукционизм или постулируя детерминированную роль генов или генетического родства в механизмах, посредством которых социальное поведение выражены.

Альтернативные точки зрения и критика

Во всех приведенных выше примерах, которые, как утверждается, подтверждают перспективу «воспитания родства», альтернативные интерпретации могут быть столь же убедительными или более проницательными. Во многих таких небольших сообществах, которые могут быть изолированными (например, в Чуук в Микронезии), следует предполагать родство между членами группы. Это также может относиться к индейскому племени (например, хоти в Гайане и индейцам Баия). Таким образом, можно утверждать, что эти узы привязанности естественным образом связывают родителей с детьми именно из-за их существующего родства.

Во многих из этих случаев, даже если нет «символической оценки» (и явного признания) крови, большую часть времени воспитание в любом случае может быть сконцентрировано между (кровными) братьями и сестрами (например, Пиро из Амазонии). В случае Теманамбондро с Мадагаскара, как и в вышеупомянутом случае с навахо, воспитание является дополнительным элементом семейно-семейной и социальной жизни, а не ее противоположностью. Аналогичным образом, в деле об опекунстве индейцев-бахаинов (Бразилия) признание их законных родителей не прекращается и не отклоняется. Однако такая привязанность видна только с точки зрения потомства, а не с точки зрения потомков.

Эти образцы показывают общие элементы между ними, но также и со случаями других, в том числе западных цивилизаций (где молоко или грудное вскармливание братьев и сестер и подвергшихся воздействию детей были обычным явлением на протяжении веков), аналогичные случаи, когда дети не могут быть воспитаны собственными биологическими родителями, но их лелеют. кем-то другим, но они не говорят сами по себе, что родители в целом не привязаны, в нормальных условиях, к своим потомкам, или, если это обычная ситуация.

Следует также отметить, что эти этнографические примеры соответствуют небольшому меньшинству населения мира. Во многих культурах люди часто ценят и даже уважают умерших предков, которых они никогда не встречали, а также любимых родителей, которых они не знают, не будучи их виной. Кроме того, чувства по отношению к родственникам следует рассматривать как более личную и индивидуальную проблему, и следует учитывать особые обстоятельства, а не общий групповой менталитет. Ситуации, когда связь между родственниками разрывается, также являются скорее исключением, чем правилом.

В целом перспектива `` воспитания родства '' не обязательно означает, что человеческие отношения, не связанные с кровью, такие как отношения, основанные на воспитании, более важны, чем отношения, основанные на кровном родстве, поскольку их мотивация также связана с выживанием и сохранением личности, или что люди обязательно связаны с культурой, в которую они включены, и это не может быть обобщено до такой степени, что все люди всегда недооценивают кровное родство при отсутствии заботы. Герберт Гинтис, в своей рецензии на книгу Секс на рассвете, критикует идею о том, что человеческие мужчины не заботятся о происхождении, «что сделало бы нас непохожими на любой другой вид, о котором я могу думать».[16]

Следовательно, перспектива воспитания родства позволяет найти общий язык между эволюционной биологией, психологией и социокультурной антропологией по теме социальных связей и сотрудничества, без редукционизм или постулируя детерминированную роль генов или генетического родства в механизмах, посредством которых социальное поведение выражены.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шнайдер, Д. (1984) Критика изучения родства. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press.
  2. ^ Роберсон Смит, Уильям. (1889) Лекции о религии семитов. Лондон: черный.
  3. ^ Ричардс, А.И. (1932) Голод и работа в диком племени: функциональное исследование питания южных банту. Лондон: Г. Рутледж и сыновья.
  4. ^ Уизерспун, Гэри. (1975) Родство и брак навахо. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  5. ^ Уотсон, Дж. (1983) Культура тайрора: непредвиденные обстоятельства и прагматизмСиэтл: Вашингтонский университет Press.
  6. ^ а б c d Голландия, Максимилиан. (2012) Социальные связи и воспитание родства: совместимость культурного и биологического подходов. Северный Чарльстон: Createspace Press.
  7. ^ Маршалл, Мак. (1977) Природа воспитания. Американский этнолог 4 (4): 643–662.
  8. ^ Гоу, Питер (1991)Смешанные крови: родство и история в перуанской Амазонии. Оксфорд: Clarendon Press.
  9. ^ Томас, Филипп. (1999) Нет сущности, нет родства? Деторождение, перформативность и отношения родителей и детей Теманамбондро. В Зачатие: этнография деторождения, фертильности и роста под редакцией П. Лоизоса и П. Хиди. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Атлон Пресс.
  10. ^ Сторри, Роберт. (2003) Эквивалентность, индивидуальность и родство: процессы родства среди хоти в Венесуэльской Гвиане. Журнал Королевского антропологического института 9 (3): 407–428.
  11. ^ Вьегас, С. Д. (2003) Еда с любимой мамой: время и общение в сообществе бразильских индейцев. Журнал Королевского антропологического института 9 (1): 21–37.
  12. ^ Стаффорд, К. (2000) Разделение и воссоединение в современном Китае. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  13. ^ Боулби, Дж. (1982) Вложение, 2-е изд. Vol. 1. Лондон: Хогарт.
  14. ^ Гейгер, Бренда. (1996) Отцы как основные опекуны. Лондон: Greenwood Press.
  15. ^ Шнайдер, Дэвид. 1972 г. Что такое родство? В «Исследования родства в год столетия Моргана» под редакцией П. Рейнинга. Вашингтон: Антропологическое общество Вашингтона.
  16. ^ Гинтис, Герберт. «Многое правда, но помните: это не значит, что это должно быть»,. Amazon.com. Получено 6 августа 2014.