Османское право - Ottoman law

Башня правосудия в Дворец Топкапы

В Османская империя во время своего существования регулировалась разными законами. В Канун, светская правовая система сосуществовала с религиозным правом или Ханафитская школа из Исламская юриспруденция.[1][2] Правовое управление в Османской империи было частью более крупной схемы балансирования центральной и местной власти.[3] Османская власть в решающей степени вращалась вокруг управления правами на землю, что дало местным властям пространство для удовлетворения потребностей местных жителей. просо.[3] Сложность юрисдикции Османской империи была направлена ​​на то, чтобы разрешить интеграцию культурно и религиозно различных групп.[3]

Правовая система

Османская система имела три судебные системы: одну для мусульман, другую для немусульман, в которой участвовали назначенные евреи и христиане, управляющие своими религиозными общинами, и «торговый суд». Кодифицированный административный закон был известен как Канун и улема разрешили аннулировать светские положения, противоречащие религиозным законам. Однако на практике улемы редко противоречили Канунс султана.[4]

Эти категории судов, однако, не были полностью исключительными: например, исламские суды - которые были первичными судами Империи - также могли использоваться для урегулирования торговых конфликтов или споров между сторонами в судебных процессах разных религий, и евреи и христиане часто обращались к ним. для получения более убедительного решения по вопросу. Османское государство, как правило, не вмешивалось в системы немусульманского религиозного права, несмотря на то, что по закону имело право голоса через местных губернаторов.

Османская исламская правовая система была создана не так, как традиционные европейские суды. Председательство в исламских судах было бы Кади, или судить. Однако в османской судебной системе отсутствовала апелляционная структура, что привело к юрисдикционным стратегиям рассмотрения дел, при которых истцы могли передавать свои споры из одной судебной системы в другую до тех пор, пока они не вынесут решение, которое было в их пользу.

На протяжении 19 века Османская империя придерживалась использования трех различных кодексов уголовного права. Первый был представлен в 1840 году, сразу после Эдикт Гюльхане, событие, с которого начался период реформ Танзимат. В 1851 году был введен второй кодекс. В этом законы были почти такими же, как и в первом своде законов, но включали постановления предыдущих одиннадцати лет. В 1859 году Османская империя обнародовала последний свод законов, основанный на уголовном кодексе Наполеона 1810 года. Каждый из этих вариантов кодекса и законодательства представлял новую фазу в османской правовой идеологии.[5]

Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений против немусульман, таких как запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо разбирались в разрешенных межконфессиональных спорах», потому что ожидание судебных предубеждений побудило их урегулировать большинство конфликтов во внесудебном порядке.[6]

Канун

Несчастная жена жалуется на Кади об импотенции ее мужа, изображенной в Османская миниатюра

В Канун была светской правовой системой, использовавшейся наряду с религиозным правом. Его использование происходит из-за сложности решения определенных вопросов (таких как налогообложение, администрирование, финансовые вопросы или уголовное право) одним только шариатом, что привело к тому, что османские правители использовали канун для дополнения, а иногда и замены религиозного закона. Он также предлагал способ преодоления проблем, связанных с тем, в какой степени шариат зависит от интерпретации источников улема, что сделало правовую стандартизацию проблематичной.[2]

Османский Канун сначала стал кодифицированный ближе к концу 15 века, после падение Константинополя в 1453 году. Расширение империи привело к желанию централизовать решения, и Канун позволил султану стать безоговорочным правителем, предоставив ему власть, необходимую для полного осуществления своей власти.[2]

Рано Канун-наме (буквально: «книга закона») были связаны с финансовыми и налоговыми вопросами и основывались на обычае (örf ), они пытались согласовать ранее существовавшие практики с приоритетами и потребностями Османского государства. Канун-имена также были предоставлены отдельным провинциям после их завоевания; эти провинциальные своды законов обычно сохраняли большую часть налогов и сборов, существовавших в соответствии с предыдущим правилом, и просто адаптировали их к османским стандартам.[2]

Использование кануна переопределило османское общество в виде двухуровневой иерархии с Аскери (или вооруженные силы), состоящие из освобожденного от налогов правящего класса, который включал "людей меча", "людей книги" и "людей пера", в то время как остальное население, обозначенное как Reaya («стадо») было внизу, с обязанностью производить и платить налоги.[2]

Одним из примеров Кануна был "закон братоубийство ", который требовал от нового султана убить всех своих братьев после восхождения на трон, и был принят из-за опасения повторения братоубийственных конфликтов, которые преследовали ранние правопреемники.[2]

В Турции, Сулейман Великолепный известен как «Кануни», «Законодатель», за его вклад в формулировку османского светского права.[2]

Реформы

Османский суд, 1877 г. (см. деталь изображения для объяснения)

В конце 19 века османская правовая система претерпела существенные реформы. Этот процесс правовой модернизации начался с Эдикт Гюльхане 1839 г.[7] Эта серия правовых реформ (также называемых Tanzimât Fermânı) положила начало новому периоду современности в Османской империи, который проложил путь для новых западных идей политики и социальной идеологии. Эти реформы включали «справедливый и публичный суд над всеми обвиняемыми независимо от религии», создание системы «раздельной компетенции, религиозной и гражданской», а также подтверждение свидетельских показаний немусульман.[8] Были приняты конкретные земельные кодексы (1858 г.), гражданские кодексы (1869–1876 гг.) И гражданско-процессуальный кодекс.[8]

Это реформирование османской правовой системы объясняется растущим присутствием западной идеологии в османском обществе. Критические области прогрессивной правовой реформы, такие как либерализм, конституционность и верховенство закона, были характерными чертами европейской системы и начали действовать в секторах права, составлявших правовую систему Османской империи.[9] Эта идеология стала настигать Шариат право в таких областях, как коммерческое право, процессуальное право, и уголовное право и через эти пути в конечном итоге в семейное право.[9] Такие области жизни, как наследование, брак, развод и опека над детьми, претерпевали прогрессивные преобразования, поскольку европейское влияние продолжало расти.[9]Эти реформы также были проведены по настоянию великих держав Европы, а также в ответ на них. Европейцы начали разрушать границы Империи, и их власть в регионе росла. После Греческая война за независимость, национализм был на подъеме в Европе, и жители Запада считали своим гуманитарным долгом вмешаться от имени христиан и евреев в Османской империи, с которыми, по их мнению, обращались несправедливо.[10] Британцы особенно усилились благодаря Балтинский Лиманский договор в 1838 году это потребовало от османов упразднить османские монополии и предоставить британским купцам полный доступ к османским рынкам, а также обложить их одинаковым налогом. В целом Османская империя ощущала угрозу растущего влияния западных держав на Империю в целом, а также на евреев и христиан, живущих внутри Империи. Реформы Танзимата явились ответом на это, а также из-за желания Османской империи модернизироваться, чтобы конкурировать с растущими европейскими державами.

Противодействие этим правовым изменениям можно найти во всех исторических отчетах, и историки полагают, что эта реформа была вызвана не массовым спросом османских граждан, а скорее теми, кто обладал властью и влиянием в империи.[11]

Эти реформы также культивировали версию Османской империи. национализм обычно называют Османизм.[12] Под влиянием европейских версий общей национальной идентичности османы считали, что создание системы османского национализма, в которой государство контролировало все уровни правительства и общественной жизни, в отличие от предыдущей системы, где люди были организованы по индивидуальному сообществу и репутации, что они могут предотвратить наступление европейского влияния на Империю.

Эти реформы во многом основывались на французских моделях, о чем свидетельствует принятие трехуровневой судебной системы. Именуется как Низамие, эта система была распространена на уровень местного магистрата с окончательным обнародованием Mecelle, гражданский кодекс, регулирующий брак, развод, алименты, завещание и другие вопросы личного статуса.[8] Пытаясь уточнить разделение судебных полномочий, административный совет постановил, что религиозные вопросы должны рассматриваться религиозными судами, а вопросы статута - судами Низамийе.[8]

Авторские права

Поскольку Mecelle не имел кодов авторского права, первым кодексом империи был «Закон об авторских правах 1910 года» (Hakk-ı Telif Kanunu, 2 Düstor 273 (1910), 12 Jamad ul Awal 1328 или 22 мая 1910 года), который защищал только домашние произведения. Империя не входила в Бернская конвенция.[13]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Османская империя: исламское право в Малой Азии (Турция) и Османская империя - Oxford Reference. ISBN  9780195134056. Получено 2017-11-18.
  2. ^ а б c d е ж г "Уравновешивание шариата: Османский канун". BBC. Получено 5 октября 2013.
  3. ^ а б c Бентон, Лорен (3 декабря 2001 г.). Право и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400–1900 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 109–110. ISBN  978-0-521-00926-3. Получено 11 февраля 2013.
  4. ^ "канунский кодекс законов Османской империи". Энциклопедия Британника. Получено 2017-11-18.
  5. ^ Миллер, Рут А. (2003). «Муртады и бандиты: религиозное и светское взаимодействие в применении позднего османского уголовного права». Studia Islamica. 97 (97): 155–178. JSTOR  4150605.
  6. ^ Куран Т. и Лустиг С. (2012). «Судебные предубеждения в Османском Стамбуле: исламское правосудие и его совместимость с современной экономической жизнью». Журнал права и экономики. 55 (2): 631–666. Дои:10.1086/665537. JSTOR  665537.CS1 maint: использует параметр авторов (ссылка на сайт)
  7. ^ Сельчук Акшин Сомел. "Обзор" Османских судов Низамия. Право и современность"" (PDF). Sabancı Üniversitesi. п. 2.
  8. ^ а б c d Ли Эпштейн; Карен О'Коннор; Диана Граб. "Средний Восток" (PDF). Правовые традиции и системы: международный справочник. Гринвуд Пресс. С. 223–224. Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-05-25.
  9. ^ а б c Фахми, Халед (1999). "Анатомия правосудия: судебная медицина и уголовное право в Египте девятнадцатого века" (PDF). Исламское право и общество. 6 (2): 224. Дои:10.1163/1568519991208682. Получено 19 сентября 2016.
  10. ^ Кливленд, Уильям Л. (2013). История современного Ближнего Востока. Westview Press. п. 255.
  11. ^ Андерсон, Дж. (1959). Исламское право в современном мире (PDF). Лондон: Стивен и сыновья. п. 22.
  12. ^ Кливленд, Уильям Л. (2013). История современного Ближнего Востока. Westview Press. п. 270.
  13. ^ Бирнхак, Майкл (2011). «Еврейские авторы и английский закон об авторском праве в подмандатной Палестине». Теоретические исследования в области права. 12 (1): 201–240. Дои:10.2202/1565-3404.1267. SSRN  1551425. ЦИТИРУЕТСЯ: стр. 205.

дальнейшее чтение