Признание священных мест коренных американцев в Соединенных Штатах - Recognition of Native American sacred sites in the United States

Акция протеста на священном месте захоронения в Глен-Коув

В Признание священных мест коренных американцев в Соединенных Штатах можно охарактеризовать как «конкретное, дискретное, узко очерченное место на федеральной земле, которое определяется индейским племенем или индейцем, признанным авторитетным представителем индийской религии, священным в силу его установленного религиозного значения для или обрядовое использование, индийская религия ".[1] Считается, что священные места «имеют свои собственные« духовные свойства и значение »».[2] В конечном счете, коренные народы, исповедующие свою религию в определенном месте, имеют особую и священную привязанность к этой священной земле.

Среди множества вопросов, касающихся прав человека коренных народов, стоит отметить защиту этих священных мест. Во время колонизации европейцы утверждали, что правят землями многочисленных коренных племен. После деколонизация, Коренные народы все еще боролись с федеральными правительствами за возвращение владения своими исконными землями, в том числе священными местами и местами. Этот конфликт между группами коренных народов обострился в Соединенных Штатах в последние годы, и право на защиту священных мест обсуждалось в конституционном законодательстве Соединенных Штатов и законодательных органах.

В Положения о религии из Первая поправка утверждают, что Конгресс Соединенных Штатов должен отделить церковь от государства. Борьба за получение законных прав на Glen Cove могильники в Калифорнии - одна из многих споров между коренными народами и федеральным правительством по поводу священных земель.

Декларация ООН о правах коренных народов

Объединенные нации Декларация прав коренных народов была принята Организацией Объединенных Наций в 2007 году. Декларация подчеркивает права коренных народов, некоторые из которых включают защиту священных мест и их религиозных обычаев. Статьи 11, 12 и 25 Декларации конкретно касаются этих прав.

Статья 11.

Статья 11 Декларации гласит:

  1. Коренные народы имеют право соблюдать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право на сохранение, защиту и развитие прошлых, настоящих и будущих проявлений их культур, таких как археологические и исторические места, артефакты, образцы, церемонии, технологии, а также изобразительное и исполнительское искусство и литература.[3]
  2. Государства обеспечивают возмещение с помощью эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, взятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или в нарушение их законов, традиций и таможня.[3]

Статья 12.

В статье 12 Декларации говорится:

  1. Коренные народы имеют право проявлять, соблюдать, развивать и преподавать свои духовные и религиозные традиции, обычаи и обряды; право сохранять, защищать и иметь конфиденциальный доступ к своим религиозным и культурным объектам; право на использование своих церемониальных объектов и контроль над ними; и право на репатриацию их человеческих останков.[3]
  2. Государства должны стремиться обеспечить доступ и / или репатриацию церемониальных предметов и человеческих останков, находящихся в их владении, с помощью справедливых, прозрачных и эффективных механизмов, разработанных совместно с соответствующими коренными народами.[3]

Статья 25.

Статья 25 Декларации гласит:

Коренные народы имеют право поддерживать и укреплять свои особые духовные отношения со своими традиционными владениями или иным образом оккупированными и используемыми землями, территориями, водами и прибрежными морями и другими ресурсами, а также выполнять свои обязанности перед будущими поколениями в этом отношении.[3]

Применение правовой системы США

Положения о религии

Коренные народы США утверждали, что они имеют право защищать священные места на основании религиозной свободы. Положения о религии Первая поправка В споре о защите священных мест обсуждались два основных документа.[4]

Оговорка о бесплатном исполнении и Оговорка об учреждении

В Оговорка о бесплатных упражнениях и Положение о создании мешает федеральному правительству Соединенных Штатов установить религию, подчеркивая разделение церкви и государства. Однако основание положений о создании создает проблему в отношении защиты религиозных обрядов и религиозных свобод федеральным правительством.[5]

Статья VI Конституции Соединенных Штатов

Хотя пункт о религии может ограничивать действия федерального правительства в отношении защиты священных мест, статья 6 Закона Конституция Соединенных Штатов потребовать от Конгресса относиться к «делам Индии как к уникальной области, вызывающей озабоченность на федеральном уровне».[6] Любые правовые отношения между обеими сторонами рассматриваются с особым вниманием на том основании, что коренные народы стали зависимыми от правительства Соединенных Штатов после того, как у них была отнята земля.[6] Как отмечает Джон Р. Велч и др. говорится, что «правительство« взяло на себя моральные обязательства высочайшей ответственности и доверия »».[6] Федеральное правительство несет ответственность за соблюдение соглашений, заключенных с коренными народами в рамках договоров. Федеральное правительство должно «управлять индейскими подопечными землями и их дарами в наилучших интересах бенефициаров».[6]

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев и восстановлении

Закон о свободе и восстановлении американских индейцев, или Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA), был принят конгрессом в 1978 году. Закон был принят, чтобы признать религиозные обычаи коренных народов, не ограничивая доступ к священным местам.[2][4] AIRF также обязывает федеральные агентства применять законы для «оценки своей политики в консультации» с группами коренных народов, чтобы гарантировать защиту их религиозных обрядов.[2] Тем не менее, Аризона Демократичный Представитель Моррис К. Удалл, соавтор AIRFA, утверждал, что закон «не создает законных прав» и «зависит от доброй воли федерального правительства» для его применения.[4] Следовательно, коренные народы не могут эффективно использовать AIRFA в своей борьбе с государственными агентствами по управлению земельными ресурсами.

Закон о восстановлении свободы вероисповедания

В Закон о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA) запрещает федеральному правительству ограничивать или усложнять религиозные обряды. В соответствии с RFRA истец может представить дело, продемонстрировав, что действия федерального правительства затрудняют его способность исповедовать свою религию. Тем не менее, хотя закон не процессуальное право и защищает свободное исповедание религии меньшинств, он не защищает религиозную деятельность, противоречащую государственному землепользованию[2]

Закон о национальной экологической политике

Позор Вальехо! .Jpg

В Закон о национальной экологической политике (NEPA) - это национальная политика, которая способствует улучшению условий окружающей среды, предотвращая нанесение государством ущерба окружающей среде. Этот Закон относится к защите священных мест, поскольку он способствует и поощряет «гармоничные» отношения между людьми и окружающей средой. Кроме того, поскольку этот Закон является процессуальное право, те, кто подает иск в суд, должны «заявить о правовом изъяне в процессе, которого агентство следовало для соблюдения NEPA, так что окончательное решение агентства было принято без полного понимания истинных последствий действий для качества окружающей среды. .[2]

Закон о сохранении национальной истории

В Закон о сохранении национальной истории (NHPA) - это процессуальное право который реализует «программу по сохранению исторических ценностей на всей территории Соединенных Штатов по причинам, включая продолжающуюся утрату и изменение ценностей, важных для национального наследия, и ориентирует американский народ на их культурные и исторические основы».[2]

Распоряжение 13007

Сохранить Glen Cove.jpg

24 мая 1996 г. президент Билл Клинтон издал Распоряжение 13007. Согласно этому приказу, органы исполнительной власти обязаны: «(1) обеспечивать доступ к священным местам Индии и их ритуальное использование религиозными деятелями и (2) избегать неблагоприятного воздействия на физическую целостность таких мест».[1] Этот приказ требует от управления федеральными землями принятия соответствующих процедур для обеспечения участия правительств коренных народов в действиях, связанных со священными местами.

Священные места захоронения в Глен-Коув (Ссогореате)

Протестующие в Согореа Те (Глен Коув) в День 98 - Туземцы получают юрисдикцию над священными местами и исконными землями.

Glen Cove, также известный как Согореа Те или же Ssogoréate, расположен в Вальехо, штат Калифорния, и является церемониальным местом захоронения коренных племен, живущих поблизости от этого района более 3500 лет.[7] К этим племенам относятся олоне, патвин, мивок, йокуты и ваппо. Район отдыха Большого Вальехо (GVRD) и город Вальехо хотели превратить могильник в общественный парк с 1988 года. Строительство на месте требует удаления захоронений и священных предметов. Пострадавшие коренные племена боролись против освоения земель, утверждая, что это является нарушением их человеческих и религиозных прав. Они настаивают на том, что это место значит для них больше, чем для представителей общественности, говоря: «Это один из немногих сохранившихся остатков нашей истории на этой земле».[8]

В знак протеста против развития GVRD Комитет Protect Glen Cove и Совет директоров Sacred Sites Protection (SSP & RIT) призвали активистов из числа коренных народов собраться в Глен Коув. Начиная с 14 апреля 2011 года, коренные племена и их сторонники начали занимать территорию, организовывая ежедневные духовные собрания и церемонии.[9]

19 июля 2011 года, после 98 дней оккупации и духовных церемоний, Комитет по защите Глен-Коув объявил, что коренные племена завоевали юрисдикцию над землей. Племена Йоча Дехе и Кортина заключили соглашение о культурном сервитуте и поселении, которое предоставляет племенам «правовой надзор за всей деятельностью, происходящей на священных кладбищах Согореате / Глен Коув».[10]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Клинтон, Билл (1996). «Указ 13007 - индийские священные места». Еженедельный сборник президентских документов. 32 (21): 942.
  2. ^ а б c d е ж Ruscavage-Barz, Саманта (2007). «Эффективность государственного закона в защите священных мест коренных американцев: пример расширения Пасео-дель-Норте». Журнал природных ресурсов. 47 (4): 971.
  3. ^ а б c d е Организация Объединенных Наций (2007 г.). Декларация ООН о правах коренных народов.
  4. ^ а б c Линге, Джордж (2000). «Обеспечение полной свободы религии на общественных землях: Башня Дьявола и защита священных мест Индии». По вопросам окружающей среды. 27 (307): 307–339.
  5. ^ Браунштейн, Алан (2011). «Положения о религии как взаимоусиливающие мандаты: почему аргументы в пользу неукоснительного соблюдения положений о бесплатном исполнении и учреждении сильнее, когда оба положения принимаются серьезно». Обзор закона Кардозо. 32 (5): 1702.
  6. ^ а б c d Уэлч, Джон Р .; Райли, Рамон; Майкл В. Никсон (2009). «Дискреционное осквернение: Дзил Нхаа Си Ан (гора Грэм) и решения Федерального агентства, касающиеся священных мест американских индейцев». Журнал исследований и культуры американских индейцев. 33 (4): 32.
  7. ^ [1][мертвая ссылка ]
  8. ^ "О".
  9. ^ [2][мертвая ссылка ]
  10. ^ http://protectglencove.org/2011/easement-press-release/

внешняя ссылка