Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда - Mississippi Band of Choctaw Indians v. Holyfield

Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда
Печать Верховного суда США
Аргументирован 11 января 1989 г.
Решено 3 апреля 1989 г.
Полное название делаБанда индейцев чокто из Миссисипи против Орри Кертисс Холифилд и др., Дж. Б., естественная мать и У. Дж., Естественный отец
Цитаты490 НАС. 30 (более )
109 S. Ct. 1597; 104 Вел. 2d 29; 1989 США ЛЕКСИС 1791
АргументУстный аргумент
История болезни
ПрежнийПо делу Б.Б. и Г.Б., несовершеннолетних, 511 So. 2d 918 (мисс 1987 г.)
Держа
Что: (1) хотя «домициль» в Законе о защите детей индейцев не был определен законодательно, Конгресс не намеревался, чтобы суды штата определяли этот термин как вопрос закона штата, и (2) дети «проживали» в оговорке, когда оба родители проживали в резервации, и суд штата не имел юрисдикции принимать постановление об усыновлении
Членство в суде
Главный судья
Уильям Ренквист
Ассоциированные судьи
Уильям Дж. Бреннан мл.  · Байрон Уайт
Тергуд Маршалл  · Гарри Блэкмун
Джон П. Стивенс  · Сандра Дэй О'Коннор
Антонин Скалиа  · Энтони Кеннеди
Мнения по делу
БольшинствоБреннан, к которому присоединились Уайт, Маршалл, Блэкмун, О'Коннор, Скалия
НесогласиеСтивенс, к которому присоединились Ренквист, Кеннеди
Применяемые законы
25 U.S.C.  §§ 1901 –1963

Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда, 490 U.S. 30 (1989), был случай, когда Верховный суд США постановил, что Закон Индии о защите детей регулировал усыновление индийских детей. Он постановил, что суд племен имеет юрисдикцию над судом штата, независимо от места рождения ребенка, если ребенок или биологические родители проживают в резервации.[1]

Фон

История удаления

С 1850 по 1960 год многие Американский индеец детей насильно забирали из их семей и племен, чтобы они отправились в индийские школы-интернаты, что было описано как попытки принудительная ассимиляция а также образование.[2] В школах ожидалось, что индийские дети будут говорить по-английски и исповедовать христианство; их наказывали за то, что они говорили на своих языках.[3] Реформаторы хотели, чтобы индийцы выбрали «ассимиляцию вместо исчезновения».[4] В 1890 году около 12000 индийских детей посещали Индийские школы-интернаты.[5]

По словам уполномоченного по делам индейцев:

Общая цель правительства - подготовка индийской молодежи к ассимиляции в национальной жизни с помощью такого курса обучения, который подготовит их к обязанностям и привилегиям американского гражданства ".[6][а]

К 1928 году ассимиляция через интернаты перестала быть популярной среди населения, и Отчет Мериам осудил практику насильственного изъятия индийских детей из их семей.[8][b] Этот тип выселения закончился в 1930-х годах, хотя индийские школы-интернаты продолжали принимать большое количество детей.

После Вторая Мировая Война вмешательство государственных социальных работников в надзор за индийскими семьями привело к другому типу высылки. Индийских детей забирали из семей, когда социальные работники сочли, что условия для ребенка плохие, и помещали в приемные семьи или на усыновление. Часто социальные работники не понимали племенной культуры и роли дальних родственников в уходе за ребенком.[10]

Во многих случаях доминирующая неиндийская культура оправдывала удаление, чтобы защитить или спасти детей от того, что, по их мнению, было варварством в резервации.[11] Детей из Индии отправляли вне дома в пять раз чаще, чем детей неиндийского происхождения. К 1970-м годам от 25 до 35% индийских детей в какой-то момент были помещены в приемные семьи, обычно в неиндийские семьи. Дети, которые были усыновлены, в подавляющем большинстве были усыновлены неиндийскими семьями, что оторвало их от их культуры и угрожало выживанию племен.[12][c]

Закон Индии о защите детей

Смотрите также: Закон Индии о защите детей

Племена коренных американцев все чаще протестовали против практики забирать своих детей и помещать их в некоренные семьи. Они организовались и лоббировали, чтобы избавиться от этой практики. В 1978 г. Конгресс прошел Закон Индии о защите детей (ICWA).[14] Этот закон был принят для защиты племен и их детей; из-за большого количества индийских детей, которых забирали из своих семей и помещали в неиндийские семьи, индейская идентичность детей была утрачена, и выживание племени оказалось под угрозой.[15] Во многих случаях детей забирали даже из семей, проживающих на Индийские резервации, где у правительства штата не было законных юрисдикция.[16] Многим родителям и детям было отказано из-за процесса либо государственным агентством, либо судом штата, что привело к выводу Конгресса о том, что штаты не признали племенную культуру, отношения и стандарты.[17]

Конгресс установил в ICWA как процедурные, так и основные положения, которые предназначены для: 1) устранения необходимости высылать индийских детей из-за культурных предубеждений; 2) попытаться обеспечить размещение индийских детей в приемных семьях и приемных семьях, отражающих индийскую культуру; и 3) содействовать использованию судов племен, а не штатов, для рассмотрения дел об опеке над детьми в Индии.[18]

ICWA дает племенному суду исключительная юрисдикция для детей, которые родились или живут на земле племени, и параллельная юрисдикция с государственными судами во всех остальных случаях.[19]

Суды низшей инстанции

В 1985 году в городе родилась пара индийских близнецов. Округ Харрисон, Миссисипи, 200 км от Группа индейцев чокто из Миссисипи. Мать переехала в округ Харрисон с единственной целью - рожать вне резервации и поместить близнецов в Холифилдс, так как она не смогла найти в резервации родственника или семью, желающих усыновить обоих детей, чтобы они оставались вместе. Сама она не могла их вырастить.[20] Настоящие родители, оба чокто, не были женаты и уже имели других детей. Оба родителя подписали согласие на усыновление в округе Харрисон. Канцелярия суда. Холифилдс, пара неиндейцев, усыновила близнецов по договоренности. Государственный суд подписал окончательное постановление об усыновлении в начале 1986 года.

Два месяца спустя племя решило отказаться от усыновления, заявив, что племенной суд обладает исключительной юрисдикцией. Суд первой инстанции штата отклонил их ходатайство, отметив, что дети никогда не жили в резервации и не родились там. Племя обратилось к Верховный суд Миссисипи, который подтвердил решение государственного суда первой инстанции.[21] Племя обратилось к Верховный суд, который предоставил Certiorari.[22]

Заключение суда

справедливость Уильям Дж. Бреннан вынес заключение суда. Бреннан проанализировал намерения Конгресса и отметил, что каждый восьмой индийский ребенок был усыновлен и что 90% этих детей отправились в неиндийские дома. Он отметил, что в отношении детей, рожденных или проживающих в резервации, племенной суд обладает исключительной юрисдикцией. В других случаях суды племен обладают параллельной юрисдикцией. В этих случаях, по ходатайству одного из родителей или племени, дело должно быть передано в суд племени с тремя исключениями: «по уважительной причине», возражение против передачи одним из родителей или отказ от юрисдикции по делу. судом племени.[23] Он постановил, что Верховный суд штата Миссисипи ошибся, подчеркнув рождение детей без резервации, тот факт, что они никогда не жили в резервации, и добровольный отказ естественных родителей.[24]

Оба настоящих родителя проживали в резервации. Местожительство ребенка соответствует месту жительства родителя. Тот факт, что родители проехали 200 миль, чтобы избежать родов в резервации, не отменяет исключительную юрисдикцию суда племен. Не только родители, но и родители были заинтересованы в сохранении индейских детей в племени. Поскольку суд племени обладал такой юрисдикцией, суд штата не имел и не имел полномочий выносить постановление об усыновлении. Обратный и возвращенный.[25]

Несогласие

справедливость Джон П. Стивенс, к которому присоединился главный судья Уильям Ренквист и справедливость Энтони Кеннеди, не согласен с мнением большинства. Стивенс считал, что, поскольку родители дали согласие на усыновление и хотели обратиться в суд штата, им следует разрешить это сделать. Стивенс считал, что ICWA предназначалось в первую очередь для применения к недобровольному изъятию индийских детей из их семей и племени, и добровольные действия родителей не имеют тех же характеристик. Стивенс подтвердил бы решение судов штата.[26]

Последующие события

После повторного рассмотрения Верховным судом племенной суд разрешил детям остаться со своей приемной семьей, потому что «было бы жестоко забрать их у единственной матери, которую они знали».[27] К этому времени близнецам исполнилось три с половиной года. Кроме того, они не знали языка чокто, а восемьдесят процентов жителей резервации говорили на чокто.[28] Племенной суд опасался, что погрузить их в эту культуру было бы все равно, что отправить их в чужую страну. Но суд постановил, чтобы детям было разрешено оставаться в контакте со своей естественной расширенной семьей и племенем.[28][27]

Дело сильно повлияло семейное право с участием индийских детей, которые были процитированы в более чем 1000 дел с момента принятия решения. Он также широко упоминается в книгах.[29] и журналы по законам коренных американцев.[28]

Хотя Верховный суд ясно дал понять, что ICWA должен применяться к делам об усыновлении на основании статута и прилагаемого к нему отчета палаты представителей, «убедившись, что определения благополучия детей в Индии не основаны на« стандартах белого среднего класса ... "",[30] государственные суды сделали ссылки на «существующую индийскую семью».[31] Они использовали это, чтобы разрешить исключения из приложения ICWA.[32] В этих случаях суды постановили, что, если ребенок не был частью существующей индийской семьи, то ICWA не применялся, но это исключение нигде не было включено в закон. В какой-то момент почти половина штатов использовали исключение, чтобы уйти от юрисдикции племен.[33]

Но по состоянию на 2010 год только шесть штатов продолжают использовать исключение. Суды, по-видимому, лучше поняли цель закона и, соответственно, рассматривают интересы племени не менее важными, чем интересы ребенка в этих случаях. Они также получили лучшее понимание важности племенных культур и практики, когда члены расширенной семьи являются неотъемлемой частью поддержки ребенка. [34]

Примечания

  1. ^ Только после того, как Конгресс принял Закон о индийском гражданстве в 1924 году все коренные американцы получили гражданство США. Но к тому времени многие уже стали гражданами благодаря другим действиям.[7]
  2. ^ Команду, создавшую отчет Meriam Report, возглавил Льюис Мериам, имеющий степень бакалавра экономики и степень магистра государственного управления от Гарвардский университет, и юридические степени от Юридический факультет Национального университета и Университет Джорджа Вашингтона.[9]
  3. ^ До 25-35% индийских детей в какой-то момент своей жизни помещались в приемные семьи.[13]

Рекомендации

Цитаты в этой статье написаны на Синяя книга стиль. Пожалуйста, посмотрите страница обсуждения для дополнительной информации.

  1. ^ Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда, 490 НАС. 30 (1989).
  2. ^ Терри Либесман, Деколонизация благосостояния детей коренных народов: сравнительные перспективы 108 (2013); Рональд Низен, Войны духов: религии коренных жителей Северной Америки в эпоху национального строительства 68 (2000).
  3. ^ Либесман, в 108.
  4. ^ Дэвид Уоллес Адамс, Образование для вымирания: американские индейцы и опыт школы-интерната, 1875-1928 гг., 16 (1995).
  5. ^ Уолтер Л. Хиксон, Колониализм американских поселенцев 141 (2013).
  6. ^ Адамс, в 24.
  7. ^ Закон о индийском гражданстве, 2 июня 1924 г., Pub.L.  68–175, 43 Стат.  253; 4 Дела индейцев: законы и договоры 1165 (изд. Чарльза Дж. Капплера, 1929 г.).
  8. ^ Маргарет Д. Джейкобс, Белая мать темной расы: колониализм поселенцев, материнство и переселение детей из числа коренных народов на Западе Америки и в Австралии, 1880-1940 гг., 407 (2009); Niezen, 68.
  9. ^ Институт правительственных исследований, Проблема индийской администрации 79 (Льюис Мериам и др. Ред. 1928).
  10. ^ Блюз школы-интерната: новый взгляд на образовательный опыт американских индейцев 205-05 (Клиффорд Э. Трафзер, Жан А. Келлер и Лорен Сисквок ред., 2006).
  11. ^ Trafzer, 206-07.
  12. ^ 3 Справочник по детской психологии: социальное, эмоциональное и личностное развитие 481 (Уильям Дэймон, Ричард М. Лернер и Нэнси Эйзенберг, ред., 2006).
  13. ^ Билли Джо Джонс, Марк Тилден и Келли Гейнс-Стоунер, Справочник Закона об охране детства в Индии: правовое руководство по опеке над детьми коренных американцев и их усыновлению 2 (2-е изд. 2008 г.).
  14. ^ Закон Индии о защите детей, 8 ноября 1978 г., Pub.L.  95–608, 92 Стат.  3069 (зашифровано в 25 U.S.C.  §§ 1901 –1963 ).
  15. ^ Джонс, в 2.
  16. ^ Джонс, в 2.
  17. ^ 25 U.S.C. § 1901 (5); Джонс, в 4-5.
  18. ^ Джонс, в 4-5.
  19. ^ 25 U.S.C.  § 1911; Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда, 490 НАС. 30, 36 (1989).
  20. ^ Солангел Мальдоналду, «Раса, культура и усыновление: уроки, полученные от группы индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда», 17 Colum. J. of Gender & L. 1 (2008).
  21. ^ Холифилд, 490 U.S. at ___; По делу Б.Б. и Г.Б., несовершеннолетние, 511 So.2d 918 (Мисс. 1987).
  22. ^ Холифилд, 490 США в ___
  23. ^ 25 U.S.C. § 1911.
  24. ^ Холифилд, 490 США в ___
  25. ^ Холифилд, 490 США в ___
  26. ^ Холифилд, 490 США в ___
  27. ^ а б Адам Липтак, "Дело противостоит приёмным родителям прав племени", Нью-Йорк Таймс, 25 декабря 2012 г., на A12.
  28. ^ а б c Дайан Оллбо, Племенная юрисдикция над индийскими детьми: Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда, 16 Являюсь. Индийский L. Rev. 533 (1991); Мальдоналду, 17 Colum. J. of Gender & L. в 1; Стэн Уоттс, Добровольное усыновление в соответствии с Законом об охране детства в Индии 1978 года: баланс интересов детей, семей и племен, 63 S. Cal. L. Rev. 213 (1989).
  29. ^ Н. Брюс Дутху, Американские индейцы и закон ___ (2008); Джонс, в ___; Линн Д. Уордл, Основные принципы семейного права ___ (2005).
  30. ^ Холифилд, 490 США в ___
  31. ^ По вопросу об усыновлении мальчика Л., 643 P.2d 168 (Kan. 1982) («Закон касается изъятия индийских детей из существующая индийская семья единицу и последующий распад индийской семьи ») (курсив мой), отменено In re A.J.S., 204 С. 3д 543 (Кан. 2010).
  32. ^ Дэн Леверенц и Падраик Маккой, Конец юриспруденции "существующей индийской семьи": Холифилд в 20, По делу A.J.S. и последние вздохи умирающей доктрины, 36 Wm. Митчелл Л. Рев. 684 (2010).
  33. ^ Леверенц, 36 Wm. Митчелл Л. Рев. в ___.
  34. ^ Леверенц, 36 Wm. Митчелл Л. Рев. в ___.

внешняя ссылка