Заговоры - Zagovory

Лекарь поливает ребенка «целебной водой». Россия, 1914 г.

В Восточно-славянская мифология, заговоры (единственное число заговор) является формой словесного народная магия. Пользователи заговоры мочь очаровывать предметы или люди.

Этимология

Современное русское слово заговор (русский: заговор) соответствует английскому слову заклинание, что когда-то означало «заговор, заговор, заговор».[1] Заговор («что делается с речью») происходит от Русский фольклор. Так что термин Наговоры (русский: наговор) с префиксом инициации на- и корень -говор («речь»), что означает «то, что начинается с речи».

Их небольшое различие в смысле можно увидеть в конструкциях вроде заговоры от малефициума/от пуль (оборонительный, апотропный аспект) и наговоры на воду (чтобы сделать его «исцеляющим»). Последняя фраза, кажется, отражает более наступательные действия.[Примечание 1][Заметка 2]

В украинец Замовлянния (украинец: замовляння) и Белорусский замовый (Белорусский: замовы) семантически идентичны русскому заговоры, поскольку они оба обладают корнем -mov («речь»). Оба эти Восточнославянский слова близки к Польский срок замавиане. Польский фольклор сохраняет зачатки словесной магии как замавяние чоробы («народное исцеление»).

История

Заговоры возник из языческие молитвы и заклинания, и поэтому изначально было основано на вере в силу человеческого слова. Отсюда следует важность точного произношения слов (шепотом или спетых), а также точного соблюдения связанных с ними слов. обряды. От исполнителя обряда требовалось немало жизненных сил. Как пример этого, заговоры Практикующий должен иметь либо полный набор зубов, либо нож как символическую замену отсутствующим зубам.[3]

Первоначально часть искусства волхв (Кириллица: Волхвы; Польский: Wołchw), исчезнувшего во время уголовного преследования Восточная Православная Церковь, то заговоры традиция сохранилась до 20 века в народной народной культуре, часто под прикрытием неканонический Христианская молитва.

в Российская империя заговоры практики веками преследовались ее церковью и ее светскими, цезаропапист власти[Заметка 3] (по крайней мере, с середины 17 до середины 19 века). В российских архивах хранится более 600 случаев церковного и гражданского преследования колдовства, богохульства и рациональных ересей XVIII века.[4] Даже в 1832 г., после Сборник законов Российской Империи была впервые систематизирована под руководством Михаил Сперанский[Примечание 4], колдовство и колдовство по-прежнему оставались предметом светских Уголовное право.[5]

Ради выживания заговоры традиция стала подражать христианство. Заговоры образы стали насыщаться христианскими темами и мотивами, использовавшимися в качестве справочной базы для совершения магических действий. Однако в рамках византийской письменной традиции (которая охватывала культурное посредничество южных славян) циркулировали как христианская ортодоксия, так и некоторые неортодоксальные рукописи, которые могли отголоски местных язычник концепции.

Например, один из заговоры (очевидно, под влиянием христианизации, хотя представляет собой скорее конкретное видение), названный «как лечить раны», сказал «как Иисус Христос будучи распятым не чувствовал боли[Примечание 5], так можно так же не чувствовать ни ран, ни болезней ».[6][7]

Другой слой в заговоры наследие могло иметь западное происхождение. Каждый из мотивов, разделяемых восточными и западными славянами, имеет соответствия западноевропейским (в основном германским). Это указывает на то, что западнославянские обереги служили посредником между восточнославянской традицией и западными влияниями.

Магическая формула «Стой, кровь, как все еще в ране, как вода / Иисус в Иордане» - это пример ассимиляции кровоточащей раны у пролеченного человека со средневековой апокрифической историей о том, как воды Иордана перестали течь, когда в них вошел Иисус. Встречается в Беларуси, Украине, несколько редко на Юге и Западе России. Что касается других славянских традиций, формула встречается в Польше и, что еще чаще, в польских текстах, записанных в Литва; это также находится в Чешский чары, хотя и предназначены для лечения иных заболеваний, кроме кровотечения.[7]

Географически восточнославянский заговоры Ареал традиций можно условно разделить на две части.

Одна из них - традиция Русский Север и прилегающий Среднерусский регионы. На эту традицию через прямые контакты оказали меньшее влияние соседние культуры, хотя и на нее сильно повлияла рукописная традиция. В результате он не слишком разнообразен по композиции сюжетов и мотивов. Но самые известные сюжеты, мотивы и формулы, считающиеся аутентичной чертой русского (и всего восточнославянского) заговоры (например, мотив сакрального центра, Алатырь камня на Остров Буян посреди святого моря), кажется, пришли оттуда.

В рамках второй традиции, охватывающей большую часть Украина и Беларусь, а также южные и западные русские регионы, западное и южнославянское (а также византийское) влияние проявилось в наибольшей степени. Результат - сосуществование и активное взаимодействие сюжетов, мотивов и поэтических формул разного происхождения.[7]

Мифологический центр и формулы ассимиляции

Художественное исполнение Алатыря на Буян остров

Хотя идея мифологического центра полностью отсутствует в заклинаниях западных и южных славян, она известна в фольклоре всех восточных славян, особенно в русской традиции заговоры.

В восточнославянской народной религии понятие Пуп Мира воплощен священным камнем Алатырь (часто называемый белым и горячим), расположенный где-то на Востоке (либо в нетронутом («чистом») поле, либо Буян остров посреди священного моря / океана).

Алатырь появляется в большинстве заговоры под разными именами. Намного реже, чем обычно, его заменяют священным деревом (например, ива или белая береза) или неуказанной христианской церковью.

Также очень часто обращаются к таким природным явлениям, как рассвет с красным солнцем (и восточная сторона света как таковая), молодая (новая) луна, звезды, ветер.

Что касается персонализированных явлений в этих мифопоэтических текстах, можно увидеть, что языческие и христианские персонажи часто взаимозаменяемы. Например, в разных версиях одного и того же заговоры, верховная власть, к которой обращается практик, - это Мария (Матерь Божья ) или "Рассвет красный[Примечание 6] Дева »(Заря ).[8]

В некоторых заговоры практикующий обращается к западной стороне мира за помощью в Maleficium. Тем не менее абсолютное большинство заговоры тексты, посвященные добрым делам, таким как исцеление людей и скот, привлечение удачи, любовные связи, защита свадьбы, поддержка при рождении и связи с общественностью. В Западная Сибирь а заговор был записан под названием «за добрые дела», который следовало прочитать трижды в новолуние. Там говорилось: «... Я вижу молодой полумесяц с золотыми рогами, дай, Боже мой, золотые рога новой луне, так дай мне, на добрые дела ...»[9]

Кроме того, это может быть любовное желание: «как голуби живут в любви, так поступили бы мы с таким-то и таким-то…». заговор от Пермская губерния должен был быть хорошо подготовлен: парень должен был поймать и зарезать голубя, замесить тесто на его сале и испечь что-то вроде маленького калач, потом накормил им подругу, сказав вышеупомянутые слова.[10]

Запись 1648 г. наговор на воск названный «как переносить пытки», установил, что «и небо, и земля сделаны из лапоть «, а потом загадал желание,« как мертвые на земле ничего не чувствуют, так может такой-то и так же не ощущать ни зверств, ни пыток ».[11]

Самое обычное начало Русского Севера заговор было «Я встаю блаженный, выхожу через двери и врата на Восток, на восточную сторону, в нетронутые поля, в море-океан, на святой остров Божий ... на том острове лежит каменный Алатырь ... "

Во время заговоры желаемое было оформлено как ассимиляция с природными или священными явлениями, как в этом гемостатическом примере: «... ни каменный Алатырь не дает воды, ни я бы не истекал кровью ... ни курица не дает молока, ни петух - ни яйцо, ни у такого-то и такого-то кровотечения ... ни крови из кости, ни воды из камня ... "[12]

Типичный финал заговоры (сопровождается символикой как ключа, так и замка) часто включает в себя утверждение: «Пусть мои слова будут (и то, и другое) твердыми и твердыми».

Заметки

  1. ^ Это также напоминает разницу между эвокацией и призыв в Западная мистическая традиция
  2. ^ Такие описательные термины, как шепот или просто слова также широко использовались. В качестве устаревшего можно назвать записанный в Даль термин из словаря Об этом звукевещба русский: вещба, сделанный из глагола veschati русский: вещать[2] "говорить / говорить", "предсказывать / божественный" основы (как в прилагательном вещий русский: вещий «мудрый», «знающий») и суффикс -ba, используемый в основном для образования существительных отглагольных действий, таких как -ing на английском языке, что означает «делание мудрых, знающих». Вещба имеет глубокие лингвистические корни, восходящие к санскрит слово веда "знание, мудрость" и Протоиндоевропейский корень * u̯eid-, что означает «видеть» или «знать».
  3. ^ Формально Россия стала цезаропапистом начиная с церковная реформа Петра Великого
  4. ^ Граф Сперанский часто называют отцом русского либерализма.
  5. ^ Это скорее Монофизит представление о чисто божественной природе Христа, отличное от православного догмата Диофизитизм.
  6. ^ Это типичный для древнерусского языка двойной смысл для красный как «цвет восходящего солнца» и «красивый», как и для Красная площадь.

Источники

  • Агапкина, Татьяна (2010). Восточнославянские лечебныезаговоры в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира (по-русски). Москва.(«Восточнославянские лечебные заговоры в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира»)
  • Мадлевская, Елена (2007). Русская мифология. Энциклопедия (по-русски). Москва.(Знахарь и знахарка // Русская мифология. Энциклопедия.)
  • Вильо Йоханнес Мансикка Über Russische Zauberformeln mit Berucksichtigung der Blut- und Verrenkungssegen. Гельсингфорс, 1909. («О русских заговорных формулах. С учётом заговоров на кровь и от вывихов»)
  • Вильо Йоханнес Мансикка Die Religion der Ostslaven. И. Квеллен // FF Communications. № 43. Suomalainen Tiedeakatemia. - Хельсинки, 1922 г. («Религия восточных славян»).
  • Юдин А.В. Ономастикон русских заговоров: Московский общественный науч. фонд // Язык: Русский, Москва, 1997 г. («Ономастикон русских заговоров»)
  • Юдин А.В. Русская народная духовная культура. Высшая школа // Язык: русский ISBN  978-5060045093 («Русская народная духовная культура»)
  • Александров, Алексей (1997). 777 Заговоров и Заклинание Русского Народа (по-русски). Москва: Локид. ISBN  5320002157.
  • Майков Л.Н. Великие русские заклинания - СПб: Типография Майкова, 1869, 164 стр .; Издание 2-е, переработанное и дополненное. - СПб: Издательство Европейского Дома, 1994.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Интернет-словарь этимологии доступ 8 января 2020 г.
  2. ^ Словарь Даля on-line (на русском языке) Доступ 09 января 2020 г.
  3. ^ Мадлевская.
  4. ^ Смилянская, Елена (2003). Волшебники. Богогульники. Эретики: Народная религиозность и "духовные преступления" в России XVIII века (Волшебники, богохульники и еретики: народная религия и "духовные преступления" в России XVIII века) (по-русски). Москва: ИНДРИК. п. 464. ISBN  5-85759-250-Х.
  5. ^ Сборник законов Российской Империи (издание 1832 г., на русском языке)
  6. ^ Александров, п. 204.
  7. ^ а б c Агапкина.
  8. ^ Топорков Алексей (1995). «Заря». Славянская мифология: Энциклопедический словарь. (по-русски). Москва. п. 189. ISBN  5-7195-0057-X.
  9. ^ Майков, Леонид (1869). Великие русские заклинания (по-русски). Санкт-Петербург: Типография Майкова. п. 156.
  10. ^ Майков, Леонид (1869). Великие русские заклинания (по-русски). Санкт-Петербург: Типография Майкова. п. 19.
  11. ^ Майков, Леонид (1869). Великие русские заклинания (по-русски). Санкт-Петербург: Типография Майкова. п. 154.
  12. ^ Майков, Леонид (1869). Великие русские заклинания (по-русски). Санкт-Петербург: Типография Майкова. п. 67-68.

внешние ссылки