Фольклор России - Folklore of Russia - Wikipedia

Часть серия на
Культура России
Флаг России.svg
История
Люди
Языки
Традиции
Кухня
Религия
Литература
Спорт
  • Флаг России.svg Портал России

Фольклор России фольклор Россияне и другие этносы России.

Русский фольклор берет свое начало в язычник верования древних славяне и теперь представлен в Русские сказки. Эпический русский былины также являются важной частью Славянская мифология. Старейшие былины Киев цикла были записаны в основном в Русский Север, особенно в Карелия, где большая часть Финский национальный эпос Калевала также был записан.

В конце 19 века русские сказки начали переводить на английский язык, причем Русские народные сказки (1873) по Уильям Ралстон, и Сказки и легенды из страны царя (1890) по Эдит Ходгетс.

Многие русские сказки и былины адаптированы для анимация фильмов или художественных фильмов известных режиссеров, таких как Александр Птушко (Илья Муромец, Садко ) и Александр Роу (Морозко, Василиса Прекрасная ).

Некоторые русские поэты, в том числе Петр Ершов и Леонид Филатов, сделал ряд известных поэтических интерпретаций классических русских сказок, а в некоторых случаях, например, Александр Пушкин, а также создал полностью оригинальные сказочные стихи, пользующиеся большой популярностью.

История

Народные традиции дохристианской Руси (до 987 г.[1])

[2][3] Восточные славянеРека Ока Южнославянский культура выросла в Балканском регионе[4] Западнославянские народы Сыновья | год = 1974 | isbn = | location = | pages = 1–24}} [5] Природа играла важную роль в раннеславянской культуре.[6]

Одним из древнерусских объектов поклонения была «Влажная Мать Земля»,[2][7][8] и более позднее, возможно родственное божество было названо Мокошь, название которого означает «влажный» и может иметь финское происхождение.[3][8] Мокошь была богиней женщин, детей и животных, и ей поклонялись за ее связь с плодородием.[8] Почва в России, как правило, слишком тонкая для устойчивого ведения сельского хозяйства, осадки выпадают нечасто и несвоевременно на большей части территории, а вегетационный период относительно короткий.[6] Поэтому плодородие и влажность особенно важны для успеха российского сельского хозяйства. Поскольку с древних времен русы для производства продуктов питания имели сельскохозяйственную основу, а не охоту или скотоводство, и не были в хороших отношениях с соседними народами,[6] Успех российского общества во многом зависел от успехов его сельского хозяйства.

Кроме того, считается, что в раннеславянской культуре особое внимание уделялось женскому элементу с последующим переходом к более патриархальному обществу, когда христианство закрепилось в этой области.[3][8] Поклонение предкам был еще одним центральным аспектом племенной жизни и служил связующим звеном между прошлыми и будущими поколениями.[3] Анимизм также было распространенным верованием, а природа и домашние духи играли центральную роль в повседневной жизни племени.[3]

Народная традиция в христианской Руси (987 - 1917/1922 гг. Н. Э.)[1][9])

Владимир I (или «Владимир Великий», «Святой Владимир») преобразованный в христианство в 987 году н.э., а затем объявил его государственной религией Киевская Русь '.[1] Незадолго до этого он настаивал на поклонении языческому пантеону, не свойственному русскому народу, но это оказалось в значительной степени безуспешным.[3] Поскольку христианство уже существовало в этом районе,[1][2] она прижилась легче, чем иностранная языческая традиция.[3] Идолы были уничтожены в Киев и Новгород,[1] два города, в которых Владимир I прежде уделял особое внимание созданию языческого пантеона.[3] Несмотря на поверхностное искоренение языческих верований, анимизм и поклонение предкам сохранились в ритуалах, рассказах, заклинаниях и обычаях крестьянской жизни.[3][2] Некоторые языческие божества и предметы поклонения были включены в ряды христианских святых.[3][2] В других случаях языческие праздники оставались на практике, но назывались новыми именами, такими как День Троицы, во время которого крестьянские девушки чествовали дух природы. русалка, почтить память прошлых предков и практиковать гадание ритуалы.[3] Другой такой праздник - день святого Иоанна, который был посвящен «проводам весны» и совершению ритуалов, побуждающих к скорейшему приходу весны.[3][10] Сосуществование языческих и христианских верований в русской культуре называется «дуальностью религии» или «двойственностью веры», и это было характерно для большей части русской крестьянской культуры.[3][2]

Некоторые языческие ритуалы и верования допускались и даже поддерживались Церковь.[3] В этих случаях обряды были переосмыслены как по сути христианские. Например, зимний ритуал раскладывания сена на полу стал ассоциироваться с празднованием рождения Иисус на Рождество.[3] Когда церковь осуждала практику, она обычно не отвергала ее как выдумку, а вместо этого признавала ее силу и приписывала ее дьяволу.[3][11]

Русский фольклор в Советская Россия (1917/1922 - 1991[9])

Россия имеет долгую и разнообразную музыкальная история

Фольклористы сегодня[требуется проверка ] считать 1920-е годы Советский союз Золотой век фольклора. Новое правительство, которому приходилось бороться, которое должно было сосредоточить свои усилия на создании новой административной системы и построении отсталой экономики страны, не могло беспокоиться о попытках контролировать литературу, поэтому исследования фольклора процветали. В течение этого десятилетия было два основных направления фольклористики: формалист и Финский школы. Формализм сосредоточился на художественной форме древних былины и сказки о фее, в частности, на их использовании отличительных структур и поэтических приемов.[12]:45 Финская школа была озабочена связями между родственными легендами из разных регионов Восточной Европы. Финские ученые собрали сопоставимые сказки из разных мест и проанализировали их сходства и различия, надеясь проследить пути миграции этих эпических историй.[12]:46

Один раз Иосиф Сталин пришел к власти и поставил свой первая пятилетка В 1928 году Советское правительство начало критиковать и подвергать цензуре фольклорные исследования. Сталин и советский режим подавляли фольклор, полагая, что он поддерживает старую царскую систему и капиталистическую экономику. Они видели в этом пережиток отсталого российского общества, что Большевики работали, чтобы превзойти.[13]:157 Чтобы держать фольклорные исследования под контролем и не допустить распространения неуместных идей в массах, правительство создало РАПП - Российская ассоциация пролетарских писателей. РАПП уделяла особое внимание цензуре сказок и детской литературы, считая, что фантазии и «буржуазная чепуха» вредят развитию порядочных советских граждан. С книжных полок убрали сказки о сказках, а детям предложили читать книги о природе и науке.[14]:304 РАТОП в конечном итоге повысил уровень цензуры и стал Союз советских писателей в 1932 г.

Чтобы продолжить исследование и анализ фольклора, интеллектуалам нужно было оправдать его ценность перед коммунистическим режимом. В противном случае сборники фольклора вместе со всей другой литературой, считающейся бесполезной для целей сталинской пятилетки, были бы неприемлемой областью изучения. В 1934 г. Максим Горький выступил с речью в Союзе советских писателей, аргументируя это тем, что фольклор можно сознательно использовать для пропаганды коммунистических ценностей. Помимо разъяснения художественной ценности фольклора, он подчеркнул, что в традиционных легендах и сказках изображены идеальные, ориентированные на общину персонажи, которые являются образцом советского гражданина.[15]:55 Фольклор, со многими из его конфликтов, основанных на борьбе за рабочий образ жизни, был актуален для коммунизма, поскольку он не мог бы существовать без прямого участия рабочего класса.[12]:47 Кроме того, Горький объяснил, что фольклорные персонажи выражают высокий уровень оптимизма и, следовательно, могут побудить читателей сохранять позитивный настрой, особенно с учетом того, что их жизнь изменилась с дальнейшим развитием коммунизма.[12]:46

Юрий Соколов, руководитель секции фольклора Союза советских писателей, также способствовал изучению фольклора, утверждая, что фольклор изначально был устной традицией трудящихся и, следовательно, может использоваться для мотивации и вдохновения коллективных проектов среди современников. -дневной пролетариат.[16]:51 Персонажи традиционных русских сказок часто оказывались на пути самопознания, процесса, который заставлял их ценить себя не как личность, а как необходимую часть общего целого. Позиции таких легендарных персонажей соответствовали мировоззрению, которое советская власть хотела привить своим гражданам.[17]:213 Он также указал на существование множества сказок, в которых представители рабочего класса перехитрили своих жестоких хозяев, снова доказывая ценность фольклора для советской идеологии и национального общества в целом.[17]:215

Убедившись в доводах Горького и Соколова, Советское правительство и Союз советских писателей начали сбор и оценку фольклора со всей страны. Союз тщательно отобрал и записал отдельные истории, которые, по их мнению, в достаточной степени продвигали коллективистский дух и демонстрировали преимущества и прогресс советского режима. Затем он приступил к распространению экземпляров утвержденных историй среди населения. Между тем во всех крупных городах возникли местные фольклорные центры.[13]:160 Отвечающие за пропаганду советского национализма, эти организации обеспечивали систематическую публикацию в СМИ соответствующих версий русских сказок.[12]:46

Баба Яга.

Помимо распространения утвержденных правительством сказок о фее и уже существовавших былин, во время правления Сталина авторы, повторяя соответствующие советские идеологии, писали коммунистические сказки и знакомили их с населением. Эти современные народные сказки сочетают в себе структуру и мотивы старых былин с современной жизнью Советского Союза. Названные новины, эти новые сказки считались эпоха Возрождения русского эпоса.[13]:169 Фольклористы были призваны научить современных народных исполнителей традиционному стилю и структуре традиционных былин. Они также объяснили исполнителям соответствующие типы коммунистической идеологии, которые должны быть представлены в новых рассказах и песнях.[13]:161

Поскольку исполнители того дня часто были плохо образованы, им нужно было получить полное представление о Марксист идеологии до того, как можно было ожидать, что они будут распространять народные сказки в манере, которая устраивала советское правительство. Помимо обширного образования, многие исполнители народных песен путешествовали по стране, чтобы лучше понять жизнь рабочего класса и, таким образом, более эффективно рассказывать свои истории.[16]:54 Благодаря своей решающей роли в распространении коммунистических идеалов по всему Советскому Союзу, со временем некоторые из этих исполнителей стали высоко ценимыми членами советского общества. Некоторые из них, несмотря на свою неграмотность, даже были избраны членами Союза советских писателей.[13]:164

Эти новые советские сказки о фее и народные песни в первую очередь сосредоточены на контрастах между жалкой жизнью в старой царской России и улучшенной жизнью под руководством Сталина.[12]:48 Их персонажи олицетворяли идентичность, к которой должны стремиться советские граждане, демонстрируя черты «Новый советский человек.”[15]:57 Герои советских сказок должны были изображать преобразованную и улучшенную версию среднего гражданина, давая читателю четкую цель - идеальную коллективно ориентированную личность, которой он или она должен был стать в будущем. Эти новые сказки заменили магия с технологиями и сверхъестественными силами со Сталиным.[17]:220

Вместо того, чтобы получить важные советы от мифического существа, главному герою будет дан совет от всеведущего Сталина. Если персонаж последует божественному совету Сталина, ему будет гарантирован успех во всех начинаниях и полное превращение в «нового советского человека».[16]:55 Злодеями этих современных сказок о волшебниках были белые и их лидер Идолисх, «самый чудовищный идол», который был эквивалентом царя. Описания белых в новинах были зеркальными. Татары в былины.[13]:166 В этих новых сказках белые были некомпетентными, отсталыми капиталистами, а советские граждане стали непобедимыми героями.[14]:305

После смерти Сталина в марте 1953 года фольклористы того времени быстро отказались от новых сказок того времени. Написанные отдельными авторами и исполнителями, новины исходят не из устных традиций рабочего класса. Следовательно, сегодня они считаются псевдо-фольклором, а не подлинным советским (или русским) фольклором.[13]:172 Без какой-либо реальной связи с массами новины не могли считаться чем-то другим, кроме современной литературы. Специалисты решили, что попытки представить современную жизнь через структуру и художественность древних эпосов не могут считаться подлинным фольклором.[16]:64 Имя Сталина не упоминается в немногих сохранившихся псевдо-сказках того периода.[13]:172 Вместо того, чтобы считать фольклор при Сталине возрождением традиционного русского эпоса, сегодня он обычно рассматривается как период сдержанности и лжи.

Типы

Народные сказки

Свидетельства о русских сказках существуют уже в 12 веке и указывают на то, что они существовали некоторое время раньше.[3][18] Однако сегодня мало содержания из ранних народных сказок, в основном из-за подавления церковью нехристианских повествований.[3] Рассказывать сказки было строго запрещено по крайней мере еще в 12 веке.[3][18] а в некоторых случаях проступок приводил к смерти.[3] Русские сказки начали записывать только к 16 веку, и только к 19 веку с Богдан Броницын "Русские народные сказки" (1838 г.) - издан сборник подлинно русских сказок.[3] Особую популярность изучение фольклора приобрело в конце ХХ века (примерно в 1960-е годы).[3]

Было несколько попыток классифицировать европейский фольклор, и одна известная система была начата Финский фольклорист Антти Арне, а позже был разработан Ленинград профессор Андреев Н. П..[3] Эта система определила 915 основных типов сказок (сгруппированных по темам, сюжетам, персонажам и другим элементам рассказов).[3] Из них около одной трети (317 типов) встречается как в восточноевропейских, так и в западноевропейских сказках, одна треть (302) типа встречается исключительно в западноевропейских сказках, а одна треть (296 типов) встречается исключительно в восточноевропейских сказках.[3]

Народная магия

Было два основных типа магия в древнерусской крестьянской культуре: (1) «нечистая», или злая магия, и (2) продуктивная, или добрая магия.[3] Первый связан с дьяволом и обычно считается враждебным.[3] Последний защищает от злой магии или стремится принести пользу пользователю.[3] Некоторые магические практики, такие как гадание, которые традиционно считались продуктивной магией, были в значительной степени признаны нечистой магией христианской церковью, когда она была у власти.[3] Наиболее продуктивная магия была «гомеопатической», что означало, что символическое действие выполнялось с надеждой вызвать соответствующий ответ реальности.[3][10] Например, весенний ритуал переноски веток с искусственными птицами (или печеньем с изображением птиц[10]) на них считалось, что они помогут вызвать птичий полет, связанный с приходом весны.[3] Традиции народной магии сохранились до 1648 г. в Москве.[3]

Праздничный день ритуалы

Практики, связанные со многими праздниками, берут свое начало как магические ритуалы. Юлетид и Новогодний колядовать Изначально домохозяйства давали возможность проявить щедрость в начале нового года, тем самым обеспечив благополучный год.[10] Точно так же обильные пиршества и кутежи в Масленица считалось, что это способствует обильному урожаю.[3][10] В первую ночь после свадьбы супружеские пары иногда ставили постель рядом с домашним скотом, чтобы они могли повлиять на плодовитость своих животных.[3] Другой свадьба Традиции, такие как есть яйца, петь похабные песни и закидывать молодоженов зерном, изначально были предназначены для обеспечения плодородия и процветания супружеской пары в ближайшие годы.[3]

Чары

(Также «заклинания», «меры предосторожности» или «шепот»[3])

Обереги - это волшебные слова, которые используются для выполнения множества задач.[10] Некоторые чары могут быть использованы для изгнать леший, вроде поговорки «Овечья кружка, овечья шерсть».[19] Другие могут быть использованы для наполнения действия магией, чтобы ритуал был эффективным.[3] Одна из распространенных структур оберега - это описание действия и его предполагаемого значения, так что человек затем выполнит это действие и достигнет описанного результата.[3] Например, один любовное очарование начинается: «Встану, покорный слуга Господа (имя сказано), выйду из дома в подъезд, из подъезда в ворота, ...»[10] Амулеты часто призывают к Богу или святым.[3] Оберег от зубной боли гласит:

«Три дорожки, дерево стоит у дороги, под деревом лежит труп, мимо трупа проходит святой Антоний и говорит:« Почему ты, труп, здесь лежишь? У вас болят зубы? Ребра болят? Вас едят черви? Из тебя ли кровь течет? »« Ничего не болит ». И ты немеешь, зубы смиренного раба Божьего (имя указано), как в трупе; сделай его сильным, Господи, сильнее камня».[10]

Одно из старейших упоминаний о русских чарах содержится в Русская летопись, датируемые 10 веком.[10]

Содержание

Природа и домашние духи

Чаще всего духи считались хозяевами своих владений, будь то лес, вода, поле или дом.[3][19] Часто их изображают стариками, что отражает возрастную семейную иерархию в племенных общинах.[3] Первоначально считалось, что духи природы защищают людей,[3] но со временем они стали рассматриваться как нейтральные или злонамеренные силы, иногда связанные с дьявол.[19][20] Они также часто связаны с «нечистой» силой, связанной с неестественной смертью и неправильным захоронением.[3][19][20] Большинство описаний природных духов, которые у нас есть сегодня, были собраны после конца 19 века и рассказываются как сказки из вторых рук.[19] Сообщалось, что столкновения с природными духами были более частыми в далеком прошлом и менее частыми в настоящее время.[19]

Баба Яга

Подобно ведьме, Баба Яга - сверхъестественное существо (или одна из трех сестер с таким же именем), которое появляется как деформированная или свирепая на вид старуха. В русских сказках Баба Яга летает в ступе, владеет пестиком и живет в глубине леса в хижине, которую обычно описывают как стоящую на куриных ножках. Баба Яга может помогать или мешать тем, кто встречается с ней или ищет ее, может играть материнскую роль и иметь ассоциации с лесной фауной. Согласно морфологии сказки Владимира Проппа, Баба Яга обычно выступает либо как донор, либо как злодей, либо может быть совершенно двусмысленна. Андреа Джонс определяет Бабу Ягу как «одну из самых запоминающихся и характерных фигур в восточноевропейском фольклоре» и отмечает, что она есть «загадочна» и часто демонстрирует «поразительную двусмысленность». [1] Джонс описывает Бабу-Ягу как «многогранную фигуру, способную вдохновить исследователей увидеть ее как Облако, Луну, Смерть, Зиму, Змею, Птицу, Пеликана или Землю. Богиня, тотемная матриархальная прародительница, женщина-инициатор, фаллическая мать или архетипический образ »[2]. (Статья в Википедии)

Домовой

Домовой (или домовой [21]) является духом дома и несколько отличается по характеру от духов природы. Несмотря на то, что он был озорным, домовой считался добрым защитником домашнего хозяйства. [21] Он был не против христианских символов (таких как крестное знамение) и не делал места опасными, как другие духи. [21] Он, вероятно, был наследником практики поклонения предкам, поскольку одно из прозвищ, относящихся к нему, было «дедушка», и часто говорили, что он появлялся в форме нынешнего или бывшего главы семьи. [21] Однако большую часть времени он выглядит как сгорбленный волосатый старик. Однако обычно домовой воспринимался не по зрению, а по звуку. Он может заставить стены скрипеть, стучать горшками или петь. [21] Обычно считалось, что домовой живет один, но в некоторых источниках упоминается, что у него были жена и дети [21]. Функция домового заключалась в основном в том, чтобы заботиться о домашнем хозяйстве и скоте. Один из способов, которым он это сделал, - предзнаменование будущих событий, таких как удача или неудача, свадьбы или смерть в семье. [21] Одна из обязанностей домашнего хозяйства заключалась в том, чтобы доставить удовольствие своему домашнему духу, будь то хорошее управление домом, следование общественным обычаям или даже выбор домашнего скота того цвета, который предпочитает домовой. [21] Сделать это было легко, потому что домовой был легко доволен. Помощь домового считалась необходимым условием для нормального функционирования домашнего хозяйства [21]. Передача домового также была важным делом. Например, когда женщина выходила замуж, для нее было принято оставлять семью и присоединяться к семье мужа [3]. Когда она выходила из дома, ей было необходимо выполнить ритуалы, чтобы отделить ее от домашних духов своей семьи и познакомить с духами семьи ее мужа. [3] Когда семья переезжала из дома, они специально приглашали своего домового пойти с ними, чтобы убедиться, что он останется с домом. [21]

Леший

Леший (также, leshii,[19] "дерево демон "[20]) - лесной дух, владеющий лесом. Его внешность меняется в зависимости от историй, но он неизменно мужчина.[19] Обычно леши изображается как человекоподобный, но может также появляться в форме животного или, в одном случае, гриба.[19] Иногда его изображают с крыльями и хвостом, как у дьявола.[19] Иногда его описывают как человека, знакомого зрителю.[19] Его размер тоже варьируется,[19] сила, которая была приписана его роли как отражение его окружения.[3] В зависимости от роста растений в лесу, где он обитает, он вписывался в свое окружение.[3] В некоторых историях о леших говорится, что он имел жену и детей, имитируя типичный крестьянский дом.[19] Некоторые источники приписывают несколько лесов одному лесу и описывают их как иерархическое общество, опять же подобное местному обществу.[19]

Некоторые говорят, что леший не может говорить, а только издает звуки, похожие на хлопки[20] или звуки дикой природы (птицы, шелест листьев, рычание и т. д.).[19] Другие говорят, что он может имитировать голоса ваших знакомых.[19]

В общем, его считают озорным или злым, и говорят, что он заставляет людей теряться в лесу,[19][20] заставляют людей болеть, красть женщин и даже есть людей.[19] Его традиционные слабости включают огонь и крестное знамение, что указывает на более позднюю связь между леши и христианским дьяволом.[19]

Водяной

Существа также известны как «водяные».[19], "водяной дьявол"[19], "водяной спрайт"[20].

Водяной - мужской водяной дух. Считается, что он населяет данный водоем, иногда имея жилище на его дне.[19][20] Как и у леших, внешний вид водяной меняется от рассказа к рассказу.[19] Обычно его изображают в виде старика с бородой, иногда синего, белого или зеленого цвета.[19][3] иногда покрытый слизью, иногда раздутый водой.[19][3] Часто он описывается как имеющий рыбоподобные элементы, такие как чешуя или рыбий хвост.[19] Как и лешого, водяной иногда изображали с женой.[19]

Основная функция водяной - топить людей.[19][20] Другие истории о водяном включают в себя то, что он имитирует голоса или совращает кого-то, чтобы изменить его внешний вид.[20] В некоторых рассказах о дружеских отношениях между людьми и водяной описывают мельников и рыбаков, которые делали подношения водяной, чтобы спасти удачу из его вод.[19]

В отличие от леши, водяной однозначно считается злом.[19] Во многих случаях его считают эквивалентом дьявола.[19]

Полевой и Полудница

Полевой - мужской полевой дух.[19] Как и у других природных духов, внешний вид полевого в целом отражает его окружение. Иногда его описывают как человека с темной кожей, похожей на землю; иногда травой для волос; иногда одетые в белое и окруженные ветром.[19] Как и леший, полевой может иметь разный размер в зависимости от окружающей среды: летом он может быть высоким, как несрезанная трава, и крошечным, как стерня после сбора урожая.[3]

Полевой в целом кажется менее зловещим, чем другие духи, худшая из его махинаций - заставить людей заблудиться в поле.[19] Однако его обычно считают дурным предзнаменованием, и он может случайно сбить кого-нибудь на своей лошади, поэтому люди пытались избежать его, не выходя на поля в полдень, когда он, скорее всего, был поблизости.[19] Считалось, что у полевых есть семья и дети.[19]

Полудница - это женский полевой дух, о котором в основном говорят как о вымышленном.[19] Ее внешний вид варьируется в первую очередь в зависимости от возраста; ее описывали как девушку или пожилую женщину.[19] Считается, что она защищает зерно, а также наносит вред всем, кто работает на полях в полдень.[19]

Русалка

Сродни водной фее[20] или же Ундина,[3] русалка - женский дух, часто ассоциирующийся с водой.[19][20] Обычно ее считают молодой красивой женщиной.[19] Счета разместили русалки в лесах, на полях, у рек.[19] Обычно считается, что она живет под водой, как водяной, и ходит по суше, обманывая ничего не подозревающих прохожих.[19] В некоторых местах русалки считаются души мертворожденных или некрещеных детей, или тех, кто утонул.[3][19]

Иногда ее озорство столь же безобидно, как сбивать людей с пути,[20] как леший или полевой; в других случаях думают, что она до смерти щекочет людей[20] или топить их.[19] Связь Русалки с нечистыми мертвыми делает ее носительницей нечистой силы, связанной с другими природными духами.[19] Иногда она ассоциируется напрямую с дьяволом.[19] Считается, что, как и другие природные духи, крестный знак ослабляет ее.[19][20] и некоторые волшебные слова.[19]

Есть весенний фестиваль под названием Русалия,[3] Русальная неделя,[19] или же Троицкая неделя[3] где русалки, как считается, блуждают подальше от своих водяных домов.[19] Название фестиваля могло произойти от Римский фестиваль роз, Русалии[19], или же розалия, умирает розарий[3]. В течение этой недели сельчане поминали прошлых предков и взывали к имени русалки во время весенних ритуалов, таких как украшение домов свежесрезанными березовыми ветками.[3][19] или оставлять яичницу у обозначенных берез.[3] Роль русалки в этом празднике несколько неясна. Некоторые считают, что она связана с поклонением предкам, но другие считают, что она связана только с нечистыми мертвыми.[19] (то есть те, кто умер не естественной смертью и не был погребен должным образом).[3] Кроме того, нечистая сила обычно связана с разрушением места, чтобы сделать его опасным и испорченным, но, хотя русалка «нечиста», считается, что она способствует росту растений.[19]

Животные

Животные встречаются рядом человек персонажей, а также рядом с другими животными. Некоторые из наиболее распространенных животных, встречающихся во многих сказках и сказках. Русские сказки (Сказки), находятся лисы, овца, козы, петухи, медведи и волки. Этим животным иногда придают человеческие качества, в том числе способность разговаривать как с другими животными, так и с человеческими персонажами. У них то же самое эмоции как человеческие персонажи. Им наделяются такие человеческие качества, как остроумие, юмор, лукавство и даже глупость. Характеристики этих животных сохранились с течением времени.

Лисы (лиса; Лиза) - В русских сказках лисы, изображаемые остроумными женщинами, часто обманывали своих собратьев. Это могут быть взрослые люди, волки, петухи и медведи.

Петухи (петух, петух) - В русских сказках петух ассоциируется с солнцем, а также с удачей и плодородием. Куры часто откладывали золотые яйца и делали своих хозяев богатыми. «Россия - путеводитель по культурным ресурсам» Петухов можно встретить повсюду, и часто, когда двое петухов соединили головы, пожелать жениху и невесте хорошего брака было в качестве свадебного подарка.

Медведи (медведь, медвед)- В соответствии с Россия: Путеводитель по культурным ресурсам, его русское название, медвед, означает «тот, кто знает, где мед». Он был предком русского народа и очень дружелюбен. Часто люди превращаются в медведей в наказание или часто появляются в виде мудрых стариков. Медведь символизирует силу, мощь, мощь, тепло и защиту.

Волки (волк, вук) - Часто изображается как мужчина и злодей в большинстве русских сказок. Эти существа не были очень умными и часто попадались в ловушки, их вытаскивали из пищи или добыча лисицами. Согласно одному источнику, людям не разрешалось есть волков, потому что считалось, что мясо превратит их в оборотней. Волки олицетворяли дикую необузданную природу, их уважали и боялись.

Змей Горыныч - его название означает «Змея гор». Славянская версия Дракон Говорят, что у этого существа три и более головы, и они, как и другие существа из русских сказок, умеют говорить. Обычно это мужчины, их можно встретить в лесах или горах. Говорят, что когда он летает, он такой большой, что закрывает солнце.

Алконост - Изображаемое в виде птицы с головой женщины, это существо похоже на сирену и может фактически изменять погоду в зависимости от того, в каком настроении оно находится. Говорят, что они откладывают яйца в воде, а когда в воде погода спокойная, но как только он вылупляется, начинается буря.

Индрик - В Голубь книга и Русский фольклор Индрик-Зверь (русский язык: Индрик-зверь, транслитерация: Индрик зверь) - сказочный зверь, царь всех зверей, живущий на горе, известной как «Святая гора», куда не ступит ни одна нога. Когда он шевелится, Земля дрожит. Слово «Индрик» - искаженная версия русского слова единорог (единорог ). Индрик описывается как гигантский бык с ногами олень, глава лошадь и огромный рог в морде, что отдаленно напоминало носорог. Русское фольклорное существо дает свое имя синониму Парацератерий, Индрикотерий, самое большое наземное млекопитающее из когда-либо существовавших.

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Редакторы энциклопедии Британника. "Владимир I: великий князь Киевский". Британская энциклопедия. Получено 19 декабря, 2018.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  2. ^ а б c d е ж Андреев, Николай (март 1962). «Языческие и христианские элементы в Древней Руси». Славянское обозрение. 21 (1): 16–23. Дои:10.2307/3000540. ISSN  0037-6779. JSTOR  3000540.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd Соколов, Юрий М. (1971) [1950]. Русский фольклор. Перевод Смита, Кэтрин Р. Детройт: Folklore Associates. С. 26–404. ISBN  978-0-8103-5020-5.
  4. ^ Субтельный, Орест (10.11.2009). Украина: История, 4-е издание. Университет Торонто Пресс. ISBN  9781442697287.
  5. ^ "Карты Гугл". Получено 19 декабря, 2018.
  6. ^ а б c Пайпс, Ричард Э. (1974). Россия при старом режиме. Сыновья Чарльза Скрибнера. стр.1 –24.
  7. ^ Тянь-Шанская, Ольга С. (1993). Деревенская жизнь в поздней царской России. Университет Индианы. С. 116–155. ISBN  978-0-253-20784-5.
  8. ^ а б c d Хеллберг-Хирн, Елена (1998). Почва и душа: символический мир русскости. Олдершот: Ашгейт. С. 111–135. ISBN  978-1-85521-871-0.
  9. ^ а б Пайпс, Ричард Э .; Конквест, Роберт; Дьюдни, Джон К .; Макколи, Мартин (15 ноября 2018 г.). «Советский Союз: историческое государство, Евразия». Британская энциклопедия. Получено 19 декабря, 2018.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я Александр, Алекс Э. (1975). Русский фольклор: антология в английском переводе. Бельмонт, Массачусетс: Нордланд. ISBN  0-913124-06-0.
  11. ^ Русская первая летопись: Лаврентьевский текст. Перевод Кросса, Хаззарда; Шербовиц-Ветзор, Ольгерд П. Кембридж, Массачусетс: Средневековая академия Америки.
  12. ^ а б c d е ж Ойнас, Феликс Дж. (1973). «Фольклор и политика в Советском Союзе». Славянское обозрение. 32 (1): 45–58. Дои:10.2307/2494072. JSTOR  2494072.
  13. ^ а б c d е ж грамм час Ойнас, Феликс Дж. (1975). «Политическое использование и темы фольклора в Советском Союзе». Журнал Института фольклора. 12 (2/3): 157–175. Дои:10.2307/3813923. JSTOR  3813923.
  14. ^ а б Муж, Уильям Б. (2006). "'Исправляя ошибки природы »: Преобразование среды и советская детская литература, 1828–1941». История окружающей среды. 11 (2): 300–318. Дои:10.1093 / envhis / 11.2.300.
  15. ^ а б Фаррер, Граймс (1973). «Советская сказка как идеологическая стратегия выживания в международных деловых отношениях». Исследования советской мысли. 13 (1–2): 55–75. Дои:10.1007 / BF01044328. S2CID  143692581.
  16. ^ а б c d Миллер, Фрэнк Дж. (1980). «Образ Сталина в советском русском фольклоре». Русский Обзор. 39 (1): 50–67. Дои:10.2307/128551. JSTOR  128551.
  17. ^ а б c Шлаух, Маргарет (1944). «Фольклор в Советском Союзе». Наука и общество. 8.
  18. ^ а б Пропп, Владимир (2012). Русская сказка. Перевод Forrester, Sibelan. Детройт: Уэйн Стэйт. п. 11.
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э Иваниц, Линда Дж. (1992) [1989]. Русская народная вера. Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: М. Э. Шарп. С. 64–82.
  20. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Тургенев, Иван (1990) [1852]. Зарисовки из альбома охотника. Перевод Ричарда Фриборна. Лондон; Нью-Йорк: Пингвин. С. 99–120. ISBN  978-0-14-044522-0. OCLC  22736825.

дальнейшее чтение

  • Александр, Алекс Э. (1975). Русский фольклор: антология в английском переводе. Бельмонт, Массачусетс: Нордланд.
  • Иваниц, Линда Дж. (1992, © 1989). Русская народная вера. Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: М. Э. Шарп.
  • Пропп Владимир Яковлевич. Русская сказка отредактировал и перевел Сибелан Форрестер (Wayne State University Press; 2012) 387 страниц; лекции, прочитанные в Ленинградском государственном университете в 1960-е годы.
  • Соколов, Юрий М. (1971, © 1950). Русский фольклор. Перевод Смита, Кэтрин Р. Детройт: Folklore Associates.

внешняя ссылка