Культура бихари - Bihari culture - Wikipedia

Культура бихари относится к культура из Индийский штат из Бихар. Культура бихари включает Культура митхилы, Культура бходжпури и культура Магадха.

Язык и литература

Рассказ о бходжпури, написанный на Kaithi сценарий Бабу Рамы Смарана Лала в 1898 году
Язык майтхили в Тирхута и скрипты деванагари

хинди является официальным языком государства.[1] Майтхили и урду[2] другие признанные языки государства. Непризнанные языки государства - бходжпури, ангика и магахи.[3] Бходжпури и Магахи социолингвистически являются частью Пояс на хинди языки сворачиваются, поэтому они не получили официального статуса в государстве. Языки бихари подсчитать сложно из-за ненадежных источников. В городских районах наиболее образованные носители этого языка называют хинди своим языком, потому что это то, что они используют в формальном контексте, и считают, что это уместная реакция из-за незнания. Необразованное и сельское население региона считает хинди родовым названием своего языка.[4]

Несмотря на большое количество спикеров Языки бихари, они не были конституционно признаны в Индия, Кроме Майтхили который признается под Приложение восьмое Конституции Индии. Хинди - это язык, используемый в Бихаре в образовательных и официальных делах.[5] Эти языки были юридически поглощены под второстепенным названием хинди в переписи 1961 года. Такая государственная и национальная политика создает условия для языковой опасности.[6]Первый успех в распространении хинди произошел в Бихаре в 1881 году, когда хинди вытеснил урду в качестве единственного официального языка провинции. В этой борьбе между конкурирующими хинди и урду потенциальные претензии трех основных родных языков в регионе - Бходжпури, Майтхили и Магахи игнорировались. После обретения независимости хинди снова получил единственный официальный статус в соответствии с Законом об официальном языке Бихара 1950 года.[7] Урду стал вторым официальным языком в неразделенном штате Бихар 16 августа 1989 года. Бихар также подготовил несколько выдающихся писателей урду, включая Сулейман Надви, Маназир Ахсан Гилани, Абдул Кави Деснави, Пейгам Афаки, Джабир Хусейн, Сохаил Азимабади, Хуссейн Уль Хак, Доктор Шамим Хашими,[8] Вахаб Ашрафи[9] и Т. Д.

Бихар выпустил ряд авторов хинди, в том числе Раджа Радхика Раман Сингх, Шива Пуджан Сахай, Дивакар Прасад Видьярти, Рамдхари Сингх "Динкар", Рам Брикш Бенипури, Фанишвар Натх Рену, Гопал Сингх "Непальский" и баба Нагарджун. Махапандит Рахул Санкритьаян, великий писатель и Буддист ученый, родился в ВВЕРХ. но провел свою жизнь в стране Лорд Будда, то есть Бихар. Хришикеш Сулабх и Нирадж Сингх (из Ара) - выдающиеся писатели нового поколения. Они новеллисты, драматурги и театральные критики. Арун Камаль и Аалок Дханва - известные поэты. На разных региональных языках также родились выдающиеся поэты и писатели. Шарат Чандра Чаттопадхьяй, который входит в число величайших писателей в Бенгальский, некоторое время проживал в Бихаре. Упаманью Чаттерджи также родом из Патны в Бихаре. Деваки Нандан Хатри, прославившийся в начале 20 века благодаря своим романам, таким как Чандраканта и Чандраканта Сантати, родился в Музаффарпур, Бихар. Бхикхари Тхакур известен как Шекспир Бходжпури. Heera Dom, поэт бходжпури внес свой вклад в литературу далитов. Видьяпати - самый известный поэт Майтхили (ок. 14–15 века). Сатьяпал Чандра[10] написал множество английских романов-бестселлеров, и он один из молодых индийских писателей.

Бихар также подготовил несколько выдающихся поэтов и авторов, которые пишут на различных региональных языках:

Картины

Живопись Митхила, также известная как искусство Мадхубани, - это особый стиль живописи, происходящий из региона Митхила в Бихаре.

В Бихаре практикуют несколько традиционных стилей живописи. Один Живопись митхилы, стиль индийской живописи, используемый в Митхила региона Бихар. Традиционно рисование было одним из навыков, передаваемых из поколения в поколение в семьях Митхильский регион, в основном женщинами. Роспись стен обычно выполнялась во время фестивалей, религиозных мероприятий и других важных этапов жизненного цикла, таких как рождение, Упанаянам (церемония священного шнура) и брак.[13]

Роспись митхилы традиционно выполнялась на свеже оштукатуренных глиняных стенах хижин, но сегодня она также выполняется на ткани, бумаге ручной работы и холсте. Среди известных художников Митхилы были Смт Бхарти Дайал, Махасундари Деви, опоздание Ганга Деви, и Сита Деви.

Живопись митхилы еще называют Искусство Мадхубани. В основном он изображает людей и их связь с природой. Обычные сцены иллюстрируют таких божеств, как Кришна, Баран, Шива, Дурга, Лакшми, и Сарасвати из древних былин. Природные объекты, такие как солнце, луна и религиозные растения, такие как тулси также широко раскрашены вместе со сценами из королевского двора и светских мероприятий, таких как свадьбы. Как правило, пустого места не остается.[13]

Исторически сложилось так, что Школа живописи Патны (Патна Квалам), иногда называемый Компания Живопись, процветал в Бихаре в период с начала 18 до середины 20 веков. Школа живописи Патны была ответвлением известного Могол Миниатюрная школа живописи. Те, кто практиковал это искусство, были потомками Индуистский мастера живописи Великих Моголов. Столкнувшись с преследованием императора Великих Моголов, Аурангзеб эти ремесленники нашли убежище через Муршидабад, в Патна в конце 18 века. Их искусство имело черты художников Великих Моголов, но в то время как стиль Великих Моголов изображал только сцены королевской власти и двора, Патна художники тоже начали рисовать базар сцены. Они использовали акварели на бумаге и на слюда. Тематика стиля эволюционировала, чтобы включить сцены повседневной жизни Индии, местных правителей, фестивалей и церемоний. Эта школа живописи легла в основу формирования Художественная школа Патны под руководством Шри Радхи Мохана. Школа - важный центр изобразительное искусство в Бихаре.[нужна цитата ]

Музыка

Магахи народные певцы

Бихар внес большой вклад в индийскую классическую музыку. Бихар произвел таких музыкантов, как Бхарат Ратна Устад Бисмиллах Хан и дхрупад певцы вроде Малликов (Дарбханга Гхарана ) и Мишры (Bettiah Гарана) наряду с такими поэтами, как Видьяпати Такур, внесший вклад в Музыка Майтхили.

Драма и театр

В 1984 году Сатиш Ананд разработал новый «стиль бидезии» для современного индийского театра. В новом стиле использованы элементы традиционного народного театра коренной культуры Бихари.[нужна цитата ] Некоторые другие традиционные формы театра Бихари включают те, что сосредоточены вокруг Раджи Салхеша, и фестиваль Сама Чакева происходящий из Митхильский регион Бихара.[14]

Скульптура

Бронзовая статуя Будды Султанганджа VI века н.э. (Музей Биргхимхама)

Первые скульптуры в Бихаре относятся к Империя Маурьев. В Столпы Ашоки, Масарх лев и Дидаргандж Якши По оценкам, им не менее 2000 лет, и они были вырезаны из цельного куска камня.[15] Древние статуи встречаются по всему Бихару. Некоторые из этих скульптур были сделаны из бронза, передовая техника в то время. Например, Султангандж Будда Статуя, возраст которой оценивается в 1500 лет, имеет высоту около семи футов и сделана из 500 кг бронзы, что делает ее самой большой статуей того периода. Многие статуи, начиная от Эллинистические боги различным гандхарским преданным-мирянам, сочетаются с тем, что считается ранним представлением Будда и Бодхисаттвы.

Сегодня все еще неясно, когда именно Греко-буддийское искусство из Гандхара появился. Однако свидетельства из Sirkap указывает на то, что этот стиль искусства был высоко развит еще до появления Кушаны. Мандар-Хилл отличается уникальным изображением Господь Вишну, от Период Гупта, в его человек-лев воплощение. Изображение высотой 34 дюйма выполнено из черного камня.[16]

Архитектура

Архитектура Маурьев в Барабар скакуны. Грот Ломаса Ричи. 3 век до н. Э.

Первые значительные архитектурные памятники Бихара относятся к Ведический период. В то время как Период Маурьев ознаменовав переход к использованию кирпича и камня, предпочтительным материалом оставалось дерево. Современные писатели, такие как Чанакья в Арташастра, посоветовал использовать кирпич и камень из-за их прочности. Однако в своих трудах Мегасфен описал деревянный частокол окружая столицу Паталипутра. Доказательства древних построек были найдены при недавних раскопках в Кумрахаре, в наши дни. Патна. Также были обнаружены остатки 80-столбового зала.

Буддийский ступа куполообразный памятник использовался в Индии как памятный памятник, в котором хранились священные реликвии.[17] Архитектура ступы была принята в Юго-восток и в Восточной Азии, где он стал заметным.[17] Многие ступы, как в Наланда и Викрамшила, первоначально были построены как кирпичные и каменные курганы во время правления Ашока (273 г. до н.э. - 232 г. до н.э.). Укрепленные города со ступами, вихарас, а храмы были построены в Империя Маурьев (ок. 321–185 до н. э.). Деревянная архитектура оставалась популярной, в то время как каменная архитектура укреплялась. Поручни - состоящий из столбов, перекладин и колпака - стал элементом безопасности, окружающим ступу. После открытия жителями Запада ступа стала известна как пагода на Западе.[17]

Храмы - строить по эллиптической, круглой, четырехугольной или апсидный планы - построены из кирпича и дерева. Индийские ворота арки, торана, достигла Восточной Азии с распространением буддизма.[18] Некоторые ученые считают, что тории происходит от ворот торана в буддийском историческом месте Санчи (3 век до н.э. - 11 век н.э.).[19]

Важными особенностями архитектуры этого периода были города, обнесенные стенами и рвом, с большими воротами и многоэтажные здания, в которых постоянно использовались арочные окна и двери. Индийский император Ашока, правивший с 273 г. до н. Э. По 232 г. до н. Э., К 230 г. до н. Э. Основал сеть больниц по всей империи Маурьев.[20] Один из указы Ашоки гласит: «Повсюду царь Пиядаси (Ашока) воздвиг два вида больниц: больницы для людей и больницы для животных. Там, где не было лечебных трав для людей и животных, он приказал, чтобы их купили и посадили».[21]

Буддийская архитектура сочетается с Римский и Элленстическая архитектура дать начало уникальным новым стилям, таким как Греко-буддийский стиль.[22]

Вырезанный из камня ступенчатые колодцы в Индии датируются 200–400 гг. н. э.[23] Впоследствии колодцы в Дханке (550–625 гг. Н. Э.) И ступенчатые пруды в Бхинмал (850–950 гг. Н. Э.).[23]

Бихар был в основном в руинах, когда его посетил Xuanzang, и получил дальнейшие повреждения от рук Могольские налетчики в 12 веке.[24] Хотя некоторые части Бихара были раскопаны, большая часть его древней архитектуры все еще похоронена под современным городом.

Персидский влияние можно увидеть в сохранившихся гробницах Великих Моголов, сделанных из песчаника и мрамора.[25] Выжившая архитектура Моголов включает в себя Гробница Шер Шах Сури, построен Шер Шах Сури и его преемник. Ибрагим Хан, Губернатор Бихар и ученик Махдум Даулат, курировал завершение Махдум Даулат мавзолей в 1616 г.[26] Другой пример архитектуры Великих Моголов - здание в Манер Шариф. Куполообразное здание имеет стены, украшенные замысловатым узором, и потолок, полный надписей с Коран.

Высокий суд Патны, Бихар Видхан Сабха, Бихар Видхан Паришад, Транспорт Бхаван, Патна, Golghar Церковь Святой Марии и Патна музей являются некоторыми примерами Индо-сарацинский Архитектуры.

Полоски или трость, окрашенные в яркие цвета, обычно встречаются в домах Бихари. Специальная емкость, называемая «паути», сотканная из Сикки Грасс Крафт на севере - сентиментальный подарок, который сопровождает невесту, когда она выходит из дома после свадьбы. Бихар известен своими играми, например, кабадди.

Бхагалпур хорошо известен своим шелководство, производство шелковой пряжи и шелкоткачество. Производимый здесь шелк называется тусса или Туссар шелк. Аппликации в Бихаре известны как Хатва.

Религия

Индусы купаются в горячих источниках Лакшми Нараян Мандир, Раджгир. В древние времена горячие источники были местом Таподарамы, буддийского монастыря во времена Гаутама Будда. Говорят, что король Бимбисара здесь тоже иногда купались.
Махавира, как гуру фолио из рукописи
Религия в Бихаре
РелигияПроцентов
индуизм
82.7%
ислам
16.9%
Другой
0.3%

В Бихаре каждый аспект жизни наполнен религиозным значением, и его проявления изобилуют во всех уголках штата. Множество святынь и Хомас, религиозных символов или изображений божеств. Многие бихарцы хранят алтари, гаванские ритуалы, практики хомы, религиозные символы, статуи и тому подобное в своих домах и офисах. Типичный дом бихари начинается каждый день с религиозной преданности богу Солнца, как сурья Намаскар, ради благополучия людей.

Большинство религиозных фестивалей в регионе происходят из ведических ритуалов, которые проводят ведические люди, поскольку они сохраняют некоторые из самых старых ведических ритуалов, таких как поклонение богу солнца. сурья, Бог лунной луны, поклонение природе, ритуалы хома, хаванцы, поклоняющиеся богу дождя для дождя и т. Д., Или некоторые из фестивалей восходят к индуизму, учитывая, что это преобладающая религия государства. Существует множество вариаций на тему фестиваля. В то время как некоторые отмечаются по всему штату, другие отмечаются только в определенных областях. В том или ином регионе фестивали проходят круглый год. Многие фестивальные дни официально объявлены государственными праздниками.

Фестивали

Чхат Махапарв

Чхат, также называемый «Дала Чхат», Сурья врат, это древний и главный ведический фестиваль, который отмечается в Бихаре. Он отмечается дважды в год: один раз летом, называемый Чаити Чхат, и примерно раз в неделю после Deepawali, называется Картик Чхат. Картик Чхат более популярен, потому что зимы являются обычным праздничным сезоном в северной Индии, а пост без воды в течение примерно 42 часов или более, как требуется для верующих во время Чхат Пуджи, легче выполнять в индийские зимы.

Чхат - поклонение богу солнца. Куда бы люди из Бихара ни мигрировали, они унесли с собой традицию Чхат. Это ритуальный праздник купания, который следует за периодом воздержания и ритуального отделения верующего от их основного дома на четыре дня. Накануне Чхат дома и их окрестности тщательно убираются. Затем совершается ритуал купания и поклонения Богу Солнца, выполняемый дважды: один раз вечером и один раз на рассвете, обычно на берегу проточной реки или большого общего водоема. Главный бог, которому поклоняются, Адитья бог солнца с женой Ушас богиня вечерних сумерек и Kiran богиня рассвета и Адити Мать богов, это событие обычно напоминает карнавал. В течение нескольких дней поют ритуальные исполнения народных песен региона. Эти народные песни передавались в устной форме от матери и свекрови к дочерям и невесткам на протяжении нескольких поколений. Это один из старейших праздников, который постоянно отмечается со времен ведического периода. Считается, что это в основном следует за ведическим поклонением солнцу, которое сохранилось в этих краях до сих пор и почитается на огромных просторах.

Дурга Пуджа

После Чхат пуджи Дурга пуджа это второй крупный фестиваль Бихара. Здесь его отмечают десять дней. Во время фестиваля люди совершают посты, а замужние женщины исполняют саандж, что означает сандхья аарти а «кхоеча» дается богине женщинами, потому что в Бихаре есть традиция, что когда дочь приходит в дом ее отца, «кхоеча» дарит ей ее мать, и считается, что к ней приходит богиня Дурга. маайка от нее сазуральный каждый год. Целые города и села украшены красивыми огнями и созданы для этого грандиозного праздника красивые пандалы. Здесь люди совершают пуджу в течение десяти дней и строго соблюдают пост, и в течение этих десяти дней в домашних условиях готовятся чисто вегетарианские блюда. Эти блюда не содержат лука и чеснока. Во время этого фестиваля люди выступают Каня Пуджан в благоприятный день Аштами и Навами. В Дашами Выполняется «Висарджан пуджа», во время которого «джаянти из« калаша »раздается преданным, и совершается« апраджита пуджан », во время которого богине поклоняются с виноградных лоз цветка, названного« апраджита »после того, как предлагается« дахи чура ». Богине Дурге, после чего она возвращается в дом своего Мужа «Сасурал». Идолы богини Дурги погружаются в Дашми или День после Дашми. Визарджан Бари Деви джи и Чоти Деви джиин Патна и висарджан Бари Дурга Махарани джи Чоти Дурга джи, Бари Кали джи и Чоти Кали джи в Мунгере и Джамалпуре проводят грандиозное шествие.

Шравани Мела

Шравани Мела важный месячный ритуал, проводимый вдоль 108-километрового маршрута, соединяющего города Султангандж и Деогхар (сейчас находится в штате Джаркханд.) Он проводится каждый год в индуистский месяц Шраван (лунный месяц июль – август). Паломники, известные как Канвариас, носить одежду цвета шафрана и собирать воду из священного Гхат (берег реки) в Султангандж. Они идут босиком протяженностью 108 км до г. Деогхар омыть священный Шива -Линга. Обряд привлекает тысячи людей со всей Индии в город Деогхар.

Сарасвати Пуджа

Это один из главных фестивалей в Бихаре, который проводят студенты, а также во многих семьях. Студенты начинают подготовку к фестивалю примерно на месяц раньше. В основном это выполняется в школах и колледжах. Настоящее время, Сарасвати пуджа также выполняется в быту и населенном пункте. На этом фестивале студенты предлагают свои книги и учебные материалы, а также музыкальные инструменты перед богиней Сарасвати, которую считают богиней знания и мудрости.

Питри Пакша Мела

Это 15-дневная ярмарка, которая проводится на берегу реки. Фальгу в Гая в течение Питру Пакша каждый год. Паломники со всех концов Индии посещают Гайю, предлагая пинда чтить своих предков. По оценкам Департамента туризма Бихара, ежегодно во время Питри Пакша Мела в Гайу прибывают от 500 000 до 750 000 паломников.[27]

Другие фестивали

К другим местным праздникам, которые страстно отмечают в Бихаре, относятся:

  • Teej и Читрагупта Пуджа
  • Бихула-Бишари Пуджа (отмечается в районе Анга Бихара)
  • В Sonepur ярмарка крупного рогатого скота, мероприятие продолжительностью месяц, начинающееся примерно через полмесяца после Дипавали. Считается крупнейшей ярмаркой крупного рогатого скота в Азии, она проводится на стыке Ганг и Реки Гандак, в городе Sonepur. Однако новые законы, регулирующие продажу животных и запрещающие оборот экзотических птиц и зверей, отрицательно повлияли на успех ярмарки.
  • Сама Чакева

Все основные фестивали и праздники в Индии также отмечаются в Бихаре. К ним относятся праздники, отмечаемые индейцами разных религий. Среди них:

Средства массовой информации

Печатные СМИ

Популярные хинди-газеты в Бихаре включают Hindustan Times, Дайник Джагран, Navbharat Times, Aj Индус и Прабхат Хабар. Электронные документы, такие как Bihar Times и Патна Дейли, стали очень популярными среди образованных бихарцев, особенно живущих за пределами региона. Национальные английские ежедневные газеты, такие как Таймс оф Индия и The Economic Times и Бихар сейчас читаются в городских районах.

Телевидение и радио

В Бихаре популярны несколько национальных и международных телеканалов. DD Bihar, Sahara Bihar и ETV Bihar-Jharkhand - это каналы, специально посвященные Бихару. В 2008 году два специализированных канала бходжпури под названием Mahuaa TV,[28][29] и Purva TV[30] были запущены.

В Бихаре существует несколько государственных радиоканалов. Всеиндийское радио есть станции в Бхагалпур, Дальтонгандж, Дарбханга, Патна, Purnea, и Сасарам. Другие правительственные радиоканалы включают Гьян Вани в Патне; Радио Мирчи, также в Патне; и Radio Dhamaal в Музаффарпур.[31]

Интернет-СМИ

В настоящее время интернет-порталы СМИ становятся очень популярными среди молодежи Бихари. В Бихаре есть порталы, но самым популярным является Аапна Бихар. Он очень популярен среди мигрантов Бихари во всем мире. В основном он публикует положительные материалы о Бихаре.

Кинотеатр

В Бихаре хорошо развита киноиндустрия на языке бходжпури. В регионе также есть небольшая киноиндустрия на языках майтхили, ангика и магадхи.

Самые ранние фильмы Бихари были выпущены в 1960-х годах. Первый фильм о бходжпури был Ганга Джамуна, выпущенный в 1961 году.[32] В том же году был выпущен первый фильм на языке магадхи под названием Бхайя.[33] В 1962 году вышел хорошо принятый фильм о бходжпури, Ганга Майя Тохе Пияри Чадхайбо («Мать Ганг, я предложу тебе желтое сари»), был выпущен под руководством Кундана Кумара.[34] Три года спустя первый фильм был снят в значительной части на языке майтхили, Каньядан, был выпущен.[35]

В течение следующих двух десятилетий фильмы снимались эпизодически. Как правило, фильмы о бходжпури не снимались в 1960-х и 1970-х годах. К 1980-м годам, однако, было снято достаточно фильмов о бходжпури, чтобы охватить небольшую индустрию. Такие фильмы, как Май («Мама», 1989, режиссер Раджкумар Шарма) и Хамар Бхауджи («Жена моего брата», 1983, режиссер Калпатару) продолжала иметь, по крайней мере, эпизодический успех в прокате. Однако к концу десятилетия эта тенденция угасла, и к 1990 году киноиндустрия Бихари, казалось, прекратила свое существование.[36]

Тем не менее, в 2001 году индустрия снова взлетела с чрезвычайно популярными Сайян Хамар («Моя возлюбленная», режиссер Мохан Прасад).[37] За этим успехом вскоре последовали несколько других очень популярных фильмов, в том числе Пандитджи Батай На Бия Каб Хой («Священник, скажи мне, когда я выйду замуж», 2005 г., режиссер Мохан Прасад) и Сасура Бада Пайса Вала («Мой тесть, богатый парень», 2005 г.). По мере роста статуса киноиндустрии бходжпури, оба этих фильма имели гораздо больший успех в штатах Уттар-Прадеш и Бихар, чем основные хиты Болливуда. Кроме того, оба фильма, снятые с очень маленьким бюджетом, окупились более чем в десять раз по сравнению с затратами на производство.[38] Успех, статус и известность кинематографа бходжпури продолжали расти. Индустрия теперь поддерживает шоу наград[39] и торговый журнал, Город Бходжпури,[40] и теперь производит более ста фильмов в год. Многие из главных звезд мейнстрима Болливуд кино, в том числе Амитабх Баччан, недавно работали в фильмах о бходжпури.

Ссылки и сноски

  1. ^ "Закон об официальном языке штата Бихар, 1950 г." (PDF). Департамент Секретариата Кабинета, Правительство Бихара. 1950. В архиве (PDF) из оригинала 13 апреля 2015 г.. Получено 9 апреля 2015.
  2. ^ Бенедиктер, Томас (2009). Языковая политика и языковые меньшинства в Индии: оценка языковых прав меньшинств в Индии. Мюнстер: LIT Verlag. п. 89. ISBN  978-3-643-10231-7. Получено 10 апреля 2015.
  3. ^ Кардона, Джордж; Джайн, Дханеш, ред. (11 сентября 2003 г.). Индоарийские языки. Семейная серия Routledge Language. Рутледж. п. 500. ISBN  978-0-415-77294-5. ... количество носителей языков бихари трудно указать из-за ненадежных источников. В городских районах наиболее образованные носители этого языка называют хинди своим языком, потому что это то, что они используют в формальном контексте, и считают, что это правильный ответ из-за недостаточной осведомленности. Необразованное и городское население региона возвращают хинди в качестве общего названия своего языка.
  4. ^ Джайн, Дханеш; Кардона, Джордж (2003). Индоарийские языки. Рутледж. п. 500. Количество говорящих на языках бихари сложно указать из-за ненадежных источников. В городских районах наиболее образованные носители языка называют хинди или урду своим языком, потому что это то, что они используют в формальных контекстах, и считают это подходящим ответом из-за своего незнания. Необразованное и сельское население региона считает хинди или урду родовым названием своего языка.
  5. ^ История индийских языков В архиве 26 февраля 2012 г. Wayback Machine «Бихари - это на самом деле название группы из трех родственных языков - бходжпури, майтхили и магахи, - на которых говорят в основном в северо-восточной Индии в Бихаре.
  6. ^ Верма, Махандра К. (2001). «Угроза языков и индийские языки: исследование и критика». Лингвистическая структура и языковая динамика в Южной Азии. ISBN  9788120817654.
  7. ^ Брасс Пол Р., Политика Индии после обретения независимости, Cambridge University Press, стр.183.
  8. ^ Доктор Шамим Хашими В архиве 2 октября 2013 г. Wayback Machine. Литература на урду (14 августа 1947 г.). Проверено 18 июля 2013 г.
  9. ^ Профессор доктор Сайед Абдул Вахаб Ашрафи, лауреат премии Сахитьи Оскар, доставлен вам Бихар Анджуман, крупнейшей онлайн-группой из Бихара или Джаркханда. В архиве 28 сентября 2013 г. Wayback Machine. Biharanjuman.org (2 июня 1936 г.). Проверено 18 июля 2013 г.
  10. ^ «После 11 романов парень из Бихара готовится к дебюту в Болливуде - Times of India». timesofindia.indiatimes.com. В архиве из оригинала 28 февраля 2017 г.. Получено 17 февраля 2017.
  11. ^ «На записи с маоистской земли». Deccan Herald. В архиве из оригинала от 29 ноября 2014 г.
  12. ^ «Молодежь из Красной зоны пишет слова, достойные похвалы - 11 романов менее чем за 2 года». Телеграф. Калькутта. В архиве из оригинала от 7 апреля 2014 г.
  13. ^ а б Кэролайн Браун Хайнц, 2006, «Документирование изображения в искусстве Митхила», Обзор визуальной антропологии, том. 22, Выпуск 2, стр. 5-33
  14. ^ https://m.hindustantimes.com/patna/mithila-s-submerged-in-sama-chakeva-celebrations/story-yeEeRXFEx5y6nZWkhTqN7K.html
  15. ^ Дидаргандж Якши [https://web.archive.org/web/20080509164922/http://www.thebharat.com/tourism/museum/patna.html Архивировано 9 мая 2008 г. в Wayback Machine в Патна музей ]
  16. ^ «Храмы и легенды Бихара - холм Мандар (стр. 9)». Архивировано из оригинал 16 октября 2014 г.. Получено 10 октября 2014.
  17. ^ а б c Британская энциклопедия (2008). Пагода.
  18. ^ Британская энциклопедия (2008). Тории
  19. ^ "Японская система пользователей архитектуры и искусства" (2001 г.). тории". В архиве из оригинала 20 октября 2014 г.. Получено 10 октября 2014.
  20. ^ Пирси и Скарборо (2008)
  21. ^ Палец, Стэнли (2001). Истоки нейробиологии: история исследований функций мозга. США: Издательство Оксфордского университета. 12. ISBN  0-19-514694-8.
  22. ^ Moffett, M ​​.; Fazio, M .; и Лоуренс Вудхаус (2003). Всемирная история архитектуры. McGraw-Hill Professional. 75. ISBN  0-07-141751-6.
  23. ^ а б Ливингстон и пляж, стр. Xxiii
  24. ^ Скотт, Дэвид (май 1995 г.). «Буддизм и ислам: встречи прошлого и настоящего и уроки межконфессионального общения». Нумен. 42 (2): 141–155. Дои:10.1163/1568527952598657. JSTOR  3270172.
  25. ^ Могольская архитектура. Британская энциклопедия (2008)
  26. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 10 декабря 2008 г.. Получено 29 ноябрь 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  27. ^ «Гая будет принимать Питри Пакша Мела 2013 с 18 сентября». В архиве из оригинала 10 сентября 2013 г.. Получено 25 сентября 2013.
  28. ^ Запущен канал бходжпури Mahuaa TV В архиве 17 июля 2010 г. Wayback Machine
  29. ^ «Открыт канал бходжпури MAHUAA TV». Архивировано из оригинал 15 октября 2014 г.. Получено 10 октября 2014.
  30. ^ "Теперь, луч бходжпури 24x7". Телеграф. Калькутта, Индия. 23 февраля 2007 г. В архиве из оригинала 15 марта 2007 г.
  31. ^ "Радиостанции Бихара на FM, средних и коротких волнах". В архиве из оригинала 15 октября 2014 г.. Получено 10 октября 2014.
  32. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 15 марта 2007 г.. Получено 24 ноября 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) Ганга Джамуна - Первый фильм на языке бходжпури
  33. ^ https://us.imdb.com/title/tt0236021/ Бхайя - Первый фильм на языке Магадхи
  34. ^ "Название IMDB". IMDb. В архиве из оригинала 26 августа 2012 г.. Получено 10 октября 2014.
  35. ^ https://us.imdb.com/title/tt0236358/ Каньядан - Первый фильм на языке майтхили
  36. ^ Трипати, Ратнакар (2007) 'BHOJPURI CINEMA', Популярная культура Южной Азии, 5: 2, 145 - 165
  37. ^ "Люди". Телеграф. Калькутта, Индия. 14 апреля 2006 г. В архиве из оригинала от 26 августа 2012 г.
  38. ^ «Двигайся по Болливуду, вот бходжпури». Новости BBC.
  39. ^ "Бходжпури Film Adards - официальный веб-сайт". В архиве из оригинала 2 ноября 2009 г.. Получено 10 октября 2014.
  40. ^ "ア ル フ ァ ー ド 買 取 相 場 と 価 買 取 3 原則". В архиве из оригинала 4 сентября 2009 г.. Получено 10 октября 2014.

дальнейшее чтение

  • Патхак Прабху Натх, Общество и культура в раннем Бихаре (200 - 600 гг. Н. Э.), Издательство Commonwealth, 1988 г.
  • Башам А. Л., Чудо, которым была Индия, Пикадор, 1954 г., ISBN  0-330-43909-X
  • Намбисан Виджай, Бихар глазами смотрящего, Penguin Books, 2000, ISBN  978-0-14-029449-1
  • Сингх, Шанкар Дайал, Бихар: Ek Sanstkritik Vaibhav (Хинди). Карманные книги с бриллиантами. 1999 г. ISBN  8171822940.
  • Читта Ранджан Прасад Синха, Ранняя скульптура Бихара, Indological Book Corp., 1980 г.
  • Сьюзан Любин Хантингтон Происхождение и развитие скульптуры в Бихаре и Бенгалии, Калифорнийский университет, 1972 г.