Исламский экстремизм в Египте ХХ века - Islamic extremism in the 20th-century Egypt

Исламский экстремизм любая форма ислам которая выступает против «демократии, верховенства закона, свободы личности, взаимного уважения и терпимости к различным вероисповеданиям и убеждениям».[1] Эти крайние взгляды привели к радикальным действиям в прошлом на Ближнем Востоке, и сам Египет имеет долгую историю этих радикальных и крайних исламских сект, уходящих корнями в 660 г. н.э. Исламский экстремизм в Египте был причиной терроризма и споров в стране в 20-м веке и до сих пор остается главной проблемой в современном египетском обществе. Главный конфликт между исламскими экстремистами и правительственными чиновниками на протяжении всей истории проистекает из двух основных проблем: «формирование современного национального государства и политические и культурные дебаты по поводу его идеологического направления».[2]

Происхождение

Исламский экстремизм уходит своими корнями в секту ислама, называемую хариджизмом, которая возникла примерно в 600 году нашей эры, когда третий и четвертый халифы были убиты во время первой гражданской войны.[3] В Хариджиты сегодня больше не существует, и она перестала существовать как секта ислама, но их убеждения заложили основу для большей части того, во что верят сегодня исламские экстремисты. Во время их существования это имя воспринималось как любой, кто восстал против халифа или назначенного им правителя, но со временем это имя стало обозначать кого-либо из исламистских верований или «религиозно мотивированных боевиков».[4] Подобно сегодняшним исламским экстремистам, хариджиты «дали себе право судить, кто истинно исповедует ислам, а кто нет».[5] Кроме того, хариджиты в конечном итоге разделились на различные секты, «общим знаменателем которых было их заявление о том, что верующие должны осуждать» любого мусульманского лидера, не следовавшего Корану.[6] Идеалы хариджизма будут продолжать существовать в более современных сектах, которые были сформированы, но сама секта не будет продолжать существовать, как сунниты или шииты.[7]

20 век

Общество братьев-мусульман

В течение 20 века Египет пережил несколько волн революций, чтобы восстановить контроль над своей страной у колониальных правителей и создать современное национальное государство. Большая часть Египта была мусульманской в ​​то время, хотя там было также значительное количество евреев и христиан, но многие политические революции, которые пережил Египет, были сосредоточены на религиях и их отношении к политике. «Результатом стал идеологический конфликт по поводу руководства египетской нацией, по поводу того, кто имел законную власть определять направление», и «к 1930-м годам на Ближнем Востоке воцарилась модель радикальной политики». [8] В 1928 г. Хасан аль-Банна основал Общество братьев-мусульман, или мусульманское братство, прототип современных исламских экстремистских движений.[9] В то время революции вызывали вспышки насилия, коренящиеся в политических потрясениях, но Братья отрицали, что их позиция является чем-либо, кроме религиозной. Как и хариджиты до них, Братья твердо верили, что закон может следовать только руководящим принципам, установленным для них Богом.[10] Популярность Братства выросла в 30-40-е годы, и в 1950-х годах у него все еще было значительное количество членов, когда Гамаль Абдель Насер начал приходить к власти.

Влияние Насера

Насер и его партия взяли под свой контроль Египет в июле 1953 года, и он быстро намеревался уничтожить самую крупную ветвь «Братьев-мусульман».[11] К концу 1954 года цели Насера ​​по «мобилизации гражданского общества» для создания современного независимого Египта положили конец жизни нескольким лидерам Братства, арестовав или вынудив остальных скрыться в подполье.[12] По мнению Насера, «ислам можно и нужно политизировать, пока он остается подчиненным политическим целям государства».[13] Надеясь, что их политические действия будут абсолютными, Насер и Садат еще несколько раз столкнутся с исламистскими боевиками в ближайшие десятилетия.

Сайид Кутб и Указатели

Находясь под стражей в концентрационных лагерях режима Насера, оставшиеся члены «Братьев-мусульман» обсуждали и разрабатывали новые планы мести светскому вражескому режиму, и исламистские взгляды были восстановлены.[14] Одним из заключенных был мужчина по имени Сайид Кутб (1906–1966), который содержался в лагере в 1957 году. Он был настолько «напуган варварством охранников лагеря», которые зверски убили 21 заключенного, отказавшегося выполнять работу из страха умереть, что он « считали, что стражи и мучители забыли Бога », и« только заключенные Братья по-прежнему были истинными мусульманами ».[15] В лагере Кутб написал книгу под названием: Указатели, который послужит отражением времени, проведенного в лагере, позже послужит «теоретическим инструментом», который обеспечил будущую миссию мусульманских экстремистов.[16] Кутб был освобожден из лагеря для военнопленных в мае 1964 года, и планы по свержению режима продолжались, за исключением того, что Братство разделилось и не могло прийти к согласию по политической стратегии.[17] Кутб был арестован во второй раз в 1965 году, а затем приговорен к повешению в 1966 году вместе с несколькими другими братьями-мусульманами. Хотя Кутб вместе со многими другими исламистами стал мучеником за то, что их наследие не умерло вместе с ними. В работах Кутб утверждалось, что режим Насера ​​принадлежит к категории джахилийа. Джахилийя - это исламская концепция «доисламского варварства», когда люди игнорировали руководство Бога.[18] Кутб утверждал, что «восстановление ислама требует подлинной революции» под руководством Корана.[19]

Шукри Мустафа

Следующим важным фактором исламского экстремизма в истории Египта является Шукри Мустафа (1942–1978). Египет все еще находился под властью Насера, когда 23-летний Мустафа присоединился к «Братьям-мусульманам» и был арестован за распространение материалов «Братьев-мусульман» в университете Асьют. Первоначально Мустафа был отправлен в Турскую тюрьму, но был переведен в один из концентрационных лагерей для исламских экстремистов, где он столкнулся с различными прочтениями Кутба. Указатели, где молодые последователи разделились на несколько направлений мысли.[20] Мустафа присоединился к группе братьев Кутбиан, которые стремились «полностью физически и духовно отделиться от общества джахилийа».[21] Этот идеал был основан на утверждениях Мухаммеда. хиджра от Мекки до Медины, «посредством чего Пророк избавил свою группу верующих от опасностей и развращения неверующих».[22] Эта группа исламистов, которую в конечном итоге возглавил Мустафа, была известна как ат-Такфир ва'ль-Хиджра и основывалась на идеале полного отделения от общества джахилийа; они стали современной версией хариджитов.

После смерти Насера ​​от проблем со здоровьем Анвар Садат взял власть в Египте и освободил узников из концлагерей в 1971 году, чтобы попытаться примириться с исламскими экстремистами. Затем в 1973 году, после конфликта с властями, Мустафа и некоторые из его последователей укрылись в ландшафте региона Минья, «разыгрывая чистую модель, которую Мустафа идеализировал в тюрьме».[23] Однако в 1977 году группа похитила [шейха Мухаммада Хусейна аль-Захаби в качестве заложника в попытке освободить своих братьев, но ад-Захаби был убит, в результате чего Мустафа был арестован и казнен.[24]

Группа Такфир

Группа Такфир была среди многих исламских экстремистов, следовавших путями хариджитов, но «искренность мусульман затмила их разум».[25] Эти группы были настолько озабочены ошибками мусульманского общества в Египте, что приняли крайние меры, пытаясь изменить способ функционирования современного общества. Это напряжение отождествления себя с современными и мусульманскими людьми было источником конфликта со времен колониализма. Кенни заявляет: «Проблема в том, что мусульмане утратили свою« культурную самобытность », погрузившись в образ жизни Запада; в результате они стали слабыми и разделенными. Молодежь пережила этот культурный упадок, и у них есть также стали свидетелями жестокого обращения с мусульманскими активистами в недавнем прошлом. Таким образом, их естественный инстинкт - рисковать ситуацией и стремиться отомстить ».[26]

Группа Такфир не начиналась как секта насилия, но из-за проявленного к ней насилия они отреагировали с той же жесткостью, что создает этот нескончаемый конфликт религиозного экстремизма и светского государства. Правительство Садата заняло демократическую позицию и было готово вести переговоры с исламскими экстремистскими группировками, но религиозные экстремисты продолжали действовать против правительства.[27] После того, как правительство подавило Такфир, группа распалась, и члены присоединились к другим исламистским группировкам, некоторые из которых вызовут крупные восстания в будущем.

Салих Сиррия

Салих Сиррия родился в Иджзиме, недалеко от Хайфы, в 1933 году, где позже присоединился к Исламской партии освобождения и познакомился с исламистскими теориями.[28] Несколько лет спустя после путешествия по Ближнему Востоку он поселился в Каире, где «Братья-мусульмане» вызвали его интерес.[29] «В отличие от Шукри, Сиррия не создавала контробщества и не организовывала хиджру в меблированные квартиры Каира».[30] Несмотря на то, что они не соглашались с обществом джахилийя при Садате, Сиррия и его последователи остались в Каире, живя нормальной жизнью, планируя государственный переворот.[31] 18 апреля 1974 года Сиррия организовал студенческую засаду в Военной академии в Гелиополисе, чтобы захватить арсенал и убить Садата.[32] План провалился, и Сиррия был арестован, предан суду и приговорен к смертной казни вместе с другим организатором.[33]

Джамаат Исламия

Другой подобной группой, в которой участвовали студенты, была «Джамаат Исламия», исламистская студенческая ассоциация, которая стала мощной силой в университетских городках в относительно спокойное время перед войной 1973 года.[34] Группа занимала большинство позиций в Студенческом союзе и вскоре стала рассматриваться как угроза режиму из-за своего влияния среди другой молодежи.[35] «В отсутствие альтернативной идеологии авангарда эти группы привлекали все больше последователей», и кампусы наполнились религиозной литературой и деятельностью.[36]

Исламский экстремизм в СМИ

Аль-Да'ва

После освобождения Садатом узников-исламистов старые члены Братства попросили государственного признания их группы, и хотя Садат никогда не соглашался на их просьбы, он все же предоставил им привилегию издавать ежемесячный журнал. Аль-Да'ва.[37] Журнал был впервые опубликован в 1976 году и работал до сентября 1981 года.[38] Аль-Да'ва стал средством исламистского движения для выхода на широкую публику и позволил им выразить свои намерения и цели по множеству тем, включая социальные, политические, экономические и религиозные вопросы.[39] Ну наконец то, Аль-Да'ва не был единственным изданием исламистской прессы, но журнал был достаточно популярен в этом сообществе, что мог служить звуковой доской для оценки реакции на текущую деятельность.[40] Аль-Да'ва это просто еще один пример, когда «желание отличить справедливую борьбу от межфракционных разногласий», но оно также оказало «безоговорочную поддержку» членам Братства.[41]

Шейх Кишк

Исламистская мысль также появилась через другую форму СМИ - радио. Человек по имени Абд аль-Хамид Кишк, более известный как шейх Кишк, был ответственен за записи проповедей, которые начали появляться примерно в 1972 году.[42] Кишк изучал религию и стал лидером молитв, или имамом, в правительственных мечетях в 1961 году, но был арестован правительством в 1966 году по подозрению в его причастности к «Братьям-мусульманам».[43] Через два года он был освобожден и продолжал проповедовать в Министерство вакуфа, правительственное министерство, отвечающее за религиозные пожертвования.[44] Проповеди Кишка стали настолько популярными, что для его пятничных проповедей пришлось строить дополнительные здания, и в 1972 году они начали записывать его проповеди, которые публично транслировались по радио.[45] Примерно через десять лет популярности среди египтян, он был снова арестован в 1981 году, и многие его записи были запрещены.[46] Кишк был освобожден в 1982 году, после убийства Садата, и новый режим снова предоставил ему доступ к СМИ.[47]

Аль-Джихад

6 октября 1981 года президент Анвар Садат был убит во время военного парада. Халид аль-Исламбули, член известной организации, которая выведет «имидж хариджитов на новый уровень общественного внимания», организации «Джихад».[48] Группа пыталась устроить революцию после убийства, но быстро потерпела поражение от правительства. Организация Джихад, аль-Джихад назван в честь исламского термина, джихад, что является «священной битвой».[49] Как организация, Джихад - это больше «союз единомышленников исламистов, чем единое бюрократическое образование», и у него есть два основных отделения в Египте, в Каире и в Асьюте, но организация Джихад построила последователей во всех странах. по всему Ближнему Востоку.[50] В этом «Аль-Джихад» отличается от других групп, таких как группа «Такфир», которую возглавлял один лидер.[51] Это была коллективная организация, управляемая несколькими комитетами, руководящими аппаратами и отделами.[52] Тем не менее, обе группы полагались на дружеские узы для набора из групп низшего и среднего класса, которые составляли значительную часть нового городского населения.[53] «Аль-Джихад» успешно вербовал людей из частных мечетей, которые стали более обычным явлением, потому что они обеспечивали безопасное место встреч для боевиков и новобранцев.[54]

Мохаммед Абдул-Салам Фараг

Одной из главных фигур Джихада был Мохаммед Абдул-Салам Фараг. Фараг был электриком, крайним исламистским мыслителем и участвовал в планировании убийства Садата.[55] Он был арестован и казнен за участие в убийстве, но оставил после себя долгое наследие. Фараг был бывшим членом «Братьев-мусульман» и участвовал в нескольких других радикальных группах, но разочаровался их пассивным подходом к исламистской мысли.[56] Он основал «Аль-Джихад» в 1979 году и написал небольшую книгу под названием «Аль-Фарида аль-Гаиба», в которой объяснил свои взгляды на исламистскую мысль и признал джихад, который необходимо было осуществить против современного государства.[57][58]

Хотя Фараг и Джихадист идеология не защищает социальное разделение, как группа Такфир, она рассматривает «связь с монгольским государством и его институтами» как коррумпированное, аморальное и неразумное (Kenney 136). Он также выступает против присоединения к «доброжелательным обществам» или политическим партиям, потому что, поступая так, можно стать частью современного государства, которое необходимо свергнуть.[59] Конечной целью создания «Аль-Джихада» было создание «обновленной универсальной исламской нации под истинным Халиф, полностью соблюдая священный исламский закон как идеальную форму исламского правления от Бога ».[60] Хотя многие другие группы распались в результате государственных репрессий, многие члены этих групп затем присоединились к «Аль-Джихаду» из-за своей способности выжить.[61] Несмотря на резкую реакцию правительства после убийства Садата, «Аль-Джихад» преобразовался в более мелкие ветви и с тех пор продолжает быть источником террористических актов и вспышек насилия в общинах.[62]

Конец века

После убийства Садата в последнее десятилетие века «Аль-Джихад» оставался самой заметной исламской экстремистской группировкой в ​​Египте и теперь возвращался к идеалам своего предыдущего военачальника подполковника. Аббуд аль-Зумар, чтобы вербовать и полагаться на массы для успешного восстания.[63] Аль-Зумар был ответственен за организацию попытки восстания в Асьюте после убийства Садата.[64] Терроризм среди этих групп не был новым явлением, и на протяжении столетия он приходил и уходил волнами нападений, каждая из которых была более серьезной, чем предыдущая.[65] Третья и последняя волна этого века началась с засады 1974 года на Военно-техническую академию и продолжалась до конца века.[66] Эта волна сильно повлияла на египетское общество и создала внутреннюю угрозу для общества, режима и современного государства.[67]

Под Мубараком

Хосни Мубарак взял на себя контроль над режимом после Садата, и хотя первые четыре года его президентства пережили относительно небольшое количество насильственных нападений со стороны радикальных групп, терроризм продолжал расти, и начало 1990-х годов стало самыми кровавыми годами века.[68] Большая часть движения «Братьев-мусульман» носила ненасильственный характер и происходила в рамках инфраструктуры социального обеспечения, где они находили сторонников среди людей, которые находились в неблагоприятном социальном и экономическом положении.[69] По мере роста напряженности между религиозным и светским секторами египетского общества движения и действия снова становились насильственными среди некоторых новых радикальных групп, и на каждое нападение режим отвечал с большей жестокостью, чем предыдущий, что только подпитывало радикальные группы бушуют против угнетения.[70] Новые группы, возникшие в 1990-х годах, были ветвями видных групп в предыдущие два десятилетия, включая «Аль-Джихад», и состояли из гораздо более молодых, менее образованных сельских жителей.[71]

Кроме того, 1990-е годы привели к увеличению числа нападений на политических деятелей, включая покушения на председателя парламента д-ра Рифа Махгуба в 1990 году, министра информации Египта. Сафват аль-Шариф в 1993 г. и премьер-министр Египта Атеф Сидки также в 1993 г.[72] Несмотря на то, что многие из этих атак были нацелены на представителей власти, египетская общественность опасалась гнева этих радикальных групп. Поскольку «экстремисты проявляют решительную [и коллективную] тенденцию к фанатизму, нетерпимости, навязчивой чрезмерной личной набожности, [крайнему] суждению других», решения и действия этих радикальных групп «лишают всех людей права на безопасность и защиту. , а вместо этого санкционирует их убийство и конфискацию их жизней и имущества ». [73]

Наследие

Несмотря на большое количество последователей и поддержку этих групп, они по-прежнему остаются меньшинством в египетском обществе.[74] Их убеждения и действия противоречат традиционным интерпретациям ислама, и для того, чтобы они захватили власть над людьми, потребовался бы масштабный сдвиг в устоявшейся системе убеждений.[75] Также подходы, которые эти современные группы пытались применить, демонстрируют дерзость и наивность с точки зрения эффективных стратегий против режима.[76] Наконец, многие египтяне не поддерживают утверждение радикалов о том, что простая смена политической власти и установление шариат поскольку правительственный закон мгновенно решит проблемы страны.[77] Анн Элизабет Майер утверждает, что хариджизм действительно поддерживает демократическую модель, фактически, что это решение общины об избрании лидера, и что это может быть ранняя исламская модель, на основе которой можно строить современные реформы.[78] Однако тогда возникает вопрос, как перестроить условия египетского общества, чтобы допустить грандиозную трансформацию египетского образа жизни.[79]

Рекомендации

  1. ^ Кашиани, Доминик (10 июня 2014 г.). «Как вы определяете исламистский экстремизм?». Новости BBC. Получено 27 января 2016.
  2. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.56.
  3. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.4.
  4. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 4,5
  5. ^ Джаббур, Набиль. Грохочущий вулкан: исламский фундаментализм в Египте. Пасадена: Mandate Press, 1993. Печать. стр.41.
  6. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.58.
  7. ^ Джаббур, Набиль. Грохочущий вулкан: исламский фундаментализм в Египте. Пасадена: Mandate Press, 1993. Печать. стр.31.
  8. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.59, 60
  9. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.22.
  10. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.61.
  11. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.26.
  12. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.26.
  13. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.69.
  14. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.27.
  15. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 28,29.
  16. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.35.
  17. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.31.
  18. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.37.
  19. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.53.
  20. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.74.
  21. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.127.
  22. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.127.
  23. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.127.
  24. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.78.
  25. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.131.
  26. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.131.
  27. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.134.
  28. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.93.
  29. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр93.
  30. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.93.
  31. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.93.
  32. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.94.
  33. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.94.
  34. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.129.
  35. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.129.
  36. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: State University of New York Press, 1990. Печать. стр.143.
  37. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.103.
  38. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.103.
  39. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.103.
  40. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.103, 104.
  41. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1990. Печать. стр.110.
  42. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.175.
  43. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.175.
  44. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.175.
  45. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.175.
  46. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.176.
  47. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.176.
  48. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.134.
  49. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.193.
  50. ^ Кенни, Джеффри Т.Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.135.
  51. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.3.
  52. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.3.
  53. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр. 3.
  54. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр. 2,3.
  55. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.192.
  56. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.3.
  57. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.135.
  58. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.3.
  59. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.56.
  60. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.3.
  61. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.7.
  62. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.7.
  63. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1990. Печать. стр.71.
  64. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1990. Печать. стр.71.
  65. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.80.
  66. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.80.
  67. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.80.
  68. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.81.
  69. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.85.
  70. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.85.
  71. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.85.
  72. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр.95.
  73. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.170.
  74. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.7.
  75. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.8.
  76. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.8.
  77. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): п. страница. Интернет. 28 марта 2012 г. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf >. стр.8.
  78. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.183.
  79. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр.1846.