Дживака - Jīvaka - Wikipedia

Дживака Комарабхачча / Кумарабхрита
Тайский образ Дживаки, в белом халате, с бородой, с четками на шее.
Тайский образ Дживаки в белом халате и четках
Другие именаКороль медицины, трижды коронованный врач, Кумарабхута[1]
Личное
Родившийся
Раджагтха, Магадха
Умер
Раджагтха, Магадха
Религиябуддизм
НациональностьИндийский
РодителиОтец: Неизвестный (Палийские традиции ), Принц Абхая (Дхармагуптака традиция) или король Бимбисара (другие текстовые традиции ); мать: Салавати (палийская традиция) или Амрапали (другие текстовые традиции)[2]
Альма-матерТакшашила
ИзвестенИндийская традиционная медицина, тайский массаж
Другие именаКороль медицины, трижды коронованный врач, Кумарабхута[1]
ПрофессияВрач, целитель
Старшая публикация
ГуруБудда, Атрейя Пунарвасу
ПрофессияВрач, целитель
ПочтовыйЛичный врач Будды, короля Бимбисары и короля Аджаташатру

Дживака (пали: Дживака Комарабхачка; санскрит: Дживака Кумарабхрита)[3] был личным врачом (санскрит: вайдья) Будды и индийского короля Бимбисара. Он жил в Раджагтхе, в настоящее время Раджгир, в V веке до нашей эры. Иногда его называют «королем медицины» (пиньинь : Йи Ван),[4] Он занимает видное место в легендарных источниках в Азии как образец целителя и почитается как таковой народными целителями в нескольких азиатских странах.

Сообщения о Дживаке можно найти в Ранние буддийские тексты во многих текстовых традициях, таких как Пали и Муласарвастивада традиции, а также более поздние буддийские дискурсы и религиозный Авадана тексты. Текстуальные традиции согласны с тем, что Дживака родился подкидышем куртизанки, но не тем, кем были в точности его родители. Тем не менее, Дживака была основана и воспитана людьми из королевского двора короля Бимбисара. Повзрослев, Дживака решил поехать в Такшашила, чтобы научиться традиционной медицине у уважаемого учителя. Он оказался многообещающим учеником и через семь лет начал свою профессию целителя в Раджагтхе. Его медицинские подвиги принесли ему репутацию, и он был быстро назначен личным врачом короля Бимбисары и Будды. По мере того, как Дживака все больше контактировал с Буддой, он стал важным сторонником религии и в конечном итоге основал Монастырь Дживакарама. Позже Бимбисара был убит своим сыном. Аджаташатру, узурпировавший трон. В конце концов, Дживака сыграл важную роль в том, чтобы привести его к Будде, которому новый царь раскаялся в содеянном.

В текстах Дживака изображается выполняющим сложные медицинские процедуры, в том числе те, которые можно интерпретировать как операции на головном мозге. Ученые спорят о том, насколько эти изображения имеют историческую ценность. Тем не менее, Дживака почитается на протяжении всей истории Азии буддистами и в некоторой степени целителями за пределами буддизма как образцовый врач и буддийский святой. Ему приписывают несколько средневековых медицинских текстов и процедур в Индии и Китае. До настоящего времени Дживака почитается индейцами и тайцами как покровитель традиционной медицины, и он играет центральную роль во всех церемониях, связанных с Тайская традиционная медицина. Более того, легендарный образ Дживаки сыграл важную роль в содействии прозелитизму и узакониванию буддизма. Некоторые детали рассказов Дживаки были скорректированы с учетом местной среды, в которой они передавались. Монастырь Дживакарама был определен китайским паломником. Сюань Цзан в 7 веке, а раскопки проводились в 19 веке. В настоящее время это один из старейших буддийских монастырей с сохранившимися археологическими остатками.

Источники

Старый монастырь с длинными рядами древних рукописей.
в Китайский канон буддийских писаний о Дживаке можно найти множество текстов.

Жизнь Дживаки описана в нескольких ранние буддийские текстовые традиции, то есть в Палийский язык, Китайский (от Дхармагуптака, Махишасака и Сарвастивада традиции, все переведенные с индийских текстов в V веке нашей эры), тибетский (Муласарвастивада ) и санскритские тексты.[примечание 1] Рассказ Дживаки можно найти в текстах монашеская дисциплина (Пали и санскрит: Виная), из которых самый старый слой может быть датирован первой половиной IV в. до н.э. Этот слой включает правила и положения о медицине, которые также касаются жизни и деятельности Дживаки, и их можно найти в различных текстовых традициях.[6]

Кроме того, в Китайский канон буддийских писаний, два отдельных дискурсы (Санскрит: сутра), которые не являются частью Винаи, под названием Амрапали и Дживака Сутра (известный как Т. 554) и одноименный Амрапали и Дживака Авадана Сутра (Т. 553). Последние два дискурса возникли до V века н.э. и между 7 и 10 веками соответственно, оба переведены с санскрита или Среднеазиатский источник. Традиционно два перевода приписывались Ан Сигао (148–180 гг. Н. Э.), Но, вероятно, это была попытка сделать их более древними и законными. Сальгуэро утверждает, что они, вероятно, были основаны на переводе, сделанном Чжу Фаху (233– ± 308 г. н.э.), а также ранняя Виная и V век. апокрифический материал. В то время как счета Винаи предназначены для монашеской аудитории, два Дживака сутры кажутся более популярными версиями аккаунта, рассчитанными на более широкую аудиторию. Т. 554 сутра скорее всего включали и иногда заменяли ранние повествования о Винае в канонах Махишасаки и Сарвастивады, некоторые из которых едва ли были переданы как часть Винаи, и поэтому могут быть найдены только в этих канонах. сутра. Другой т. 553 сутра скорее всего, основан на T. 554, но был расширен с использованием материала из Дхармагуптака Виная.[7]

Помимо этих источников, несколько Авадана тексты также содержат рассказы о Дживаке. Есть также многочисленные ссылки на него в индийской литературе, не относящейся к буддизму, например, в Māṭharav commenttti, комментарии к Санкхьясутра, и сатирические стихи Kṣemendra, 11 век Кашмири поэт.[8]

Историки Кеннет Зиск и К. Пирс Салгуэро сравнили разные рецензии рассказа и утверждали, что ни один из них не является исходным текстом, и поэтому исходное повествование не может быть известно. Вместо этого они утверждают, что различные повествования были адаптированы к местным традициям.[9][6] Например, Сальгуэро утверждает, что средневековье Дживака сутры которые не являются частью Винаи, были написаны на основе многих местных знаний китайской медицины: некоторые методы исцеления, которые использует Дживака, как в Дживака сутры и тексты Винаи больше китайские, чем индийские,[10][5] и многие мотивы его биографии взяты из легенд других известных китайских врачей.[11] Зиск отмечает, что палийская редакция более практична, в то время как традиции, на которые повлияли Махаяна учения раскрывают больше волшебных и чудесных мотивов. Он также отмечает, что тибетские и санскритские источники описывают больше методов лечения, которые кажутся традиционными индийскими (Аюрведа ) в природе. Каждая редакция имеет свой региональный характер в понимании болезней и исцелении Дживакой их, хотя есть и много общего.[12]

учетные записи

Бивень из слоновой кости, изображающий человека с головным убором и босыми ногами, указывающего направление Будде, и второго монаха, похожего на Будду.
король Бимбисара приветствуя Будду. Резной бивень из слоновой кости в Национальном музее, Нью-Дели, Индия.

Дживака описывается в буддийских текстах как современник Будды, которого большинство ученых относят к V веку до нашей эры.[13] Существуют значительные различия в том, как ранняя жизнь Дживаки представлена ​​в соответствии с различными текстовыми традициями. В том, что кажется самой ранней версией повествования, Дживака описывается как найденыш, брошенный куртизанкой без королевской крови, и позже был найден и воспитан при дворе принцем Абхая. В более поздних версиях история была приукрашена, чтобы обратиться к более широкой аудитории, поскольку мать Дживаки отождествлялась с куртизанкой божественного происхождения и буддийской ученицей. Амрапали, а ранее неназванный отец становится не кем иным, как Кингом Бимбисара.[14] Кроме того, в некоторых версиях истории делается попытка показать, что Дживака - настоящий «король медицины», титул, которым называли других легендарных целителей, например китайских целителей. Bian Que и Хуа То. Многие мотивы в этих рассказах указывают в этом направлении: например, Дживака сутры утверждают, что Дживака родился с иглами для акупунктуры и травами в руке, что служит доказательством того, что Дживака превосходит других китайских целителей.[15] В санскритской и тибетской версиях Дживака был признан и назван судом «Королем медицины» трижды, каждый раз после медицинского чуда.[16][17] Поэтому его также называют «Трижды коронованный врач».[18]

Подкидыш

Тексты из самой ранней палийской традиции,[1][6] а также китайский Дхармагуптака Виная и T. 553 сутра,[19] описывают, что Дживака родился в Раджагтхе (современный Раджгир ) как ребенок куртизанка (Санскрит: Gaikā; в канонах Пали и Дхармагуптаки это был не Амрапали, а Салавати, который раб выбросил его на помойку.[1][20][заметка 2] Позже его увидел принц по имени Абхая, сын царя Бимбисары, который спросил, жив ли еще ребенок. Когда люди ответили, что это так, он решил воспитать его и назвал его «живым» (пали: дживати) за то, что пережили это испытание.[1][20] Палийская, тибетская и санскритская традиции объясняют, что его второе имя стало Komārabhacca, потому что он воспитан принцем (пали: кумара), но ученые предположили, что это имя, скорее всего, связано с Kaumārabhtya: древний индийский акушерство и педиатрия,[5][23] одна из восьми ветвей Аюрведы.[24] Когда он вырос, Дживака узнал о своем скромном происхождении и решил найти себе хорошее образование, чтобы компенсировать свое прошлое.[20] Без ведома принца Абхая он отправился изучать медицину в древнюю место обучения называется Такшашила (то, что греки называли таксилой),[1][25] в настоящее время отождествляется с город в Исламабад, Пакистан.[20]

Принц

Бивень из слоновой кости с тремя фигурами: Будда, другой приходящий монах и женская фигура, стоящая в дверном проеме.
Бивень из слоновой кости, изображающий Амрапали, приветствующего Будду.

Санскритские тексты и ранние тибетские переводы в традиции Муласарвастивады утверждают, что Дживака родился незаконнорожденным ребенком царя Бимбисары и жены торговца,[19][21][20] кто на китайском Дживака сутры отождествляется с куртизанкой Амрапали. Однако в санскритско-тибетской редакции жена торговца остается неназванной, а Амрапали считается матерью принца Абхая, а не Дживаки.[19] Санскритские и тибетские тексты, а также Т. 554. сутра, объясните, что у короля был незаконный роман с женой, а позже она сообщила ему, что беременна. Царь сказал матери, что если ребенок окажется мужского пола, она должна принести его ему, чтобы он вырастил его при дворе. Когда он родился, она поместила ребенка в сундук перед дворцом. Король принес сундук и спросил, жив ли еще ребенок. Когда его слуги ответили, что это так, он назвал это «живым» (санскрит и пали: дживака).[19][21] Король воспитал ребенка в суде человеком по имени Чжо-ну Джигмед в тибетской версии истории, и в суде интерес ребенка к медицине вспыхнул, когда он увидел вайдьи (врачи) визит. Поэтому он решил стать врачом в Такшашиле.[26] В Винае Дхармагуптака и китайцах Дживака сутрыДживака посчитал своих учителей-медиков в суде низшими и продемонстрировал свои превосходные медицинские знания, после чего решил продолжить свое обучение в Такшашиле.[27] В то время Такшила находился под Ахемениды правило, следуя Завоевание Ахеменидами долины Инда около 515 г. до н. э.[28][29]

Открывающий сердце ученик

Тексты китайской традиции рассказывают, что Дживака был наследным принцем в королевстве в Центральной Индии. Когда царь умер, его младший брат подготовил армию для битвы с Дживакой. Но Дживака сказал своему брату, что его не особо интересовал трон, потому что его ум был сосредоточен на Будде. Он обнажил свою грудь, показывая изображение Будды, выгравированное на его сердце. Младший брат был впечатлен и отозвал свою армию. Из-за этой истории Дживаку называют «Разоблачающим сердце». Архат ' (пиньинь : Кайсинь Луохань).[23]

Во всех версиях этой истории Дживака отказался от своих претензий на трон, чтобы учиться в Такшашиле.[27] Когда он туда приехал, ему было, наверное, шестнадцать.[24]

Жизнь в Такшиле

Руины Ахемениды город Таксила, Bhir Mound археологические раскопки, 6 век до н. э.

Семь лет его обучал в Такшашиле один ṛṣi (провидец) называется Атрея Пунарвасу,[27][30][заметка 3] который, как говорят тибетские тексты, был врачом отца Бимбисары.[26]

Дживака изучил классические шюрведические медицинские трактаты того времени, такие как Чарака Самхита (приписывается Атрейе)[32] и Сушрута Самхита,[33] хотя некоторые более поздние трактовки Дживаки также указывают на другие средневековые традиции знания.[34] Атрея помог Дживаке развить наблюдательность.[20] Дживака прославился своей наблюдательностью, о чем говорится во многих рассказах. В одном из рассказов Дживака посмотрел на след слона и смог очень подробно описать всадника на слоне, просто опираясь на след слона.[20] В тибетских текстах действительно говорится, что Дживака страдал от завистливых однокурсников, которые, однако, обвинили Атрейю в том, что он благосклонен к нему, потому что он был из суда.[26] В палийской и китайской версиях истории Атрея затем послал Дживаку и его товарищей по ученикам искать в лесу любое растение, не обладающее лечебными свойствами. Однако Дживака вернулся разочарованный, сказав Атрейе, что он не смог найти ни одного растения, в котором он не распознал бы его лечебные свойства.[24][35] Когда Атрея был удовлетворен этим прогрессом, он дал Дживаке немного денег и отправил его.[1][25] но не раньше, чем признать его своим следующим преемником.[36]

Остатки четырехугольного дома с круглой башней наверху
Остатки Пиплан сайт в Таксиле.

Однако в редакциях санскрита и тибетца проверка леса проводится перед принятием Дживаки в Такшашиле, в отличие от экзамена в конце его обучения. После того, как Дживака прошел тест, поступил в центр и несколько лет учился в нем, он начал демонстрировать свое медицинское превосходство, и Атрейя признал его таковым.[37][38] Он закончил учебу у Атрейи и продолжил учебу в городе Бхадранкара в Видарбха, где он изучал учебник называется Сарвабхутарута, который может относиться к книге о магических песнопениях и дхарани.[39] После этого он отправился дальше и стал обладателем чудесного предмета, который помог ему увидеть насквозь человеческое тело и обнаружить любые недуги. В этом аккаунте, который также можно найти в Дживака сутры, Дживака наткнулся на человека, несущего деревянные палки. По некоторым сведениям, этот человек, казалось, ужасно страдал из-за воздействия деревянных палочек, будучи истощенным и потным; по другим данным, деревянные палки, которые нес этот человек, позволяли прохожим видеть сквозь его спину.[40][41] Тем не менее, Дживака купил палочки и обнаружил, что, согласно большинству китайских текстов, одна из палок произошла от чудесного "Дерево Короля Медицины " (пиньинь : Яо Ван Шу):[36] дерево Бхаинаджраяджан, который позже в текстах Махаяны будет описан как бодхисаттва, будущий будда, сосредоточенный на исцелении.[35] Однако в тибетской и санскритской версии говорится, что между палками был спрятан драгоценный камень, который был источником чудес.[40] Тем не менее, чудесный объект позволяет ему видеть сквозь тело пациента и диагностировать его болезнь, поскольку объект «освещает его изнутри, как лампа освещает дом».[37] Эти рассказы, возможно, привели к мифу о древнем «ультразвуковом зонде», каким его представляли в средневековых буддийских царствах Азии.[41]

Жизнь как целитель

Навыки наблюдения
Дживака заметил: «Это следы слона, не самца, а самки, слепого на правый глаз и собирающегося сегодня родить детенышей. На нем ехала женщина. Она тоже слепа на правый глаз, и она будет роди сегодня сына ». Когда Атрейя и его изумленные ученики попросили объяснить, Дживака сказал, что «будучи воспитанным в королевской семье, я знаю, что следы слонов-самцов круглые, а следы слонов-самок - продолговатые». Далее он объяснил, что «она ела трава только с левой стороны дороги, и что она сильнее всего давила на правую сторону, предполагая, что жеребенок будет самцом ». Наконец, он объяснил,« женщина, ехавшая на слоне, была слепа на правый глаз, потому что она сорвала цветы, которые росли с левой стороны при спуске, и пятки ее ног оставили более глубокие, чем обычно отпечатки, наклон назад предполагал, что она беременна ».

Цитируется у Singh, J .; Desai, M. S .; Pandav, C. S .; Десаи, С. П., 2011[20]

Согласно палийским текстам, на обратном пути в Раджагтху Дживаке понадобились деньги на его дорожные расходы, поэтому он был вынужден начать работать в Сакета. Богатый торговец (пали: Sehī ) просил о помощи для своей жены, но, поскольку многие врачи не смогли ее вылечить, Дживака отказался и заявил, что он не попросит никакой платы, если его лечение будет неудачным. Однако он успешно лечил ее и был щедро вознагражден. Вернувшись в Раджагтху, он отдал свой первый заработок принцу Абхаю, который отказался от него, но заставил Дживаку работать во дворце.[24][42] Он быстро разбогател, обслуживая влиятельных пациентов, в том числе короля Бимбисару.[43] Хотя он получал хорошие деньги от своих богатых клиентов, в текстах говорится, что он также бесплатно лечил бедных пациентов.[23] Когда король Бимибисара страдал от анальный свищ, он обратился за помощью к Дживаке.[44] Излечив царя от свища, Дживака был назначен царем своим личным врачом и личным врачом Будды.[24][45]

Дживака был изображен исцеляющим смещенный кишечник, выполняя операцию трепанация на пациенте,[1][46] удаление внутричерепной масса[46] и проведение операции на носу.[47] В Т. 553, а также в Дхармагуптака Виная, он исцелил «болезнь головы», вылечив пациента с топленое масло через нос,[примечание 4] и он изображен в палийских текстах как исполняющий лапаротомия, снимая посттравматический заворот и кесарево сечение на пациентов в той или иной форме анестезия.[45][49] Это и некоторые другие описания медицинских процедур Дживаки строго следуют протоколу Сушруты и Чарака Самхиты.[34][13] В Дживака сутры описывают, что он также проводил иглоукалывание, но это должно быть китайская вставка в повествование, поскольку это была китайская практика.[50]

Картина с изображением высокого сидящего пожилого мужчины с серьгой. Его голова окружена аурой, а рядом с ним стоит невысокий бородатый мужчина в головном уборе.
Живопись Дживаки (на фото слева) Джин Дашоу, Династия Сун (10–13 века), Китай

В более психологическом случае Дживака лечил другого Sehī, на этот раз с заболеванием мозга. После операции на головном мозге он посоветовал пациенту лежать на правом боку семь лет, на левом - еще семь лет и еще семь лет на спине.[24] Пациент пролежал на бок по семь дней и не мог дольше лежать на одном месте, встав со своего спального места. Он признался в этом Дживаке, который сказал ему, что приказал ему по семь лет с каждой стороны, просто чтобы убедить его завершить полные семь дней с каждой стороны.[24][51]

В другом случае, описанном в текстах Муласарвастивады, царь Бимбисара одолжил Дживаку королю. Pradyota (Пали: Чандаппаджоти), король Уджени, чтобы исцелить его желтуха.[52] Дживака знал благодаря силе своего волшебного дерева, что Прадйота был отравлен змеей и мог быть исцелен только с помощью топленого масла, которое Прадйота ненавидел.[53][54] Прайдйота был склонен к гневу, и Дживака сомневался, стоит ли ему пытаться исцелить его. Посоветовавшись с Буддой, Будда сказал, что Дживака дал обет в предыдущей жизни, что он будет исцелять тела людей, тогда как Будда поклялся, что он исцелит умы людей - тогда Дживака решил попытаться исцелить царя.[54] Поэтому Дживака дал царю отвар, содержащий топленое масло, и тот не знал об этом. Ожидая ответа царя, Дживака бежал из дворца на одном из королевских слонов. Когда царь Прадйота пришел в ярость, как и ожидал Дживака, он послал одного из своих слуг поймать и вернуть Дживаку. Слуга догнал Дживаку, но пока они ели, Дживака тайно подал ему сильное слабительное. К тому времени, когда им удалось вернуться во дворец, король Прадйота исцелился и больше не злился, щедро наградив Дживаку за его исцеление.[1][24][примечание 5] В палийской версии он наградил его дорогой тканью, которую Дживака затем поднес Будде;[1][55] в версии Муласарвастивады царь наградил Дживаку, выслушав учение Будды, - единственную плату, которую Дживака принял.[56]

Счета в средневековой японской и китайской литературе изображают Дживаку, предлагающую ванны Будде и посвящение религиозных заслуг все живые существа. История использовалась в обществах Восточной Азии для пропаганды лечебной и ритуальной ценности купания, подчеркивая преимущества предложения таких ванн монашеской общине как формы «медицинской кармы».[57][58]

Некоторые ученые указали на рассказы о Дживаке как на свидетельство древних медицинских практик,[55][59] с историками медицины Томасом и Питером Ченом, заявившими, что «[вполне вероятно, что основные события жизни Дживаки и его медицинские подвиги являются подлинными», и проанализировали некоторые процедуры Дживаки с точки зрения научной медицинской практики.[60] Сальгуэро, однако, более скептичен и утверждает, что «медицинские легенды просто не могут считаться свидетельством медицинской практики».[61]

Роль в буддизме

Древний рельеф, изображающий Будду, стоящего в верхней части в окружении нескольких монахов, с одним из монахов, бросающим валун в крайнем правом углу. Внизу человек стоит на коленях и держит стопы Будды, в то время как ребенок стоит позади стоящего на коленях человека, держа какой-то предмет.
Рельеф с изображением Дживаки, лечящего ногу Будды (ниже), после неудачной попытки убийства монахом Девадатта (изображен держащим валун вверху справа).

Палийские тексты часто описывают, как Дживака лечил Будду от нескольких болезней, например, когда Будда простудился,[62][63] и когда он был ранен после покушения на его жизнь восставшим монахом Девадатта.[1][23] Последнее произошло в парке под названием Маддакуччи, где Девадатта бросил камень в Будду со скалы. Хотя камень был остановлен другим камнем на полпути, осколок попал в ногу Будды и вызвал у него кровотечение, но Дживака исцелил Будду. Однако Дживака иногда забывала закончить определенные процедуры. В таких случаях Будда знал ум целителя и сам завершал лечение.[64] Дживака пытался исцелить Будду, используя только те предметы, которые считались благоговейными, например, части цветка лотоса, а не травы с деревьев.[65] В тибетских текстах говорится, что Дживака очень часто проверял Будду, до трех раз в день.[18] Дживака не только заботился о Будде, но и выражал беспокойство по поводу монашеской общины, в какой-то момент предположив Будде, что он заставлял монахов выполнять упражнения чаще.[23]

Помимо роли целителя, Дживака также проявил интерес к учениям Будды. Один текст на пали назван в честь Дживаки: Дживака Сутта. В этой беседе Дживака спросил, как стать хорошим преданным-мирянином.[66] Он также специально спросил, почему Будда ел мясо. Будда ответил, что монаху разрешается есть мясо только в том случае, если животное не убивают специально для него - кроме этого, мясо разрешено. Он продолжил, сказав, что монах не может быть разборчивым в еде, которую потребляет, но должен принимать и есть бесстрастно, просто для поддержания своего здоровья. Беседа вдохновила Дживаку, который решил посвятить себя буддийскому мирянию.[55][67] В тибетской традиции есть другая версия обращения Дживаки: гордость Дживаки тем, что он считает себя лучшим врачом в мире, не позволяла ему принять Будду. Будда отправил Дживаку в легендарные места, чтобы найти ингредиенты, и, наконец, Дживака обнаружил, что он еще многого не знал о медицине, и оказалось, что Будда знал намного больше. Когда Дживака признал Будду «верховным врачом», он стал более восприимчивым к учениям Будды, и Будда начал учить его. Дживака взял на себя пять моральных заповедей.[68]

Мужчина в белом сидит в почтительной позе и разговаривает с Буддой в павильоне. Позади человека в белом сидят два монаха.
Дживака разговаривает с Буддой. Бирма, 1875 г.

Палийские тексты рассказывают, что Дживака позже достиг состояния шротапанна, состояние, предшествующее просветление. Сделав это, он начал посещать Будду два раза в неделю.Поскольку для этого ему приходилось путешествовать довольно далеко, он решил подарить манговую рощу недалеко от Раджагтхи и построил там монастырь.[1][43] Монастырь использовался монахами в течение года. отступление дождей.[69] Позже Дживака был первым мирянином, предложившим буддийским монахам одежды.[70] Вероятно, Дживака предлагал одежду из соображений здоровья, поскольку до этого времени буддийские монахи обычно сшивали свои одежды из оставленных кусков тряпки или трупов, что было менее гигиенично. Когда Дживака подарил одежды, Будда был болен, и эта болезнь могла быть связана с отсутствием гигиены. Аналогичным образом описывается, что Дживака жертвует одеяния из шерстяного материала для использования зимой.[71]

В конце периода служения Будды король Бимбисара был заключен в тюрьму своим сыном. Аджаташатру, узурпировавший трон.[72] Пытаясь уморить своего отца голодом, Аджаташатру услышал, что его мать пыталась предотвратить голод Бимбисара. Согласно текстам Муласарвастивады, Аджаташатру чуть не убил свою мать из-за гнева, но был остановлен Дживакой и священником, которые предупредили его, что он будет считаться бескастовый изгой (Санскрит: Caala) если он убил свою мать.[73] Позже Бимбисара действительно умер от голода. После смерти отца у Аджаташатру образовалась опухоль, и он попросил Дживаку вылечить ее. Дживака сказал, что ему нужно мясо ребенка, чтобы вылечить опухоль. Когда Аджаташатру собирался съесть ребенка, он вспомнил, что убил своего отца. Когда он подумал об убийстве отца, опухоль исчезла.[74] Аджаташатру стало стыдно за то, что он сделал.[72] В конце концов Дживаке удалось привести Аджаташатру к Будде, чтобы тот покаялся в своих проступках.[23] В текстах Муласарвастивады это произошло после того, как Дживака привел примеры других злых людей, которых можно было спасти, несмотря на их проступки, и после того, как Дживака напомнил Аджаташатру, что Будда был в конце своей жизни.[75] в Махасангхика тексты, однако, Аджаташатру посоветовался со своими министрами о том, кого ему следует искать совета. Хотя его министры рекомендовали увидеться с несколькими другими небуддийскими учителями, в конце концов Дживака предложил новому королю увидеть Будду.[76]

В буддийских текстах Будда провозгласил Дживаку самый главный среди мирян в любви к людям,[23][55] и палийские тексты называют его примером человека с непоколебимой вера в буддизм.[55] Дживака был настолько известен своими навыками исцеления, что не мог отвечать всем людям, которые нуждались в его помощи. Поскольку Дживака отдавал приоритет буддийской монашеской общине, некоторые люди, нуждающиеся в медицинской помощи, обращались за помощью в монахи. Дживака узнал об этом и рекомендовал Будде проверять людей на наличие болезней перед рукоположением.[8][23] что Будда в конечном итоге сделал для пяти болезней.[66]

Хотя Дживака изображался как выказывающий большое уважение к Будде, заботу и помощь монашеской общине, был по крайней мере один случай, когда он не проявил уважения. Это случай Патхака, монаха, которого многие считали глупым. Дживака также разделял это мнение, и когда он пригласил Будду и монашескую общину на трапезу, Патхака был единственным монахом, которого он не учел. Будда, прибывший за трапезой, отказался начинать есть, настаивая на том, чтобы кто-то принес Патхаку. Дживака послал слугу за Патхакой, но этот слуга был удивлен, обнаружив, что 1250 Патхаков ходят по монастырю, когда Патхака вызывает сверхъестественное достижение. В конце концов, настоящий Патхака присоединился к трапезе, но Дживака все еще не признавал умственную доблесть монаха. Дживака изменил свое мнение только тогда, когда Патхака продемонстрировал еще одно сверхъестественное достижение, очень долго протянув руку, чтобы помочь взять чашу для подаяний Будды. Дживака поклонился монаху в ноги, прося у него прощения.[77]

Наследие

Монах, сложив руки, стоит перед руинами
Остатки Монастырь Дживакарама в Раджгир

Средневековые китайские рассказы о Дживаке агиографический в природе и использовались больше в прозелитизме буддизма, чем считались медицинской биографией.[78] Поскольку целительные знания и прозелитизм буддизма были тесно связаны, похвала медицинскому мастерству Дживаки также означала похвалу и признание буддизма.[79] В китайских текстах о медицине от Шесть династий В период (раннее средневековье) Дживака занимает видное место среди всех врачей, и его рассказы повлияли на рассказы о других легендарных врачах, а также на их рассказы.[80] В Восточной Азии Дживака ассоциировалась с гинекология, и имя Дживака относится к древней женщине патология и педиатрия.[81][82] В его честь были названы несколько средневековых медицинских формул, и он упоминается в многочисленных медицинских текстах, по крайней мере, с 4 века нашей эры. В текстах китайской фармакологии VI века есть пословица «Все на земле есть не что иное, как медицина» [sic ] приписывается ему.[24][83] В китайской медицине 10 века многие трактаты были связаны с Дживакой или приписывались ей.[84] Есть также свидетельства того, что Дживака считался важной фигурой в индийской шюрведической медицине:[85] Например, Alhaṇa, индийский ученый, живший между XI и XIII веками, написал в комментарии к Suśruta Saṃhitā, что «Компендиум Дживаки» считается авторитетным текстом о детских болезнях, хотя этот текст сейчас утерян.[24] Это не означает, что Дживака единодушно почиталась всей Азией; несколько средневековых индийских текстов, таких как Матхаравритти и стихи Кшемедры, изображают его, как и других врачей, самозванцами.[86] Среди индийских текстов буддийские тексты, как правило, выделяются тем, что уделяют большое внимание профессии врача.[86] и медицинские знания пользовались большим уважением.[87] Первое может быть связано с доктриной спасения буддизма, в которой Будда часто описывается как врач, излечивающий недуги человечества.[86]

Два массажиста массируют своих клиентов с помощью растяжки.
Дживака считается тайским народом создателем традиционных тайский массаж и медицина.

Дживака была и остается для многих буддистов и народных целителей иконой и источником вдохновения.[48] Фигура Дживаки представлена ​​в древних текстах как доказательство превосходства буддизма как в духовной, так и в медицинской сфере. В Дживака сутры и версия Муласарвастивада описывает, что, когда Дживака встречает Будду, последний делает заявление, что «Я лечу внутренние болезни; вы лечите внешние болезни», слово относиться (пиньинь : чжи) в этом контексте также означает «царствовать».[54][88] На протяжении всего средневекового периода рассказы о Дживаке использовались для законной медицинской практики.[89] В ранних буддийских текстах, переведенных на китайский язык, Дживака была обожествленный и описан в той же терминологии, что и Будды и бодхисаттвы. Его стали называть «королем медицины» - этим термином называли несколько легендарных китайских врачей.[90] Есть свидетельства того, что во время Династия Тан (7–10 века), Дживаке поклонялись на Шелковый путь как божество-покровитель детского здоровья.[89] Сегодня Дживака рассматривается индийцами как патриарх традиционного исцеления,[91] и считается тайским народом создателем традиционных тайский массаж и лекарство.[78][92] Тайцы до сих пор почитают его, прося помощи в лечении недугов,[78] и он играет центральную роль почти во всех церемониях, являющихся частью традиционной тайской медицины.[93] Существует множество историй о предполагаемых поездках Дживаки в Таиланд.[78]

в Санскритские текстовые традиции, Дживака - девятый из Шестнадцать архатов, ученики, которым доверено защищать учение Будды до возникновения следующий Будда. Поэтому в буддийских текстах он описывается как живущий на вершине горы, называемой Гандхамадана, между Индией и Шри-Ланкой.[23] Монастырь Дживака, подаренный буддийской общине, стал известен как Дживакарама Вихара, Дживакамравана или Дживакамбавана,[25][43][94] и был идентифицирован китайским паломником Сюань Цзан (c. 602–64) с монастырем в Раджгире.[95] Останки были обнаружены и раскопаны в период с 1803 по 1857 год.[24] Монастырь описывается археологами как «... один из самых ранних монастырей Индии, датируемый временами Будды».[96][97]

Примечания

  1. ^ Тексты Махасангхика Традиции о Дживаке разрознены.[5]
  2. ^ Буддолог Джонатан Силк отмечает отрывок в комментарий к Дхаммапада, в котором говорится, что проститутки мало использовали сыновей, потому что они передавали средства к существованию через дочерей.[21] Историк Ю.Б. Сингх говорит, что ребенок навредил бы репутации куртизанки и, следовательно, ее источнику дохода.[22]
  3. ^ В Пали Версия повествования не определяет, кто учитель Дживаки.[31]
  4. ^ Анализируя эту историю с медицинской точки зрения, историки медицины Томас и Патрик Чен предполагают, что Дживака мог использовать топленое масло как смягчающее средство, и уменьшило воспаление носовых пазух, которое вызвало головную боль.[48]
  5. ^ Чен и Чен предполагают, что при проглатывании в виде жира топленое масло может помочь желчному пузырю сокращаться и способствовать его развитию. холерезис, тем самым облегчая выход желчного камня и вызывая облегчение желтуха.[48]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Малаласекера 1960, Дживака.
  2. ^ Сальгуэро 2009, п. 187.
  3. ^ Сальгуэро 2009, п. 183.
  4. ^ Сальгуэро 2009, стр. 183, 186–7.
  5. ^ а б c Zysk 1998, п. 53.
  6. ^ а б c Zysk 1998, п. 52.
  7. ^ Сальгуэро 2009 С. 186–8, 190, 192.
  8. ^ а б Granoff 1998, п. 288.
  9. ^ Сальгуэро 2009, п. 186.
  10. ^ Сальгуэро 2009, с. 194, 199.
  11. ^ Сальгуэро 2009, п. 201.
  12. ^ Zysk 1998 С. 53, 60.
  13. ^ а б Чен и Чен 2002, п. 89.
  14. ^ Сальгуэро 2009, С. 195–6.
  15. ^ Salguero 2014 С. 126–7.
  16. ^ Zysk 1998, п. 58.
  17. ^ Капур 1993, стр. 40–1.
  18. ^ а б Клиффорд 1994, п. 39.
  19. ^ а б c d Сальгуэро 2009, п. 195.
  20. ^ а б c d е ж грамм час Singh et al. 2011 г..
  21. ^ а б c Шелк 2007 С. 304–5.
  22. ^ Сингх 1993, п. 184 п.25.
  23. ^ а б c d е ж грамм час я Басвелл и Лопес 2013, Дживака.
  24. ^ а б c d е ж грамм час я j k Мулей, Гунакар. "Великие ученые Древней Индии: Дживака Каумара-Бхртья". Вигьян Прасар. Департамент науки и технологий, Правительство Индии. Архивировано из оригинал 22 апреля 2001 г.
  25. ^ а б c Le 2010, стр. 48–9.
  26. ^ а б c Рабгай 2011, п. 28.
  27. ^ а б c Сальгуэро 2009, п. 196.
  28. ^ Лоу и Ясухара 2016, п. 62.
  29. ^ Le 2010, п. 50.
  30. ^ Дипти и Нандакумар 2015, п. 283.
  31. ^ Сальгуэро 2009, п. 196 п.50.
  32. ^ Зыск 1982, п. 78.
  33. ^ Чен и Чен 2002, п. 88.
  34. ^ а б Zysk 1998, п. 121.
  35. ^ а б Zysk 1998, п. 55.
  36. ^ а б Сальгуэро 2009, п. 197.
  37. ^ а б Zysk 1998, п. 54.
  38. ^ Такур 1996, п. 80.
  39. ^ Zysk 1998, п. 54, 56.
  40. ^ а б Ольшин 2012 С. 132–3.
  41. ^ а б Чхем 2013, стр. 11–2.
  42. ^ Mookerji 1989, п. 469.
  43. ^ а б c Кеун 2004, п. 127.
  44. ^ Сальгуэро 2009, п. 199.
  45. ^ а б Сальгуэро 2009, п. 198.
  46. ^ а б Банерджи, Эзер и Нанда 2011, п. 320.
  47. ^ Чакраварти и Рэй 2011, п. 14.
  48. ^ а б c Чен и Чен 2002, п. 91.
  49. ^ Сано 2002, п. 861.
  50. ^ Сальгуэро 2009, п. 194.
  51. ^ Брейден, Чарльз Сэмюэл. «Глава 6: Священная литература буддизма». Религия онлайн. В архиве из оригинала 24 октября 2018 г.. Получено 30 сентября 2018.
  52. ^ Zysk 1998 С. 57, 59.
  53. ^ Сальгуэро 2009, п. 200.
  54. ^ а б c Zysk 1998, п. 59.
  55. ^ а б c d е Перера 1996, п. 55.
  56. ^ Zysk 1998, п. 60.
  57. ^ Моэрман 2015, п. 78.
  58. ^ Salguero 2014, п. 77.
  59. ^ Mookerji 1989, п. 468.
  60. ^ Чен и Чен 2002 С. 88, 91.
  61. ^ Сальгуэро 2009, п. 204.
  62. ^ Рабгай 2011, п. 30.
  63. ^ Сальгуэро 2009, п. 190.
  64. ^ Малаласекера 1960, Дживака, Маддакуччи.
  65. ^ Zysk 1998, п. 126.
  66. ^ а б Перера 1996, п. 56.
  67. ^ Басвелл и Лопес 2013, Дживакасутта.
  68. ^ Рабгай 2011, п. 29–30.
  69. ^ Сальгуэро 2006, п. 61.
  70. ^ Brekke 1997, п. 28.
  71. ^ Виджаяратна 1990, стр. 34–5, 51.
  72. ^ а б Малаласекера 1960, Аджатасатту.
  73. ^ Дурт 1997, стр. 20–1.
  74. ^ Рабгай 2011, п. 29.
  75. ^ Дурт 1997, п. 23.
  76. ^ Bareau 1993, п. 35.
  77. ^ Хубер 1906, п. 35.
  78. ^ а б c d Сальгуэро, К. Пирс. «Дживака через культуры» (PDF). Тайский лечебный альянс. В архиве (PDF) из оригинала от 24 октября 2018 г.
  79. ^ Сальгуэро 2009 С. 185, 191, 207–8.
  80. ^ Сальгуэро 2009 С. 183, 194.
  81. ^ Дешпанде 2008, п. 43.
  82. ^ Зыск 1982, п. 79 п.1.
  83. ^ Мин 2007, п. 244.
  84. ^ Сальгуэро 2009, стр. 209–10.
  85. ^ Сальгуэро 2009, п. 210 п. 103.
  86. ^ а б c Granoff 1998, стр. 288–9.
  87. ^ Норман 1983, п. 162.
  88. ^ Сальгуэро 2009, п. 208.
  89. ^ а б Сальгуэро 2009, п. 209.
  90. ^ Сальгуэро 2009, с. 183 № 2, 191.
  91. ^ "Законодательное собрание штата Нью-Джерси чествует доктора Панкаджа Нарама". Почта Индии. В архиве из оригинала 17 сентября 2018 г.. Получено 6 сентября 2017.
  92. ^ "Тайский массаж". Энциклопедия альтернативной медицины Гейла. Томсон Гейл. 2005. В архиве из оригинала от 1 октября 2018 г. - через Encyclopedia.com.
  93. ^ Сальгуэро 2006, п. 62.
  94. ^ «Буддизм: буддизм в Индии». Энциклопедия религии. Томсон Гейл. 2005. В архиве из оригинала от 1 октября 2018 г. - через Encyclopedia.com.
  95. ^ Чакрабарти 1995, п. 195.
  96. ^ Мишра и Мишра 1995, п. 178.
  97. ^ Тэджелл 2015, п. 498.

Рекомендации

внешняя ссылка