Номос (социология) - Nomos (sociology) - Wikipedia

Часть серии по
Социология
Схема социальной сети (сегмент) .svg
  • Социальные науки.svg Общественный портал

В социология, номос (множественное число: номои) - это привычка или обычай социального и политического поведения, который социально сконструирован и исторически специфичен.[1] Это относится не только к четким законам, но и ко всем нормальным правилам и формам, которые люди принимают как должное в своей повседневной деятельности.[2] Поскольку он представляет собой порядок, который подтверждается и обязателен для тех, кто находится под его юрисдикцией, это социальная конструкция с этическими аспектами.[3]

Карл Шмитт

Карл Шмитт начал использовать этот термин в своей публикации 1934 г. О трех типах юридической мысли[4] для обозначения «конкретного порядка» народа.[5] Позже он расширил его использование в своей книге 1950 года. Номос Земли в международном праве Jus Publicum Europaeum.[6]

Питер Л. Бергер

После Шмитта следующим влиятельным писателем, использующим этот термин в современном контексте, является Питер Л. Бергер. Бергер пишет о людях, создающих мир своей собственной деятельностью.[7]:5 Бергер видит, что это происходит через непрерывный тройной цикл между индивидами и обществом: экстернализация, объективация и интернализация.

Созданный таким образом мир имеет порядок - набор принципов, - которые люди читают обществу через экстернализацию и объективацию, а также усваиваются в каждом отдельном человеке. Таким образом, этот порядок считается принятым, обсуждаемым и помещенным в социальный дискурс, рассматриваемым как здравый смысл. Такое упорядочение мира и опыта, которое является не только индивидуальным, но и корпоративным и социальным процессом, является номосом.

Бергер пишет о том, что «социально устоявшийся номос» понимается «как щит от террора»; Другими словами, «важнейшая функция общества - номинация».[7]:22 Нам всем нужен этот структурирующий номос: он дает нам стабильность и предсказуемость; а точка зрения в котором жить. Альтернатива - хаос и ужас того, что Бергер называет аномия.

Чтобы быть наиболее эффективным, номос нужно воспринимать как должное. Структура мира, созданная человеческой и социальной деятельностью, рассматривается не как случайная, а как самоочевидная:[7]:24–5

Когда общественно установленный номос достигает качества воспринимаемого как должное, происходит слияние его значений с тем, что считается фундаментальными значениями, присущими вселенной.

Бергер видит, что это происходит во всех обществах; в то время как в «архаических обществах» номос выражается в религиозных терминах, «в современном обществе эта архаическая космизация социального мира, вероятно, примет форму« научных »суждений о природе людей, а не о природе вселенной. "[7]:25 Следовательно, хотя его выражение чаще всего было религиозным, этот процесс миростроительства не обязательно религиозен сам по себе. Позже Бергер исследует роль, которую религиозная вера сыграла в nomoi: она обеспечивает связь с космическим, стремясь обеспечить полноту этого религиозного мировоззрения.

Каждое человеческое общество - это здание, состоящее из экстернализованных и объективированных значений, всегда подразумевающих значимую целостность. Каждое общество вовлечено в незавершенное предприятие по построению значимого для человека мира. Космизация подразумевает отождествление этого значимого для человека мира с миром как таковым, причем первый теперь основан на последнем, отражая его или выводя из него в его фундаментальные структуры. Такой космос, как окончательная основа и подтверждение человеческих номов, не обязательно должен быть священным. В частности, в наше время были предприняты совершенно светские попытки космизации, среди которых современная наука, безусловно, является наиболее важной. Однако можно с уверенностью сказать, что изначально вся космизация имела сакральный характер.[7]:27

Роберт Кавер

Следующей вехой в использовании этого термина обычно считают Роберт Кавер в его влиятельной статье 1982 года «Номос и повествование».[8] Его использование этого термина уходит корнями в аргумент Бергера о том, что номос требует мифологии и повествования как столпов для понимания смысла каждого действия в рамках определенного номоса.

Кавер утверждает, что, хотя механизмы права и социального контроля являются частью права, изучающие право и юридические лица должны вместо этого сосредоточиться на нормативный Вселенная, все средства социального контроля. Как и в случае с Бергером, Кавер коренит номос в "повествовании" или в каком постструктуралист назвал бы мета-повествование. Кавер утверждает, что не существует набора правовых институтов, кроме повествований, которые определяют его местонахождение и придают смысл.[8]

Он утверждает, что это связано с тем фактом, что наше моральное чувство состоит из рассказов, из которых мы делаем выводы и на основании которых мы позиционируем себя по отношению к другим людям. Поскольку повествование - это мораль, нормативная вселенная должна опираться на повествование. Поскольку мы также строим наше представление о вселенной физически из повествования, Кавер утверждает, что нормативная вселенная является такой же частью нашего существования, как и физическая вселенная.

Затем Кавер приводит аргумент в пользу включения: точно так же, как мы развиваем все более сложные реакции на физический мир, так же и наши ответы на "инаковость «обусловлены взаимодействием с течением времени. Исходя из этого, он утверждает, что общества, имеющие великие правовые системы, опираются не только на формальную и техническую виртуозность, но и на богатство их понимания нормативной вселенной.

Он утверждает, что явная взаимосвязь между формальным аппаратом общества, в данном случае правовым обществом, и нормативным диапазоном поведения является точкой опоры для понимания того, является ли общество функциональным или нет.

Рекомендации

  1. ^ Джарратт, Сьюзан Кэрол Фандербург (1991). Перечитывая софистов: переосмысление классической риторики. Карбондейл: Южный Иллинойс.
  2. ^ Хайек, Фридрих (1982). Закон, Законодательство и Свобода. Рутледж. С. 90–117. ISBN  9780415522298.
  3. ^ Оствальд, Мартин (1969). Номос и истоки афинской демократии. Оксфорд: Оксфорд UP.
  4. ^ Шмитт, Карл (2004). О трех типах юридической мысли. транс Джозеф Бендерский. Praeger. С. 49–57.
  5. ^ Меринг, Рейнхард (2014). Карл Шмитт: биография. Polity. п. 316. ISBN  9780745652245.
  6. ^ Винкс, Ларс. "Карл Шмитт". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 31 декабря 2014.
  7. ^ а б c d е Бергер, Питер Л. 1967. Священный балдахин: элементы социологии религии. Нью-Йорк: якорные книги.
  8. ^ а б Обложка, Роберт. 1982. "Номос и повествование." Гарвардский юридический обзор 97(4):4–64.

Дополнительные источники