Почуры наги - Pochury Naga
На обложке книги изображена женщина Почуры, слушающая запись собственного пения. | |
Регионы со значительным населением | |
---|---|
Нагаленд, Индия | 21,000 |
Языки | |
Почуры | |
Религия | |
христианство, Анимизм | |
Родственные этнические группы | |
Другой Племена нагов |
Почуры это Наги племя Нагаленд, Индия. Родная территория племени расположена в восточной части Фекский район, с центром в городе Мелури (160 км от столицы штата Кохима ).
История
Идентичность Почуры возникла сравнительно недавно. Это сложное племя, образованное тремя общинами нагов: Купо, Кучу и Хури.[1] Слово Почуры - это аббревиатура, образованная названиями трех коренных деревень этих племен: Сапо, Кечури и Хуры. Согласно легендам Почури, эти деревни сражались друг против друга, но объединились в единое племя после того, как их старейшины заключили мир.[2] Помимо трех основных сообществ, мигранты, принадлежащие к Сангтам и Ренгма племена также были поглощены группой Почуры.[3]
По словам старейшин племени, Почурисы - самые ранние жители региона вокруг Мелури. Местная легенда гласит, что их предки жили в Ихрии (Старый Фор), местечке недалеко от нынешнего офиса EAC Фор Таун. Легенда гласит, что они возникли из земли в месте, называемом [zhiipfiikwi]. Другая легенда также гласит, что они возникли из-под земли возле нынешней деревни Ахгво.[2]
В Британская администрация классифицировал три общины Почури как субплемена других племен нагов, описывая их как «Восточный Сангтам» или «Восточный Ренгма».[2] После обретения Индией независимости Почуры выступили за признание в качестве отдельного племени. В Перепись Индии признал Почуры отдельным запланированное племя впервые в 1991 году.[4][5]
Экзонимы, используемые другими племенами для почур, включают:[2]
- Созоми, используется Чахру и Хеза Наги
- Шантары, используемые Сангтам наги
- Нюшуры, используемые Ренгма Нагас
В 1947 году христианство было впервые введено в деревню Шатииза евангелистом Р. Сари из общины чакесанг. В 1959 году в Мелури была открыта первая современная школа. В 1965 году территорию Почуры связали автомобильным транспортом с такими крупными городами, как Кохима и Димапур. Впоследствии деревня Мелури превратилась в город. Электричество пришло в Мелури в 1975 году.[2]
Историческое общество
Исторически Почурийцы зависели от сельское хозяйство и животноводство. Охота, лесная продукция и ловит рыбу были основными вспомогательными занятиями. Почуры в основном практиковали выращивание джхума (косая черта). Ограничено выращивание на террасе практиковали живущие в бассейнах Тизу и реки Чичи. Для торговли скотом, Митхун и другой скот был закуплен из Бирма. Торговля была основана на бартерная система, что хорошо сработало, потому что разные деревни специализировались в разных областях. К британскому периоду кусок железа (ато) использовался как валюта; два атоs мог купить митхун.[2]
Основным продуктом питания Почур была (и остается) рис. Все почурии, в том числе дети, пили рисовое пиво в большом количестве.[2]
Общество Почуры было моногамным с приходом христианства. Ранее оба моногамия (Кумуньюле) и многоженство (Amoso) были разрешены, а полигамия ограничивалась богатыми людьми. Мужчины с двумя женами часто вели два отдельных домохозяйства. Обе неолокальный и патрилокальный резиденции были обычным явлением. Традиционный приданое включали лопату, корзину, копье, личную одежду и еду. В выкуп за невесту обычай практиковался во всех деревнях, кроме Мелури, Лефори и Тупрури; выкуп за невесту обычно включал крупный рогатый скот, такой как митхун или буйвол.[2]
Статус женщин в целом был равен статусу мужчин. Однако в случае развод, жене была предоставлена только четверть ее собственного имущества, остальное оставалось за мужем. Если жена была замешана в тяжком преступлении, таком как кража или супружеская измена, ей пришлось отказаться от всех прав на свою собственность. Было разрешено усыновление, и усыновленные дети имели те же права, что и естественные наследники.[2]
Каждой деревней управлял Miizaluo (сельский совет), состоящий из 6-7 старейшин из разных кланов. Старшие должности передавались по наследству кланам, но не семьям. Староста села (каджива) происходил из клана Цуори. Кабинет первого жнец (Нимзарику Шефи) держала женщина.[2]
Раньше старшие родственники назвали новорожденных в честь своих предков; сейчас же, библейские имена общие. Традиционный амоцикоси церемония для новорожденных тоже участвует бритье головы. В Akonakowe церемония (ушной пирсинг ) выполнялась по достижении ребенком пятилетнего возраста. Ритуалы подросткового возраста были обычным явлением, но теперь от них полностью отказались.[2]
Эль, традиционная почурская религия, дух поклонение. К важным духам относились небесные жилища. Муху-Мута и Phierony. Глава деревни был также старшим священником и выполнял все важные жертвы. Sierhutho и Тассиафо, самые старшие из кланов Нгору и Нювири, соответственно, также играли роли священников. Знахари и колдуны также присутствовали в обществе.[2]
Демография
Почурцы говорят на Почурский язык, который имеет семь разных диалектов. Диалекты включают миилуори, фори, йиси, апокша, фонгхунгри, самбури [сангтам] и куки. Миилуори иногда считают отдельным языком. Носители фор-ииси составляют большинство населения Почуры.
Племя Почуры состоит из множества кланов:[2]
- Цуори / Кадзири
- Нюте
- Нюсоу
- Nyuwi
- Нгуори
- Фоджи / Поджи
- Pojar
- Кэтири
- Пфиту
- Юрри
- Траха
- Турр
- Thupitor
- Йоррор
- Jourii
- Пичурий
- Лейри
- Цанг
- Тийвири
- Джошоу (или Джошури)
- Thuer
- Yitsiithu
- Chugho
- Ачуцея
- Apungho
- Чупа
Администрация
Традиционные сельские советы теперь избираются народом. Они сохраняют за собой несколько административных полномочий, хотя их судебные полномочия были ограничены правительством. Сельские советы избирают районные советы, которые отвечают за благосостояние и развитие, а также решают межселенные споры. Совет по развитию села, состоящий из 5-6 членов, контролирует выполнение схем развития в селе под руководством председателя сельского совета.[2]
Экономика
Основными занятиями по-прежнему остаются сельское хозяйство и животноводство, но многие Почурицы перешли на другую работу. Многие фермерские семьи сейчас выше Пропитание уровень благодаря современному оборудованию, научным методам, оросительным каналам, государственным субсидиям и новым культурам.[2]
Семейная жизнь
Рождество был важным праздником с момента обращения в христианство. «Ешии» [in phorii] широко известный «ЕМШИ» - ежегодный традиционный праздник, отмечаемый всеми общинами Почури. Сочетание их различных фестивалей, отмечается 5 октября. Среди других крупных фестивалей Почури - Назу (отмечается десять дней в феврале).[2]Название Почуры происходит от аббревиатуры «Почури», которая состоит из слов «Сапо» (По), Кучури (Чу) и Кхвири (Ри или Рю).
В настоящее время, помимо вышеперечисленных субплемен / групп, Почуры включают в себя различные группы, такие как; Группа Мелури-Лефори, группа Фор-Йиси, группа Лурури и группа Ахегво. Эти группы людей отличаются друг от друга - лингвистически, культурно и традиционно.
Из-за сложности характера племени в сочетании с отсутствием существенной письменной информации об обществе Почуры, особенно по вопросам, связанным с женщинами, все написание должно зависеть исключительно от интервью со старейшинами различных групп и личного наблюдения.
Статус женщины
Хотя Почуры составляют множество групп, в целом положение почурских женщин не считается равным в обществе. Однако традиционно они несут равные с мужчинами обязанности в сельскохозяйственной деятельности и домашней работе.
Женщинам запрещено участвовать в принятии решений, в войне, охоте и рыбалке. Женщинам нельзя даже прикасаться к оружию мужчины. Считалось, что мужчина не станет убивать дикое животное, если к его оружию прикоснется женщина.
Среди людей группы Фор, если женщина разведена со своим мужем из-за ее супружеской неверности или краж, ни один мужчина из деревни не будет на ней жениться.
В группе Meluri-Lephori, хотя женщины, независимо от возраста, могут присутствовать при умерщвлении диких животных или при разделении улова рыбы, они будут занимать последнее место. В то время как мужчины следуют порядку от старшего к младшему, где самый старший получает наибольшую долю, а затем младший.
После смерти мужа вдова становится главой семьи, пока ее дети мужского пола не поженятся. Хотя вдова может возглавлять семью, она не может продавать собственность мужа без консультации со своими родственниками.
обязательство
Обычно родитель мальчика обращается к семье девочки через посредника. Однако среди богатых отец мальчика может напрямую обращаться к семье девочки. Среди группы Йиси это были либо бабушка и дедушка мальчика, либо Амуджипа (дегустатор клана) пойдет и попросит руки у девушки, вышедшей замуж за своего мальчика. Если предложение будет согласовано между девочкой и ее родителями, между двумя семьями состоится обмен лопатой, известный как Pvimünüyü. В группе Ахегво есть практика, что до тех пор, пока предложение не было принято родителями девочки; они ничего не предлагали и не выполняли их просьбу о напитках или свете, чтобы осветить дорогу домой, поскольку предложения обычно делались ночью. После принятия были обменены лопаты. А группа «Фор» дарит девушке костяное ожерелье. В группе Люрури вместо подарка девушке семья девушки отправляет одного из младших братьев в дом мальчика в качестве наблюдателя до свадьбы.
Вовлечение ребенка
Помолвку с детьми практиковали также группы Фор-Йиси, Люрури и Ахегво в Почури. Дети занимались в нежном возрасте. Эта практика была ограничена детьми близких друзей. В некоторых случаях помолвка заключалась еще до рождения.
Брак
Возраст и правила для вступления в брак определялись экономическим статусом семьи: богатые устраивали браки своих сыновей и дочерей в возрасте 17 и 15 лет соответственно, а более бедная часть людей должна была ждать до 25 и 20 лет соответственно.
При выборе невесты семья мужчины не так много смотрит на красоту девушки. Их главная забота - ее способности. Сначала они узнают, как она может работать дома и в поле и как быстро она может прядать и ткать ткань. Также принято, что женщины Люрури не найдут партнера, если она не татуирована (татуировка должна быть включена). Искусство изготовления глиняного горшка - еще одно качество, которым должны обладать женщины, чтобы привлечь поклонника. Они считают, что достаток и благополучие семьи во многом зависит от способностей и трудолюбия жены.
У группы Йиси есть традиция, что во время переговоров по поводу окончательного приданого родственники девочки и мальчика будут пировать в своих домах. В некоторых случаях семья девочки устраивает thritüteü (вечеринку с напитками) для родственников мальчика, а иногда и для всех жителей деревни. Только после оформления и выплаты приданого девушку сопровождает амуджипа (дегустатор) вместе с двумя ее друзьями в дом ее мужа. Это сопровождение известно как кугалура. Достигнув дома жениха, он следит за тем, чтобы девочка вошла в свой новый дом правой ногой (что означает установление доброй воли и удачи с ее новым домом). Двое ее друзей останутся с ней на два дня. По прошествии двух дней она готовила особую еду для уходящих друзей и отправляла их домой.
В группе Мелури-Лефори отец обычно строит новый дом для своего сына до свадьбы. Все браки обычно совершаются во время праздника Назу. Тогда как для групп Ахегво, Фор-Йиси и Люрури это было выполнено только после сбора урожая. Все брачные церемонии проводятся ночью, обычно начиная с вечера; иногда церемонии длились до полуночи. В первую ночь супружеской паре запрещено спать вместе. Невеста будет спать со своими друзьями в своем новом доме, а жених будет спать в Авиеху (Морунг). В группе Йиси также было обязательно, чтобы невеста приносила воду или рассол рано утром в свой новый дом после свадьбы.
Брак внутри одного клана запрещен. В этом случае их либо разделяют, либо все мужчины деревни должны провести очищающий ритуал, который включает пир на окраине деревни возле источника воды. Запрещается приносить домой остатки мяса или продуктов.
Девушка в первый же день в свой новый дом (то есть в дом мужа), на рассвете она вместе с подругами пойдет за водой из пруда или рассолом.
Побег
Если молодые пары вступают в брак путем побега, их брак может быть узаконен только властями деревни и соответствующей семьей после выполнения ритуала.
Приданое
Приданое не было обычным явлением среди группы Мелури-Лефори. Среди группы Йиси цена невесты очень высока. Сразу после помолвки 5 (пять) монет должны быть выплачены семье девушки как kükhayü, что означает плату за бронирование. Богатая семья также дает семье девушки ашипху - буйвола, митхуна или его эквивалента в деньгах. Еще 50 монет, известных как питхайю ачафу (второе приданое), были переданы семье девушки до замужества. Другое приданое, münüyü, состоявшее либо из взрослой свиньи, либо из пяти-десяти монет, выплачивалось родителями мальчика. Все приданое должно быть подтверждено до церемонии бракосочетания.
Подарки от родителей невесты
Родители невесты должны были подарить семена, дао, топор, горшки, корзины, ожерелья, нарукавники, шали и т. Д., А также необходимые предметы домашнего обихода.
У группы Мелури-Лефори есть традиция, что во время брака 2 (два) дхака дров местной породы деревьев, известных как Mütuseü, были подарены девушке ее родителями.
Возделываемый участок земли, известный как Асуохжух у Мелури, Пхичу у Фор-Йиси или Аваю у Ахегво, был отдан девушке в аренду. Этот участок земли будет обрабатываться ею при жизни. Он возвращается ее родителям после ее смерти. В то время как среди группы Мелури-Лефори его должны выкупить внуки ее брата.
Развод
Разводы занимались сельскими властями. Случаи развода обычно наказываются штрафом. В группе Фор, если жена совершает прелюбодеяние, ее любовник должен заплатить штраф, который состоит из лучшей обрабатываемой земли.
Если жена или ее родители желают вступить в повторный брак, они должны отправить ее обратно, а участок земли, известный как Цихиё, предоставляется в качестве компенсации.
Разведенная вдова имеет право забрать обратно все имущество, которое она привезла с собой во время брака, включая Асуохжух, Пхичу или Аваю. Пхичу автоматически остается за мужем, если развод произошел на основании супружеской неверности или кражи.
Вдовы
Вдова после смерти мужа становится главой семьи, если ее дети еще не состоят в браке, и несет ответственность за мужа.
Если вдова имеет ребенка мужского пола и желает вернуться к родителям или снова выйти замуж, она не получает никакой доли движимого имущества своего покойного мужа. Среди фор, если Ахдзи (вечеринка, устраиваемая после смерти) проводится родственниками вдовы, они также могут забрать собственность. Среди группы Йиси, если вдова не имеет ребенка или имеет только девочку, их движимое имущество будет разделено. на две равные доли между родственниками мужа и ее родителем. В то время как в группе Мелури-Лефори вдова получает только треть доли. Девочки, в отличие от своих братьев, не получают никакой доли после смерти отца. Ей дадут только müxükhiya (состоящий из необходимых семян), которые ей понадобятся, когда она выйдет замуж. Все имущество, переданное предками мужа, останется у родственников покойного мужа.
Вдова может возглавлять семью, но не может сопровождать мужчин в различных мероприятиях, таких как строительство или ремонт. Таким образом, она освобождена от уплаты штрафов за отсутствие.
Повторный брак вдовы
В почтовом обществе вдовы могут снова выйти замуж, если захотят, но при этом должны соблюдать определенные условия и ритуалы. В группе Фор-Йиси вдова или вдовец могут повторно выйти замуж только после празднования двух крупных праздников в деревне после кончины его / ее супруги, что обычно происходит через год или два. Принимая во внимание, что в группе Лурури вдова или вдовец могут повторно выйти замуж только после поминального пира его / ее супруги.
Роды
Рождение ребенка - всегда приятный повод для каждой семьи. Послеродовой период сопровождает генны. В группе бедных существует традиция, согласно которой после рождения ребенка и мать, и ребенок остаются дома в течение восьми дней, если это мальчик, и шесть дней в случае девочки. По истечении этих ограниченных дней проводится церемония именования, на которой ребенка называют в честь своих предков.
В группе Йиси после рождения ребенка родители по отцу и матери готовили еду и обменивались ею между собой. Также существует традиция, что ребенка бреют в течение 10-30 дней со дня рождения. А группа Ахегво выполняет это на второй день после рождения. Если ребенок родился на рассвете до того, как запел петух, его нужно побрить в день рождения. Во время этой церемонии родители по материнской линии устраивали пир, но им самим запрещается принимать участие в празднике. Но они могут присоединиться к застолью во время церемонии прокалывания ушей.
Девочки Мелури-Лефори продолжают брить голову, пока не достигнут брачного возраста. Возраст определялся старейшинами клана.
Дочери
Рождение девочки может не приветствоваться по сравнению с рождением мальчика в патриархальной форме общества, но не нежелательно. Даже девочки ценились как в обществе, так и в семье. Она помогает маме по хозяйству и в поле.
Во время праздника Назу (праздник, отмечаемый группой Мелури-Лефори) молодые девушки пойдут купаться у колодца / пруда. Сразу по возвращении готовили особую еду и застолье. Мальчикам запрещено есть эту еду.
Когда женщину выдают замуж и устраивают ее, двум ее братьям поручается следить за ее благополучием. От них требуется помощь и помощь в случае необходимости.
Наследование
В патриархальном обществе все имущество передавалось по наследству ребенку мужского пола. Поскольку Почурское общество является патриархальным, женщина не имеет права наследовать какое-либо имущество своего отца, которое было передано отцом по наследству. Даже если в семье нет ребенка мужского пола, все имущество унаследует родственник мужчины.
Богатый родитель дарит девочке движимое и недвижимое имущество, которое они купили или заработали.
Смерть
Если женщина умирает до того, как ее приданое было полностью выплачено, ее останки забираются ее родителями и хоронятся на семейном захоронении.
Рекомендации
- ^ Хайнц Клосс; Грант Д. МакКоннелл (1 января 1989 г.). Les langues écrites du monde: релевантные степени и способы использования. Inde. Langues неконституционные. 2, 2. Прессы Université Laval. п. 1232. ISBN 978-2-7637-7196-0.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Гамлет Баре (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Нагаленд. Mittal Publications. С. 201–214. ISBN 978-81-7099-793-1.
- ^ Ранн Сингх Манн (1996). Племена Индии: текущие проблемы. M.D. Publications Pvt. Ltd. стр. 407–. ISBN 978-81-7533-007-8.
- ^ "Нагаленд - Основные данные: Запланированные племена" (PDF). Перепись Индии 2001 г.. Получено 12 сентября 2014.
- ^ У. А. Шимрай (2007). Население и интеграция нагов: документация. Mittal Publications. п. 25. ISBN 978-81-8324-181-6.