Малый Ключ Соломона - The Lesser Key of Solomon

Для использования в других целях см. Ключ Соломона (значения).

Малый Ключ Соломона, также известный как Саломонис Регис[примечание 1] или же Lemegeton, анонимный гримуар (или книгу заклинаний) на демонология. Он был составлен в середине 17 века, в основном из материалов на пару веков старше.[1][2] Он разделен на пять книг - Арс Гоэтия, Ars Theurgia-Goetia, Арс Паулина, Арс Альмадель, и Арс Нотория.[1]

Арс Гоэтия

Вариант Алистера Кроули Гоэтический круг и треугольник, магические предметы / символы, используемые при заклинании семидесяти двух духов Арс Гоэтия

Этимология

Этот раздел посвящен практике колдовства. Для видеоигры см. Гоэтия (видеоигра).

Goetia или же Гоэтия это практика, которая включает заклинание из демоны. В Древнегреческий слово γοητεία (Goēteía) средства "очарование, жонглирование, колдовство ",[3] из γόης (идет) «колдун, волшебник» (множественное число: γόητες góētes).[4] Значение слова «колдун» засвидетельствовано в схолион, или комментарий, относящийся к Дактили, мифическая раса, утверждающая, что согласно Ферекиды Сироса и Гелланик с Лесбоса, те, что слева, goētes, а справа - избавители от колдовства.[5][страница нужна ] Слово может быть в конечном итоге образовано от глагола γοάω "стон, рыдать" (Goáō). Производные условия γοήτευμα "Шарм" (Goḗteuma, множественное число γοητεύματα Goēteúmata) и γοητεύω "очаровывать, обманывать" (goēteúō).

Γοητεία был термин для магии в Греко-римский мир. Его латинизированная форма гоэтия; в 16 веке англичане приняли его как Goecie или же Goety (и форма прилагательного гоетический), через французский Goétie.[нужна цитата ]

Вовремя эпоха Возрождения, гоэтия иногда противопоставлялся магия, как «злая магия» против «хорошей магии» или «естественной магии»,[6] или иногда с теургия.[7] Генрих Корнелиус Агриппа, в его Три книги оккультной философии, пишет: «Теперь частями церемониальной магии являются гоэтия и теургия. Гоэтия неудачна из-за торговли нечистыми духами, состоящих из обрядов злых курьезов, незаконных чар и осуждения, и она отвергнута и проклята всеми законами».[8]

Источники

Самый очевидный источник Арс Гоэтия является Иоганн Вейер с Псевдомонархия Демонум в его De praestigiis daemonum. Вейер не цитирует и не знает какие-либо другие книги в Lemegeton, предполагая, что Lemegeton был получен из его работы, а не наоборот.[1][9] Порядок духов изменился между двумя, четыре дополнительных духа были добавлены к более поздней работе и один дух (Пруфлас ) был опущен. Упущение Пруфласа, ошибка, которая также встречается в издании Псевдомонархия Демонум цитируется в Реджинальд Скот с Открытие колдовства, указывает, что Арс Гоэтия не мог быть собран до 1570 года. Действительно, похоже, что Арс Гоэтия больше зависит от перевода Вейера Скоттом, чем от самой работы Вейера. Кроме того, некоторые материалы были получены из Генрих Корнелиус Агриппа с Три книги оккультной философии, то Гептамерон по псевдо-Пьетро д'Абано,[заметка 2][1][10] и в Волшебный календарь.[11]

Вейер Officium Spirituum, который, вероятно, связан с рукописью 1583 года под названием Офис духов,[12] по всей видимости, в конечном итоге это была разработка рукописи XV века под названием Livre des Esperitz (30 из 47 духов почти идентичны духам в Арс Гоэтия).[2][10]

В несколько более поздней копии, сделанной Томас Радд (1583? –1656), эта часть была названа «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были соединены с печатью 72 ангелов Шем ХаМефораш[13] которые были предназначены для защиты фокусника и управления вызванными им демонами.[14] Ангельские имена и печати взяты из рукописи Блез де Виженера, чьи работы также использовались Сэмюэл Лидделл МакГрегор Мазерс (1854-1918) в своих работах для Герметический Орден Золотой Зари[10] (1887–1903). Радд мог получить свою копию Liber Malorum Spirituum из уже утерянной работы Йоханнес Тритемиус,[10] который учил Агриппу, который, в свою очередь, учил Вейера.

Позднее эта часть работы была переведена Сэмюэл Лидделл МакГрегор Мазерс и опубликовано Алистер Кроули в 1904 г. под названием Книга Гоэтии царя Соломона. Кроули добавил несколько дополнительных призывов, ранее не связанных с оригинальной работой (включая некоторые обращения в Енохиан язык), а также эссе, описывающие ритуалы как психологическое исследование вместо вызова демона.[15][16]

Семьдесят два демона

Дальнейшая информация: Список демонов в Арс Гоэтия
72 печати

Имена демонов (приводятся ниже) взяты из Арс Гоэтия, который отличается по количеству и ранжированию от Псевдомонархия Демонум Вейера. В результате нескольких переводов некоторые имена имеют несколько вариантов написания, которые приводятся в статьях о них. Демоны Вассаго, Сире, Данталион и Андромалиус - новые дополнения в Арс Гоэтия которые не присутствуют в Псевдомонархия Демонум что это основано.

  1. король Баел
  2. Герцог Агарес
  3. Принц Вассаго
  4. Маркиз Самигина
  5. Президент Марбас
  6. Герцог Валефор
  7. Маркиз Амон
  8. Герцог Барбатос
  9. король Паймон
  10. Президент Буер
  11. Герцог Gusion
  12. Принц Ситри
  13. король Белет
  14. Маркиз Лерайе
  15. Герцог Элигос
  16. Герцог Зепар
  17. Граф / Президент Botis
  18. Герцог Bathin
  19. Герцог Саллос
  20. король Purson
  21. Граф / Президент Marax
  22. Граф / Принц Ипос
  23. Герцог Цель
  24. Маркиз Набериус
  25. Граф / Президент Глася-Лаболас
  26. Герцог Buné
  27. Маркиз / Граф Ронове
  28. Герцог Берит
  29. Герцог Астарот
  30. Маркиз Форнеус
  31. Президент Для нас
  32. король Асмодей
  33. Принц / Президент Gäap
  34. Считать Мех
  35. Маркиз Мархосиас
  36. Принц Столас
  37. Маркиз Фенекс
  38. Считать Halphas
  39. Президент Мальфас
  40. Считать Раум
  41. Герцог Фокалор
  42. Герцог Вепар
  43. Маркиз Сабнок
  44. Маркиз Shax
  45. Король / Граф Viné
  46. Считать Бифроны
  47. Герцог Vual
  48. Президент Haagenti
  49. Герцог Crocell
  50. рыцарь Furcas
  51. король Балам
  52. Герцог Alloces
  53. Президент Caim
  54. Герцог / Граф Шепот
  55. Принц Оробас
  56. Герцог Гремори
  57. Президент Осе
  58. Президент Эми
  59. Маркиз Ориас
  60. Герцог Вапула
  61. Король / президент Заган
  62. Президент Валак
  63. Маркиз Андрас
  64. Герцог Flauros
  65. Маркиз Андреальфус
  66. Маркиз Кимарис
  67. Герцог Амдусиас
  68. король Белиал
  69. Маркиз Декарабия
  70. Принц Seere
  71. Герцог Данталион
  72. Считать Андромалиус

Демоны описываются как управляемые четырьмя королями сторон света: Амаймон (Восток), Корсон (Запад), Зиминиар (север), и Gaap (юг). В сноске к одному варианту издания они вместо этого перечисляются как Ориенс или Уриенс, Паймон или Паймония, Аритон или Египт, и Амаймон или Амаймон, также известные как Самаэль, Азазель, Азаэль и Махазаэль (предположительно, их предпочтительные раввинский имена).[17] Оккультная философия Агриппы перечисляет царей сторон света как Урией (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север); снова предоставляя альтернативные имена Самуил (то есть Самаэль), Азазель, Азаэль и Махазуил. В Магическом календаре они перечислены как Баел, Моймон, Поймон и Эгин,[18][19] хотя Петерсон отмечает, что в некоторых вариантных изданиях вместо этого указано: «Асмодель на востоке, Амаймон на юге, Пэймон на западе и Эгим на севере»; «Ориенс, Паймон, Египт и Амаймон»; или "Амодео [sic ] (царь востока), Паймон (царь запада), Эгион (царь северный) и Маймон ».[18]

Ars Theurgia Goetia

В Ars Theurgia Goetia в основном происходит от Тритемия Стеганография, хотя печати и порядок для духов другие из-за искаженной передачи через рукопись.[10][20] Ритуалы не встречаются в Стеганография были добавлены, в некотором роде противоречащие схожим ритуалам, найденным в Арс Гоэтия и Арс Паулина. Большинство призванных духов привязаны к точкам на компасе, четыре императора привязаны к сторонам света (Карнезиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге), а шестнадцать герцогов привязаны к кардиналам. точки, межкардинальные точки и дополнительные направления между ними. Есть еще одиннадцать «странствующих принцев», всего тридцать один духовный лидер, каждый из которых управляет от нескольких до нескольких десятков духов.[21]

Арс Паулина

Заимствовано из третьей книги Тритемия. Стеганография и из частей Гептамерон, но якобы доставлен Апостол Павел вместо (как утверждает Тритемий) Разиэль. Элементы из Магический календарь, астрологические печати переводом Роберта Тернера 1656 г. Парацельс с Архидоксы магии, и неоднократные упоминания орудий и 1641 года указывают на то, что эта часть была написана во второй половине семнадцатого века.[22][23] Традиции общения Павла с небесными силами почти так же стары, как христианство сам, как видно в некоторых интерпретациях 2 Коринфянам 12: 2–4 и апокриф Апокалипсис Павла. В Арс Паулина в свою очередь разделен на две книги, первая подробно описывает двадцать четыре ангела, выровненных с двадцатью четырьмя часами дня, вторая (полученная больше от Гептамерона) подробно описывает 360 духов знаков зодиака.[23]

Арс Альмадель

Упомянутые Тритемиусом и Вейером, последний из которых утверждал, что произведение имеет арабское происхождение. Копия 15 века засвидетельствована Робертом Тернером, а копии на иврите были обнаружены в 20 веке. В Арс Альмадель инструктирует фокусника, как создать восковую таблетку с особым дизайном, предназначенную для контакта с ангелами через гадание.[24][25]

Арс Нотория

Самая старая известная часть Lemegeton, то Арс Нотория (или же Нотариальное искусство) впервые упоминается Майклом Скотом в 1236 году (и, следовательно, было написано ранее). В Арс Нотория содержит серию молитв (связанных с молитвами в Заклятая книга Гонория ) предназначен для предоставления эйдетическая память и мгновенное обучение фокуснику. Некоторые копии и редакции Lemegeton полностью опустить эту работу;[26][27] А. Э. Уэйт полностью игнорирует это при описании Lemegeton.[9] Он также известен как Арс Нова.

Редакции

  • Кроули, Алистер (ред.), С. Л. МакГрегор Мазерс (расшифровано) Книга Гоэтии царя Соломона. Переведено на английский язык мертвой рукой (Фойерс, Инвернесс: Общество пропаганды религиозной истины, 1904 г.) Переиздание 1995 г .: ISBN  0-87728-847-X.
  • Гринап, A. W., «Алмадель Соломона, согласно тексту Sloane MS. 2731» Оккультный обзор т. 22 нет. 2 августа 1915 г., стр. 96–102.
  • Хенсон, Митч (ред.) Лемегетон. Полный Малый Ключ Соломона (Джексонвилл: Книги Метатрона, 1999) ISBN  978-0-9672797-0-1. Петерсон отметил, что "некритично и неизбирательно использует исходный материал".[15]
  • де Лоуренс, Л.В. (ред.), Малый Ключ Соломона, Гоэтия, Книга злых духов (Чикаго: de Laurence, Scott & Co., 1916) Переиздание 1942 года: ISBN  978-0-7661-0776-2; Репринт 2006 г .: ISBN  978-1-59462-200-7. Плагиат издания Мазерса / Кроули.[28]
  • Петерсон, Джозеф Х. (ред.), Малый ключ Соломона: Lemegeton Clavicula Salomonis (Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books, 2001). Считается «окончательной версией»[29] и «стандартное издание».[30]
  • Руньон, Кэрролл, Книга Магии Соломона (Сильверадо, Калифорния: C.H.S. Inc., 1996). Ориентированный больше на практикующих магов, чем на ученых, утверждает, что демоны изначально произошли от Месопотамская мифология.[31]
  • Шах, Идрис, Тайные знания магии (Лондон: Abacus, 1972). Содержит порции Арс Альмандель и разделить разделы Goetia, пропуская большую часть вовлеченных ритуалов.[15]
  • Скиннер, Стивен и Рэнкин, Дэвид (ред.), Гоэтия доктора Радда: Ангелы и демоны Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Источники церемониальной магии) (Лондон и Сингапур: The Golden Hoard Press 2007) ISBN  978-0-9547639-2-3
  • Торогуд, Алан (ред.), Фредерик Хокли (транскрибируется), Полин Искусство Соломона (Йорк-Бич, Мэн: The Teitan Press, 2016)
  • Винстра, Ян Р. «Священный Альмандал. Ангелы и интеллектуальные цели магии »в Ян Н. Бреммер и Ян Р. Винстра (ред.), Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени (Лёвен: Peeters, 2002), стр. 189–229. В Альмадель транскрибируется на стр. 217–229.
  • Уэйт, Артур Эдвард, Книга Черной Магии и Пактов. Включая обряды и мистерии гоэтической теургии, колдовства и адской некромантии, а также ритуалы черной магии. (Эдинбург: 1898 г.). Печатается как Тайная традиция в Гоэтии. Книга церемониальной магии, включающая обряды и мистерии гоэтической теургии, колдовства и адской некромантии. (Лондон: Уильям Райдер и сын, 1911). Включает Goetia, Полина Арт и Альмадель.[15]
  • Уайт, Нельсон и Энн (ред.) Лемегетон: Clavicula Salomonis: или полный малый ключ царя Соломона (Пасадена, Калифорния: Технологическая группа, 1979). Отмечено Петерсоном как «почти нечитаемое».[15]
  • Уилби, Кевин (ред.) Лемегеттон. Средневековое руководство по соломоновой магии (Силиан, Лампетер: серия герметических исследований, 1985)

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ В Clavicula Salomonis, или же Ключ Соломона это более ранний текст, относящийся к другому материалу.
  2. ^ Последний переиздан ложно как предполагаемый Четвертая книга Агриппы.

Цитаты

  1. ^ а б c d Lemegeton Clavicula Salomonis: Малый Ключ Соломона, детализирующий церемониальное искусство повелевать духами как добром, так и злом; изд. Джозеф Х. Петерсон; Weiser Books, штат Мэн; 2001. С. xi – xvii.
  2. ^ а б Гоэтия доктора Радда; Томас Радд, ред. Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкин; 2007, Golden Hoard Press. п. 399.
  3. ^ "LSJ". Perseus.tufts.edu. Получено 2013-10-18.
  4. ^ "LSJ". Perseus.tufts.edu. Получено 2013-10-18.
  5. ^ Мюллер, Карл Отфрид; Мюллер, Теодор; Карл, Мюллер (2010). Fragmenta Historicorum Graecorum. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781108016605. Ἀριστεροὶ μὲν, φησι Φερεκύδης, οἱ γόητες αὐτῶν · οἱ δὲ ἀναλύοντες, δεξιοὶ, ὡς λλάνικος.
  6. ^ Мебане, Джон С. (1992). Магия Возрождения и возвращение Золотого Века: оккультные традиции и Марлоу, Джонсон и Шекспир. Линкольн: Университет Небраски Press. С. 44, 45. ISBN  9780803281790.
  7. ^ Торндайк, Линн (2003). История магии и экспериментальной науки. [Сиг, Монт.]: Кессинджер. п. 505. ISBN  9780766143135.
  8. ^ Неттесхайм, написанный Генрихом Корнелиусом Агриппой из; отредактировано, полностью аннотировано современными комментариями; переведенный Джеймсом Фриком; Тайсон, аннотированный Дональдом (1993). Три книги оккультной философии (1-е изд.). Сент-Пол, Миннесота, США: Ллевеллин. п. 695. ISBN  9780875428321.
  9. ^ а б Книга церемониальной магии, Часть I, Глава III, раздел 2: «Малый Ключ Соломона»; Артур Эдвард Уэйт; Лондон, 1913 год; доступно в Интернете по адресу Интернет-архив священного текста, (прямая ссылка на раздел).
  10. ^ а б c d е Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; стр. 31–43
  11. ^ Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; стр.82
  12. ^ Книга духовного ведомства; Джон Портер, пер. Фредерик Хокли, Эд. Колин Д. Кэмпбелл; Teitan Press, 2011. стр. xiii – xvii
  13. ^ Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; стр.14-19
  14. ^ Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; п. 71
  15. ^ а б c d е Peterson, 2001, стр. Xviii – xx.
  16. ^ Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкин, Гоэтия доктора Радда, Golden Hoard Press, 2007, стр. 47–50.
  17. ^ Петерсон, 2001, стр. 40
  18. ^ а б Первая сноска Джозефа Х. Петерсона к книге Тритемия Искусство превращения духов в кристаллы
  19. ^ Магический календарь; Иоганн Баптист Гроссшедель, пер. и изд. Адам Маклин; Phanes Press, 1994. стр. 35.
  20. ^ Петерсон, 2001, стр.xv.
  21. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.53-57
  22. ^ Петерсон, 2001, стр. xv–xvi
  23. ^ а б Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр. 57–59
  24. ^ Петерсон, 2001, стр. xvi
  25. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.59-60
  26. ^ Петерсон, 2001, стр. xvii
  27. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.60-63.
  28. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.50,
  29. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.8
  30. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.52
  31. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.51–52

Библиография

  • Алистер Кроули (редактор), Сэмюэл Лидделл Мазерс (пер.), Гоэтия: Малый ключ царя Соломона. Йорк-Бич, Мэн: Самуэль Вайзер (1995) ISBN  0-87728-847-X.
  • Э. Дж. Лэнгфорд Гарстин, Теургия или же Герметическая практика: трактат по духовной алхимии. Бервик: Ibis Press, 2004. (опубликовано посмертно)
  • Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкин, Гоэтия доктора Радда: Ангелы и демоны Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Источники церемониальной магии). Golden Hoard Press, 2007. ISBN  978-0-9547639-2-3

внешняя ссылка