Мицва освящения Коэна - The mitzvah of sanctifying the Kohen - Wikipedia

Часть серии статей о
Священство в иудаизме
 Менора
Коэн  · Признание священнического происхождения
Священнический завет

В заповедь освятить потомство Арона (иврит: מצוות קידוש זרעו של אהרן) - заповедь, основанная на еврейской Библии и развитая в раввинском учении, которая требует от верующих в иудаизм освящать их священники (коханим ) разными способами. К ним относятся помощь ему в воздержании от любых запретов в Законе, которые применяются к нему, и предоставление ему первых прав в областях, касающихся святость и служение Богу. В перечислении Маймонид это 32-я положительная заповедь Закона.[1]

На иврите заповедь буквально известна как мицва освящения «семени Аарона» (на иврите: מצוות קידוש זרעו של אהרן‎).

Еврейская библия

Во время Исхода евреев из Египта жертвоприношения еврейского народа совершались первенцами Израиля. После греха Золотой теленок, Бог рассказал о привилегии священства от первенцев и дал ее Аарон, и его сыновья, как вечный завет священников.

Как правило, обязанности Кехуны не ограничиваются только жертвоприношениями, но включают различные другие формы служения народу Израиля. Эти формы обслуживания включают Инструкция Торы[2] и управление цараат.[3]

Наряду с заповедью, которой Бог повелел Моисею дать священство Аарону, пришла и заповедь, которая включает участие народа Израиля в поддержании и создании состояния святости и освящения своих священников. Примеры этого освящения включают помощь священнику в воздержании от запрещенных браков, в поддержании общего состояния чистоты и в предоставлении священнику подарков (позже в раввинских источниках, считающихся как Двадцать четыре священнических дара ) для выполнения своих обязанностей.

Инаугурация Аарона и его сыновей для совершения святой службы в скиния рассказывается в Исходе и Левите:

И Аарона и его сыновей я освящу, чтобы они служили мне. И я буду жить среди сынов Израилевых, и буду для них Богом.[4]
И вы должны освятить его, потому что он приносит в жертву хлеб вашего Бога. Святым он должен быть тебе, потому что свят Я Бог, делающий тебя святым.[5]

В раввинских комментариях

Согласно Сифсей Коэн в Чумаш так как священник или коэн избран Богом для непосредственного служения Богу, совершая акты освящения и почитая Коэнов, демонстрируя освящение самого Бога на практике.[6] В несколько радикальном объяснении Авраам ибн Эзра утверждает, что качества личности священника, данные ему Богом, выше, чем у остального народа Израиля. Следовательно, власть управлять священническое благословение а успех в молитве возлагается на коэнов, что оправдывает предпочтение среди народа.[7]

Талмуд понимает, что «освятите» применительно к освящению коэнов во всех вопросах Кедуша:

Школа Раввин Ишмаэль учил: "освятите" относится ко всем вопросам святости: сначала открыть (при обращении к собранию), сначала благословить (при Бирхат-ха-Мазон ) и сначала съесть хорошую порцию.[8]

Обращение к толпе

Как часть школы объяснения раввина Йисмаэля, мицва включает освящение коэна с первым слотом в передаче наставлений по Торе среди других евреев, которые входят в группу ораторов. Раввинские авторитеты объясняют, что это освящение применимо только в том случае, если Коэн больше или равен в знании Торы другим присутствующим евреям. В случае, если он не лучше знает Тору, этот первый слот предоставляется раввину, который выше.

Коэн дает благодать после еды

Коэнам дается честь инициировать благодать после трапезы, если трое взрослых евреев мужского пола обедали вместе. Коэн может вместо этого позволить некоэну инициировать благословение, но его разрешение должно быть явным.[9] Раши интерпретирует требование освящать коэна во время еды как предоставление ему инициации создания Браха из HaMotzi в начале еды.[10]

Приоритет самой отборной порции

Две почести интерпретируются школой рабби Ишмаэля как духовные формы чести, а третья интерпретируется как физическая; здесь требуется, чтобы Kohen был первым выбором при выборе порций равного размера и стоимости.[11]

Первая алия

Когда Чтение Торы выполняется в синагога, при первом чтении коэн принято чтить (алия), и левита для второго чтения (если в синагоге присутствуют коэн и левит). Третье чтение и любые последующие чтения (на Шаббат и праздники), даются лицам, не являющимся коханами или левитами.

Если коэн присутствует, а левита нет, то тот же коэн, который был призван первым алия повторяет благословения для второго. Если коэн нет, любой еврей может быть призван на любую алию, но в некоторых общинах есть обычай затем совершать первую алию левиту.[12]

Ортодоксальный иудаизм допускает ограниченные исключения из общего принципа, согласно которому коэн называется первым. Например, бывают случаи, когда вызов коэна первым может помешать людям, отмечающим особые случаи, получить алию. К ним относятся жених, празднующий уфруф алии перед свадьбой, или тринадцатилетним мальчиком от празднования своего Бар-мицва алия. В больших синагогах одновременное проведение нескольких торжеств может привести к нехватке алиот. В таких ситуациях коэну предлагается отказаться от своего права по рождению в связи с необходимостью приспособиться к случаю. Хотя галахически коэн имеет право отказаться от своей первой алии, коэн обычно соглашается из уважения к случаю.

В консервативном иудаизме

В Консервативный Раввинское собрание с Комитет по еврейскому закону и нормам постановил, что практика призыва коэна к первой алии представляет собой обычай, а не закон, и, таким образом, консервативный раввин не обязан ему следовать. Однако некоторые консервативные синагоги продолжают ей следовать.

Реформистские и реконструкционистские взгляды

Реформа и Реконструкционист Иудаизм считают Галаха больше не связывают, и полагают, что вся древняя система жертвоприношений несовместима с современными представлениями. Они также признают, что кастовые или гендерные различия, такие как наличие касты священников с различными ролями и обязанностями, вытекающими из наследственности, морально несовместимы с принципом эгалитаризм.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Сефер АМицвот из Рамбам, положительный митва №32, SeMaG положительное повеление 171, Сефер ха-Чинух, Мицва 269, Рамбам Хилчот Кли ХаМикдаш, гл. 4, Тур Шулхан Арух Орах Хаим, главы 135, 167 и 201
  2. ^ Левит 10: 10–11, Иезекииль 44: 23–24
  3. ^ Левит 13–14; Второзаконие 24: 8
  4. ^ Исход 29: 44–5
  5. ^ Левит 21: 8
  6. ^ т. 2 шт. 691
  7. ^ Авраам ибн Эзра «Есод Море» гл. 8
  8. ^ Гиттин 59б, Хориёт 12б
  9. ^ Шулхан Арух ха-Рав 167: 19
  10. ^ Раши к Недариму 62б, раши к Рифу в конце трактата Моэд Каттан
  11. ^ Моэд Каттан 28b, см. Недарим 62b
  12. ^ Шулхан Арух ха-Рав

внешняя ссылка