Общее благо - Common good - Wikipedia

Для использования в других целях см. Общее благо.

В философия, экономика, и политическая наука, то общее благо (также содружество, общее благосостояние, или же общественное благо) относится к тому, что является общим и выгодным для всех или большинства членов данного сообщество или, альтернативно, то, что достигается гражданством, коллективными действиями и активным участием в сфере политики и государственной службы. Понятие общего блага значительно различается между философские доктрины.[1] Ранние концепции общего блага были изложены Древнегреческий философы, в том числе Аристотель и Платон. Одно понимание общего блага, укорененное в философии Аристотеля, остается широко используемым и сегодня, имея в виду то, что один современный ученый назвал «добром, присущим сообществу и достижимым только им, но индивидуально разделяемым его членами».[2]

Концепция общего блага, разработанная политическими теоретиками, философами-моралистами и общественными экономистами, в том числе Фома Аквинский, Никколо Макиавелли, Джон Локк, Жан-Жак Руссо, Джеймс Мэдисон, Адам Смит, Карл Маркс, Джон Стюарт Милл, Джон Мейнард Кейнс, Джон Роулз и многие другие мыслители. В современной экономической теории а общее благо - это любое добро, которое соперничает, но не исключает исключения, в то время как то общее благо, напротив, возникает в подполе экономика благосостояния и относится к результату функция социального обеспечения. Такая функция общественного благосостояния, в свою очередь, будет уходить корнями в моральную теорию добра (например, утилитаризм ). Теория социального выбора стремится понять процессы, посредством которых общее благо может или не может быть реализовано в обществах, посредством изучения правила коллективного принятия решений. И теория общественного выбора применяется микроэкономический методология изучения политологии, чтобы объяснить, как частные интересы влияют на политическую деятельность и результаты.

Определение

Термин «общее благо» использовался по-разному и ускользнул от единственного определения. Большинство философских концепций общего блага можно разделить на две группы: содержательную и процедурную. Согласно содержательным концепциям, общее благо - это то, что разделяется и приносит пользу всем или большинству членов данного сообщества: конкретные содержательные концепции будут точно определять, какие факторы или ценности являются полезными и разделяемыми. Напротив, согласно процедурным формулировкам, общее благо состоит из результата, который достигается за счет коллективного участия в формировании общей воли.

В истории моральной и политической мысли

Исторический обзор

Под тем или иным названием общее благо было постоянной темой на протяжении всей истории политической философии.[3] Как отмечает один современный ученый, Аристотель использовали идею «общих интересов» (koinei sympheron, в Греческий ) как основание для его различия между «правильными» конституциями, которые служат общим интересам, и «неправильными» конституциями, которые служат интересам правителей;[4] Святой Фома Аквинский проводил «общее благо» (Bonum commune в латинский ) быть целью закона и правительства;[5] Джон Локк заявили, что «мир, безопасность и общественное благо людей» являются целями политического общества, и далее утверждали, что «благополучие людей должно быть высшим законом»;[6] Дэвид Хьюм утверждали, что «социальные условности» принимаются и получают моральную поддержку в силу того факта, что они служат «общественным» или «общим» интересам;[7] Джеймс Мэдисон писал об «общественном», «общем» или «общем» благе, тесно связанном с правосудием, и заявлял, что справедливость - это конец правительства и гражданского общества;[8] и Жан-Жак Руссо понял "общее благо" (le bien commun, в Французский ) быть объектом общественного Генеральная воля и высшая цель, которую преследует правительство.[9][10]

Хотя эти мыслители существенно разошлись во взглядах на то, в чем заключается общее благо, а также на то, что государство должно делать для его продвижения, они, тем не менее, согласились, что общее благо - это цель правительства, что это благо для всех. граждане, и что ни одно правительство не должно становиться "извращенным слугой особых интересов",[10] следует ли понимать эти особые интересы как «интересы правителей» Аристотеля, «личное благо» Локка, «заинтересованные фракции» Юма и Мэдисона или «особые воли» Руссо.[10]

Древние греки

Хотя фраза «общее благо» не встречается в текстах Платон, то Древнегреческий философ неоднократно указывает на то, что в политике и обществе существует конкретная общая цель.[11] По Платону, лучший политический порядок - это тот, который лучше всего способствует социальной гармонии и атмосфере сотрудничества и дружбы между различными социальными группами, каждая из которых извлекает выгоду из общего блага и способствует его достижению. В Республика, Персонаж Платона Сократ утверждает, что величайшее социальное благо - это «сплоченность и единство», которые «являются результатом общих чувств удовольствия и боли, которые вы испытываете, когда все члены общества рады или сожалеют об одних и тех же успехах и неудачах».[12]

Ученик Платона Аристотель, которого многие считают отцом идеи общего блага, использует концепцию "общих интересов" (koinei sympheron, в Греческий ) в качестве основы для его различия между «правильными» конституциями, которые служат общим интересам, и «неправильными» конституциями, которые служат интересам правителей.[13] По Аристотелю, общее благо состоит в благе людей. Индивидуальное благо, в свою очередь, заключается в человеческом процветании - выполнении цели человека - что является правильным и естественным поступком для людей. С этой телеологической точки зрения добро проистекает из объективных фактов о человеческой жизни и цели.[11] Аристотель ясно понимал, что общее благо имеет большую ценность, чем индивидуальное благо, отмечая в своем Никомахова этика который "даже если цель у одного человека и у государства одна и та же, цель государства во всяком случае кажется чем-то большим и завершенным; ... хотя стоит достичь цели только для одного человека, лучше и более божественно достичь ее для нации или для городов-государств."[14] Когда Аристотель обсуждает типы политического режима в своей Политика, он говорит о монархия (править одним человеком для общего блага), аристократия (правление немногих для общего блага) и государственное устройство (правление многих для общего блага).[15] Тем не менее, под «общим благом» здесь Аристотель имеет в виду именно общее благо граждан, а не обязательно благо неграждан, жителей города, таких как женщины, рабы и рабочие, которые живут в городе ради блага. граждан.[15]

Согласно одному распространенному современному использованию, основанному на философии Аристотеля, «общее благо» означает «благо, присущее сообществу и достижимое только им, но индивидуально разделяемое его членами».[2]

Ренессанс Флоренция

В течение 15 и 16 веков общее благо было одной из нескольких важных тем политической мысли Флоренции эпохи Возрождения. Эта мысль восходит к теории Фомы Аквинского об общем благе, которая была опасна для всей досовременной Европы.[16] В более поздней работе Никколо Макиавелли говорит о Bene commune (общее благо) или comune utilità (общая полезность), который относится к общему благополучию сообщества в целом, однако он упоминает этот термин только 19 раз в своих работах.[17] В ключевых отрывках Беседы о Ливии, он указывает, что «общее благо (comune utilità). . . взят из свободного образа жизни (vivere libero) ", но не тождественен ему.[17][18] В другом месте Дискурсы, Свобода, безопасность и достоинство прямо заявлены как элементы общего блага, а также подразумеваются некоторые формы собственности и семейной жизни.[17] Более того, общее благо, приносимое свободой, включает богатство, экономическое процветание, безопасность, удовольствие и хорошую жизнь.[17] Однако важно отметить, что, хотя Макиавелли говорит об инструментальной взаимосвязи между свободой и общим благом, общее благополучие не совсем идентично политической свободе: Дискурсы, Макиавелли утверждает, что впечатляющий уровень общего блага может быть достигнут достаточно авторитарными правителями.[17] Тем не менее, общее благо Макиавелли можно рассматривать как действие на благо большинства, даже если это означает угнетение других посредством своих усилий.[17][19] Общее благо Макиавелли рассматривается некоторыми учеными как не «общее», поскольку он часто заявляет, что конец республик - сокрушить своих соседей.[20][21]

Жан-Жак Руссо

В Жан-Жака Руссо Общественный договор, составленный в середине 18 века, Руссо утверждает, что общество может функционировать только в той степени, в которой у индивидов есть общие интересы, и что конечной целью любого государства является реализация общего блага. Далее он утверждает, что общее благо может быть определено и реализовано только при учете общей воли политического сообщества, особенно выраженной сувереном этого сообщества. Руссо утверждает, что общая воля всегда стремится к общему благу, хотя он признает, что демократические обсуждения отдельных людей не всегда выражают общую волю. Более того, Руссо проводил различие между общей волей и волей всех, подчеркивая, что, хотя последняя является просто суммой желаний каждого человека, первое - это «одна воля, направленная на их общее сохранение и общее благополучие».[22] Политическая власть, по Руссо, должна пониматься как легитимная, только если она существует в соответствии с общей волей и ради общего блага. Таким образом, стремление к общему благу позволяет государству действовать как моральное сообщество.[1]

Адам Смит

«Индивидуальные амбиции служат общему благу» - Адам Смит.

Шотландский философ XVIII века и политический экономист. Адам Смит классно утверждает в своем Богатство народов то, что стало известно как Первая фундаментальная теорема экономики благосостояния: что невидимая рука из рыночная конкуренция автоматически трансформирует личные интересы в общее благо.[23] Тезис Смита состоит в том, что в «системе естественной свободы» экономическая система, которая позволяет людям преследовать свои собственные интересы в условиях свободной конкуренции и общего права, приведет к саморегулирующейся и очень процветающей экономике, приносящей наибольшую прибыль. благосостояние для большинства.[23] Таким образом, утверждает он, устранение ограничений на цены, рабочую силу и торговлю приведет к продвижению общего блага через «всеобщее богатство, которое распространяется на самые низкие слои населения», через более низкие цены, более высокую заработную плату, более качественные продукты и т. Д. .[23]

Теория справедливости Джона Ролза

Джон Роулз определяет общее благо как «определенные общие условия, которые ... одинаково выгодны всем». В его Теория справедливости, Ролз приводит доводы в пользу принципиального примирения свободы и равенства, применяемого к базовой структуре хорошо организованного общества, которое точно определяет такие общие условия. Начиная с искусственного устройства, он называет исходное положение Ролз защищает два конкретных принципа справедливости, утверждая, что это те позиции, которые выбрали бы разумные люди, если бы они выбирали принципы из-за завесы невежества. Такая «завеса» по существу закрывает людям все факты о себе, чтобы они не могли адаптировать принципы в своих интересах. По словам Ролза, незнание этих подробностей о себе приведет к выработке принципов, справедливых для всех. Если человек не знает, как он окажется в своем собственном задуманном обществе, он, скорее всего, не будет отдавать предпочтение какому-либо одному классу людей, а скорее разработает схему справедливости, которая справедливо относится ко всем. В частности, Ролз утверждает, что все те, кто занимал исходное положение, приняли бы "максимин" стратегия, которая максимизирует перспективы наименее обеспеченного человека или группы. В этом смысле представление Ролза об общем благе тесно связано с благополучием наименее обеспеченных. Ролз утверждает, что стороны в исходном положении примут два руководящих принципа, которые затем будут регулировать распределение прав и обязанностей и регулировать распределение социальных и экономических преимуществ в обществе. В Первый принцип справедливости заявляет, что «« Во-первых: каждый человек должен иметь равное право на самую широкую базовую свободу, совместимую с аналогичной свободой для других ».[24] В Второй принцип справедливости предусматривает, что социальное и экономическое неравенство должно быть организовано таким образом, чтобы «(а) оно приносило наибольшую пользу наименее обеспеченным членам общества в соответствии с принципом справедливой экономии» (принцип различия); и «(b) должности и должности должны быть открыты для всех в условиях« справедливого равенства возможностей »».[25]

В незападной моральной и политической мысли

Идея общего блага играет роль в Конфуцианская политическая философия, который в большинстве интерпретаций подчеркивает важность подчинения индивидуальных интересов групповым или коллективным интересам,[26] или, по крайней мере, взаимозависимость между процветанием индивида и процветанием группы.[27] В Исламская политическая мысль, многие современные мыслители определили концепции общего блага, пытаясь установить фундаментальные или универсальные принципы, лежащие в основе божественного Закон шариата.[28] Эти основные или универсальные принципы в значительной степени отождествлялись с «целями» шариата (макахид аль-шариа), включая концепции общего блага или общественных интересов (malaḥa ‘āmma, в современной терминологии).[28] Понятие общего блага возникает в современных исламских дискуссиях о различии между фиксированным и гибким (аль-табит ва-ль-мутагаййир), особенно в том, что касается современных исламских концепций толерантности, равенства и гражданства: согласно некоторым, например, универсальные принципы имеют больший вес, чем конкретные предписания Коран, а в случае конфликта может даже заменить или приостановить явные текстовые предписания (на), если это служит общему благу.[28]

В политико-экономической теории

В экономике термин «общественное благо " и "общее благо »Имеют технические определения. Общественное благо - это благо, не имеющее конкуренции и не исключаемое. Общее благо просто не исключено. Простая типология иллюстрирует различия между разными видами товаров:

ИсключаемыйНе исключаются
СоперникЧастные товары
еда, одежда, машины, парковочные места		Ресурсы общего пула
рыбные запасы, древесина, уголь
НеконкурентоспособныйКлубные товары
кинотеатры, частные парки, спутниковое телевидение		Общественные блага
бесплатное телевидение, эфир, национальная оборона

Поле экономика благосостояния изучает социальное благополучие. Подход начинается с определения функции социального обеспечения. Выбор функции социального обеспечения основан на этической теории. Утилитарная функция общественного благосостояния в равной степени оценивает благосостояние каждого человека, в то время как функция социального благосостояния Ролза рассматривает только благосостояние наименее обеспеченного индивида.[29]

Неоклассическая экономическая теория предлагает две противоположные линзы для размышлений о генезисе общего блага, два различных набора микрооснов. С одной точки зрения, общее благо возникает из-за социальных выгод от сотрудничества. Такая точка зрения может понравиться Дилемма заключенного чтобы проиллюстрировать, как сотрудничество может привести к более высоким результатам в сфере благосостояния Более того, кооперативное равновесие устойчиво в повторяющейся дилемме заключенного. В этих условиях человек добивается наилучших результатов, следуя образу действий, который также является оптимальным для общества.[30]

С другой стороны, экономическая теория обычно указывает на социальные выгоды от конкуренции как на обоснование использования рынков. Таким образом, Смит описал «невидимую руку», посредством которой рыночный механизм превращает корыстную деятельность людей в выгоды для общества.[31] Это понимание формализовано в Первой теореме экономики благосостояния. Однако экономическая теория также указывает на провалы рынка, включая недостаточное обеспечение рынками общественных благ и неспособность корыстных людей усвоить внешние эффекты.[32] Из-за этих факторов чисто корыстное поведение часто отвлекает от общего блага.

Существует важное концептуальное различие между понятием «общественное благо или общественное благо» в экономика, и более обобщенная идея «общественного блага» (в смысле общего блага, общественного блага или общественный интерес ), «краткое обозначение общей выгоды на общественном уровне».[33][34][35]В неэкономическом смысле этот термин часто используется для описания чего-то, что полезно для общества в целом, например образования, хотя это не является «общественным благом» в экономическом смысле. Однако такие услуги, как образование, совместность поставок, то есть ситуация, в которой стоимость поставки товара многим пользователям такая же или почти такая же, как и стоимость поставки товара одному пользователю. Общественные блага также демонстрируют совместность предложения, хотя выгоды не уменьшаются при увеличении потребления.

Теория социального выбора

Теория социального выбора изучает правила коллективного принятия решений. Теорема о невозможности Эрроу, важный результат теории социального выбора, гласит, что никакой агрегированный механизм коллективного выбора (ограниченный порядковыми входами) не может последовательно преобразовывать индивидуальные предпочтения в коллективное упорядочение предпочтений в универсальной области возможных профилей предпочтений, одновременно удовлетворяя набору минимальные нормативные критерии рациональности и справедливости.[36] В Теорема Гиббарда-Саттертуэйта далее демонстрирует, что недиктаторские системы голосования неизбежно подвержены стратегическому манипулированию результатами.[37][38]

Уильям Х. Райкер формулирует стандартную интерпретацию теории общественного выбора с точки зрения общественного выбора, утверждая, что теорема о невозможности Эрроу «заставляет нас сомневаться в том, что содержание« общественного благосостояния »или« общественных интересов »может быть когда-либо обнаружено путем объединения индивидуальных ценностных суждений. Это даже заставляет нас подозревать, что не существует такой вещи, как «общественный интерес», кроме субъективных (и, следовательно, сомнительных) заявлений самопровозглашенных спасителей ».[39] Таким образом, Райкер защищает «либеральную» концепцию демократии, которая сосредотачивается на роли конституционного контроля над правительством. Сторонники теории общественного выбора склонны разделять этот подход. Бьюкенен и Таллок следовали этой программе при разработке области «конституционной политической экономии» в своей книге. Исчисление согласия.

Однако более поздние работы в области теории социального выбора продемонстрировали, что результат невозможности Эрроу можно избежать с небольшими нормативными затратами или без них. Амартья Сен, например, утверждает, что ряд механизмов социального выбора возникает невредимым при определенных разумных ограничениях на область допустимых профилей предпочтений.[40] В частности, требование, чтобы предпочтения были однозначными по одному измерению, обеспечивает Кондорсе победитель. Более того, многие эмпирические утверждения Райкера были опровергнуты.[41]

Теория общественного выбора

Теория общественного выбора (иногда называемая «позитивной политической теорией») применяет микроэкономическую методологию к изучению политологии, чтобы объяснить, как частные интересы влияют на политическую деятельность. В то время как экономика благосостояния, в соответствии с классической политической экономией, обычно предполагает перспективу общественного интереса при разработке политики, анализ общественного выбора принимает перспективу частного интереса, чтобы определить, как цели политиков влияют на результаты политики. Таким образом, анализ общественного выбора диагностирует отклонения от общего блага в результате таких действий, как поиск аренды. В Логика коллективных действий, Манкур Олсон утверждает, что общественные блага будут, как правило, предоставляться недостаточно из-за стимулов людей к бесплатная поездка.[42] Энтони Даунс представил применение этой логики к теории голосования, определив парадокс голосования при этом рациональные люди предпочитают воздерживаться от голосования, потому что предельные издержки превышают частные предельные выгоды.[43] Даунс утверждает далее, что избиратели обычно предпочитают оставаться в неведении из-за того, что "рациональное невежество."

Стипендия общественного выбора может иметь более конструктивное применение. Например, Элинор Остром Исследование схем регулирования ресурсов общей собственности привело к открытию механизмов преодоления Трагедия общественного достояния.[44]

Во многих странах Содружество, благотворительные организации должны продемонстрировать, что они предоставляют общественное благо.[45]

В демократической теории

Salus publica suprema lex esto, «Общее благо - высший закон», в Швейцарский парламент.

В совещательная демократия, общее благо считается регулирующим идеалом.[46] Другими словами, участники демократического обсуждения нацелены на реализацию общего блага. Эта особенность отличает совещательную демократию от агрегированных концепций демократии, которые сосредотачиваются исключительно на агрегировании предпочтений. В отличие от агрегированных концепций, совещательная демократия подчеркивает процессы, посредством которых агенты оправдывают политические претензии на основе суждений об общем благе. Эпистемическая демократия, ведущий современный подход к совещательной демократии, продвигает когнитивист счет общего блага.[47]

В католическом социальном учении

Основная статья: Католическое социальное учение

Одна из самых ранних ссылок в христианской литературе на понятие общего блага встречается в Послание Варнавы: «Не живите полностью изолированно, уединившись в себе, как будто вы уже [полностью] оправданы, а собирайтесь вместо этого, чтобы вместе искать общего блага».[48]

Эта концепция широко присутствует в Августин Гиппопотам с magnum opus Город Бога. Книга XIX этой книги, главный локус нормативной политической мысли Августина, сосредоточена на вопросе: «Социальна ли хорошая жизнь?» Другими словами, «находится ли человеческое благополучие в благе всего общества, в общем благе?» Этому вопросу посвящены главы 5–17 Книги XIX. Августин категорично отвечает: да (см. Начало главы 5).

Понимание Августина было воспринято, и под влиянием Аристотель, разработан Фома Аквинский. Концепция общего блага Фомы Аквинского стала стандартом в римско-католической моральной теологии.

На этом фоне общее благо стало центральным понятием в современной традиции Католическое социальное учение, начиная с основополагающего документа, Rerum novarum, а папская энциклика к Папа Лев XIII, выпущенный в 1891 году. Это касалось кризиса условий промышленных рабочих в Европе и приводило доводы в пользу позиции, отличной от обеих свободный капитализм и социализм. В этом письме Папа Лев гарантирует право частная собственность настаивая на роли коллективных переговоров для установления прожиточный минимум.

Современное католическое социальное учение об общем благе резюмируется в 2004 г. Сборник социальных доктрин церкви, глава 4, часть II.[49] Цитируя Второй Ватиканский собор документ, Gaudium et spes (1965), в нем говорится: «Согласно первому и широко признанному значению, общее благо обозначает «совокупность социальных условий, которые позволяют людям, как группам, так и отдельным лицам, более полно и легче достигать своей реализации» »(№ 164, цитата Gaudium et spes, №26; курсив исходный).

В Компендиум позже дает утверждения, которые передают то, что можно рассматривать как частично другой, более классический смысл концепции - не только как «социальные условия», которые позволяют людям достичь самореализации, но и как конец из Цель человеческой жизни. "[T] общее благо [является] благом всех людей и всего человека ... Человеческая личность не может найти удовлетворения в себе, то есть помимо того факта, что он существует "с" другими и "для" других(№ 165; курсив оригинала). «Целью жизни в обществе является исторически достижимое общее благо» (№ 168).

Римско-католический Международная теологическая комиссия обратил внимание на эти два частично различных понимания общего блага в своей публикации 2009 года, В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон. Он назвал их «двумя уровнями» общего блага.[50]

Другой соответствующий документ - Veritatis Splendor, папская энциклика Папа Иоанн Павел II, выпущенный в 1993 году для борьбы с ослаблением моральных норм и политическая коррупция (см. параграф 98), который затрагивает миллионы людей. В этом письме Папа Иоанн Павел описывает характеристики и добродетели, которые политические лидерство должны требовать, которые правдивость, честность, справедливость, умеренность и солидарность (как описано в параграфах 98–100), учитывая, что истина простирается от честности, добросовестности и искренности в целом до согласия с фактами или реальностью в частности.

В современной политике

Соединенные Штаты

В современном Американская политика, язык общего блага (или общественного богатства) иногда принимается политическими деятелями на прогрессивный осталось описать свои ценности. Джонатан Доленти утверждает, что в американской политике следует проводить различие между общим благом, которое может «полностью разделяться каждым человеком в семье, не становясь частным благом для любого отдельного члена семьи», и коллективным благом, которое, «хотя и имело , в котором на самом деле не участвуют члены группы. Фактически, он делится на несколько частных благ, когда распределяется между разными индивидуальными членами ".[51] Впервые описано Майкл Томаски в Американский проспект журнал[52] и Джон Халпин в Центр американского прогресса,[53] американское политическое понимание общего блага выросло в последнее время. Либеральный журнал Нация[54] и Институт Рокриджа,[55] среди прочего, определили общее благо как важный политический сигнал для прогрессивных кандидатов.[56] Кроме того, беспристрастные группы защиты, такие как «Общее благо», отстаивают усилия по политической реформе для поддержки общего блага.[57]

Учитывая центральную озабоченность устойчивое развитие Таким образом, во все более взаимозависимом мире образование и знания должны считаться глобальными общими благами. Это означает, что создание знаний, их контроль, приобретение, проверка и использование являются общими для всех людей как коллективные социальные усилия.[58]

Общие товары для здоровья

Общие блага для здоровья (CGH) могут быть определены как вмешательства или мероприятия, связанные с населением, которые требуют совокупного финансирования либо от доноров, либо от правительства на основе двух условий. Первое условие - это вклад в экономический прогресс и здоровье. Второе условие включает упор на общественные или общие блага и большие социальные внешние эффекты с четкой экономической основой для вмешательств в области здравоохранения, основанных на сбоях рынка. Общие блага для здоровья должны приносить огромную пользу для здоровья сообществ и не финансироваться за счет рыночных сил. Немногочисленными примерами общих благ для здоровья являются наблюдение за рисками, политика и стратегии борьбы с болезнями, борьба с переносчиками болезней и службы реагирования на чрезвычайные ситуации в области общественного здравоохранения.[59]

История

В середине 20-го века элиты демонстрировали мотивацию к общим благам, предназначенным для здоровья, и решения принимались элитой, а не общественностью, поскольку общественный интерес к этому вопросу не имел.

После 1950-х годов правительство все чаще начало видеть концепцию решения общих вопросов на благо граждан, но она еще не принята полностью и будет гораздо более совместимой с соответствующими расходами.[60]

Смотрите также

Источники

Определение логотипа бесплатных произведений культуры notext.svg Эта статья включает текст из бесплатный контент работай. Под лицензией CC-BY-SA IGO 3.0 Заявление о лицензии / разрешение на Wikimedia Commons. Текст взят из Переосмысление образования: к всеобщему благу?, 80–81, ЮНЕСКО. ЮНЕСКО. Чтобы узнать, как добавить открытая лицензия текст статей в Википедии, см. эта страница с инструкциями. Для получения информации о повторное использование текста из Википедии, посмотри пожалуйста условия использования.

Рекомендации

  1. ^ а б Ли, Саймон. "Общее благо". Британская энциклопедия. Британская энциклопедия. Получено 9 марта 2016.
  2. ^ а б Дюпре, Луи (5 августа 2009 г.). «Общее благо и открытое общество». Обзор политики. 55 (4): 687–712. Дои:10.1017 / S0034670500018052.
  3. ^ Диггс, Б. Дж. (1973-01-01). «Общее благо как повод для политических действий». Этика. 83 (4): 283–293. Дои:10.1086/291887. JSTOR  2379966. S2CID  145088595.
  4. ^ Аристотель. Политика. С. 3, 6–7, 12.
  5. ^ Аквинский, Фома. Summa Theologiae. С. 1, 2. 90. 2 и 4.
  6. ^ Локк, Джон. Второй трактат о правительстве. С. 131, 158.
  7. ^ Юм, Дэвид. Театиз 3, 2. 2.
  8. ^ Публий. Федералист. С. 10, 51.
  9. ^ Руссо, Жан-Жак. Социальный контракт. С. 2. 1.
  10. ^ а б c Диггс, Б. Дж. (1973-01-01). «Общее благо как повод для политических действий». Этика. 83 (4): 283–284. Дои:10.1086/291887. JSTOR  2379966. S2CID  145088595.
  11. ^ а б Симм, Кадри (16 августа 2011 г.). «Концепции общего блага и общественных интересов: от Платона до биобанков». Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics. 20 (4): 554–62. Дои:10.1017 / S0963180111000296. PMID  21843386.
  12. ^ Платон (2003). Республика. Лондон: Penguin Books. стр. 462a – b.
  13. ^ Диггс, Б. Дж. (1973-01-01). «Общее благо как повод для политических действий». Этика. 83 (4): 283–293. Дои:10.1086/291887. JSTOR  2379966. S2CID  145088595.
  14. ^ Аристотель. Никомахова этика [Интернет]. Архив интернет-классики; доступны на http://classics.mit.edu/Aristotle/nicomachaen.html. I.2.1094b7–10 (последний доступ 30 января 2011 г.).
  15. ^ а б Клейтон, Эдвард. «Аристотель: Политика». Интернет-энциклопедия философии.
  16. ^ Константин Лангмайер, Dem Land Ere und Nucz, Frid und Gemach: Das Land als Ehr-, Nutz- und Friedensgemeinschaft: Ein Beitrag zur Diskussion um den Gemeinen Nutzen. В: . В: Vierteljahrschrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte. Band 103, 2016, S. 178–200.]
  17. ^ а б c d е ж Вальдемар, Ханас (2010). «Общее благо в Макиавелли». История политической мысли. 31 (1): 57–85.
  18. ^ Дискурсы, I 16, стр. 174.
  19. ^ Дискурсы, I 2, стр. 132;Дискурсы, I 9, ​​стр. 154.
  20. ^ Хуллиунг, Марк (2017-07-05). Гражданин Макиавелли. Рутледж. ISBN  9781351528481.
  21. ^ Мэнсфилд, Харви К. (2001-04-15). Новые режимы и порядки Макиавелли: исследование рассуждений о Ливии. Издательство Чикагского университета. С. 193–194. ISBN  9780226503707.
  22. ^ Общественного договора, Книга IV, Глава 1, параграфы 1 и 2
  23. ^ а б c Марк Скоузен (май 2001 г.). «Все началось с Адама».
  24. ^ Ролз, с. 53, исправленное издание; стр. 60 старое 1971 г. первое издание
  25. ^ Ролз, 1971, стр. 302; исправленное издание, стр. 53
  26. ^ Вонг, Дэвид (2011). Клоско, Джордж (ред.). Конфуцианская политическая философия - Oxford Handbooks. Оксфордский справочник по истории политической философии. 1. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199238804.001.0001. ISBN  9780199238804.
  27. ^ Блум, Ирэн (2009) (пер.). Mencius. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  28. ^ а б c Буллиет, Р., Бауэринг, Дж., Кук, Д., Кроун, П., Кади, В., Юбен, Р. Л.Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2012.
  29. ^ Ремер, Джон Э. (1996). Теории распределительной справедливости. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  30. ^ Аксельрод, Роберт (1984). Эволюция сотрудничества. Нью-Йорк: Основные книги.
  31. ^ Смит, Адам (1776 г.). Богатство народов.
  32. ^ Пигу, Артур (1920). Экономика благосостояния. Лондон: Macmillan and Co.
  33. ^ Моррелл К. (2009). «Управление и общественное благо». Государственное управление. 87 (3): 538–56 (цитата на стр. 543). Дои:10.1111 / j.1467-9299.2009.01756.x.
  34. ^ Гудселл, К. (1990). Государственное управление и общественные интересы »в Г.Л. Вамсли и Дж. Ф. Вульф (ред.), Refounding Public Administration: Modern Paradoxes. Постмодернистские вызовы (под ред. в мягкой обложке). Мудрец. С. 96–113.
  35. ^ Моррелл К., Харрингтон-Бухай Н. (2012). «Что такое управление в интересах общества? Пример форума по вопросам собственности 1995 года в постконфликтной Никарагуа». Государственное управление. 90 (2): 412–28. Дои:10.1111 / j.1467-9299.2011.01977.x.
  36. ^ Стрелка, Кеннет (1951). Социальный выбор и индивидуальные ценности. Нью-Йорк: Джон Вили и сыновья.
  37. ^ Гиббард, Аллан (1973). «Манипулирование схемами голосования: общий результат». Econometrica. 41 (4): 587–601. Дои:10.2307/1914083. JSTOR  1914083.
  38. ^ Саттертуэйт, Марк Аллен (1975). «Стратегическая устойчивость и условия Эрроу: теоремы существования и соответствия для процедур голосования и функций социального обеспечения». Журнал экономической теории. 10 (2): 187–217. CiteSeerX  10.1.1.471.9842. Дои:10.1016/0022-0531(75)90050-2.
  39. ^ Райкер, Уильям (1982). Либерализм против популизма: противостояние теории демократии и теории социального выбора. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. п. 137.
  40. ^ Сен, Амартия (1966). «Теорема о возможности решений большинства». Econometrica. 34 (2): 491–499. Дои:10.2307/1909947. JSTOR  1909947. S2CID  16238050.
  41. ^ Маки, Джерри (2004). Демократия защищена. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  42. ^ Олсон, Манкур (1965). Логика коллективных действий. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  43. ^ Даунс, Энтони (1957). Экономическая теория демократии. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  44. ^ Остром, Элинор (1990). Управление общин: эволюция институтов коллективных действий. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  45. ^ Джонатан Гартон (2013), Общественное пособие в законе о благотворительности, ОУП Оксфорд.
  46. ^ Эльстер, Джон (2002). «Рынок и форум: три разновидности политической теории». Философия и демократия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  47. ^ Ландемор, Элен (2012). Демократический разум: политика, коллективный разум и власть многих. Принстон: Издательство Принстонского университета.
  48. ^ Послание Варнавы[постоянная мертвая ссылка ], 4, 10.
  49. ^ Папский Совет Справедливости и Мира, Сборник социальных доктрин церкви В архиве 1 августа 2016 г. Wayback Machine (2004), Глава 4, часть II
  50. ^ Международная теологическая комиссия, В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон В архиве 11 марта 2013 г. Wayback Machine (2009), #85
  51. ^ «Радикальная академия». Radicalacademy.com. Архивировано из оригинал на 2011-07-17. Получено 2013-10-03.
  52. ^ [1] В архиве 15 июня 2006 г. Wayback Machine
  53. ^ "Восстановление общего блага | Центр американского прогресса". Americanprogress.org. 2006-06-05. Получено 2013-10-03.
  54. ^ «17 июля 2006 г.». Нация. Получено 2013-10-03.
  55. ^ [2] В архиве 11 июня 2007 г. Wayback Machine
  56. ^ [3][мертвая ссылка ]
  57. ^ «Форум общего добра». Commongood-forum.org. Архивировано из оригинал на 2013-10-04. Получено 2013-10-03.
  58. ^ ЮНЕСКО (2015). Переосмысление образования: к всеобщему благу? (PDF). ЮНЕСКО. С. 80–81. ISBN  978-92-3-100088-1.
  59. ^ «Обычные товары для здоровья». Всемирная организация здоровья.
  60. ^ Саведофф, Уильям (30 сентября 2019 г.). «Общие блага для здоровья: краткая история».

внешняя ссылка