Осман Фазли - Osman Fazli

Осман Фазли
карта расположения святыни
Могила Османа Фазли находится в Фамагусте, Кипр
Другие именаАтпазари Осман Фазлы-Аллах, Кутуп Осман Фазлы
Личное
Родился7 июля 1632 г.
Умер1691 (58–59 лет)
Место отдыхаФамагуста, Кипр
Религияислам
Этническая принадлежностьТурецкий народ
ЮриспруденцияСунниты
Движениесуфизм
Основной интерес (и)Мистика, Теология
Известные работыКомментарии к Ибн Араби и Садреддин Коневи
ТарикаJelveti
Другие именаАтпазари Осман Фазлы-Аллах, Кутуп Осман Фазлы
оккупацияШейх, Автор,
Мусульманский лидер

Осман Фазли (турецкий: Атпазари Осман Фазли-илахи или Кутб Осман Фазли), был Jelveti Суфий духовный наставник в 17 веке Османская империя. Он провел около 25 лет, обучая и проповедуя, и стал главой Шейх порядка в Стамбул и вел исследования, беседы, медитация, и зикр. Но когда ему было около 48 лет, ему стало известно, что Османская империя развалится, и, хотя он был замкнутым темпераментом, он чувствовал, что единственный способ заботиться о своем населении - это быть в Султан с суд. Там он открыто выступал против многих Великий визирь планы: что они принесут бедствия и несчастья, и он оказался прав. Он провел несколько лет при дворе, но когда он объявил один план великого визиря против шариат и искажая Коран, единственный способ, которым визирь мог заставить его замолчать, был изгнание. Осман Фазли отступил, но поступил иначе: он вел банду суфиев к полю боя, когда его арестовали и навсегда сослали. Осман Фазли является примером пути Джелви: после союза с Аллахом он возвращается и действует в мире. Он хушьяр (бодрствующий).

Образование

Осман Фазли родился 7 июля 1632 года (19 зилхичче 1040 года хиджры) в Шумну, сегодня Шумен на современном северо-востоке Болгария[1] но тогда часть Османская империя.[2]Отец Османа Фазли, Сейид Фетхуллах, был образованным человеком с очень суровым характером.[3] и обучал самого Османа Фазли, однако он умер, когда Осману было около десяти лет, и мальчик на время бросил учебу.[2] Но когда он услышал странствующего поэта, восхваляющего ценность духовного знания,[1] он был вдохновлен заняться такими исследованиями и сначала перешел на Эдирне в Фракия[2] в классы Джелвити Сачли Ибрагима, затем его отправили в главный Джелвети Текке в Ускюдаре, Стамбул, чей руководитель Джелвти Сачлы Ибрагим, святой восторженный (meczup), назначил одного из своих учеников, Закирзаде Абдулла Эфенди, как духовный наставник ищущих. Осман при встрече с Закирзаде воскликнул: «Теперь я нашел своего шейха». Закирзаде Абдулла, теперь уже пожилой человек, ответил: «Наконец-то к нам пришел ученик с реальной уверенностью в Боге. Столько лет мы выполняли здесь эту службу, не встречая такой силы духа», - позже добавил, что Осман имел естественный машраб (способ питья) Шейха аль Акбара Мухиддина Ибн Араби. Поскольку Осман Фазли являл собой пример служения, все знания проникли в его сердце.[3]

Проповедь

Шейх Закирзаде затем послал его проповедовать и воззвать к Богу жителей Айдоса, расположенных поблизости. Эдирне. Около 1656 г. Исмаил Хакки был доставлен к нему, и после этого он называл его «нашим учеником с трехлетнего возраста».[4]

После 1657 г. Осман Фазли получил указание двигаться на северо-запад, в Пловдив (Филибе ) на пути к София. Там он дал духовное руководство пятнадцать лет.

Османская эпоха Стамбул

Ca.1672 a видение посоветовал ему переехать в Кул Джами, очень маленькую мечеть возле Ат Пазари (конный рынок), Фатих район, Стамбул. Он нашел комнату поблизости и вскоре получил должность проповедника и имам.[1] Здесь он занялся частным изучением Ибн Араби работает.[3] В течение нескольких лет он давал ежедневные проповеди в Куль-Камии, проповедовал в Мечеть Явуза Селима по пятницам и проповедь в Мечеть Сулеймание по средам.

К 1673 году, в возрасте 41 года, Озман Фазли стал лидером Jelveti секта в Стамбуле,[2] Суфийский орден, известный своим акцентом на халва (отступление) и индивидуализм.[5] куда он вел Муракаба (медитация ) и возглавил Зикр. Он также дал публичные классы и его слава как Муршид (гид) собрал студентов, стекавшихся со всей Империи, в том числе в 1673 году молодого Исмаила Хакки, который позже стал Исмаил Хакки Бурсеви, его наследник.[1]

Политические вопросы

В 1683 году Османская империя вступила в долгую и катастрофическую Великая турецкая война

В возрасте около 48 лет Осман Фазлы имел видение из падение Османской империи и хотя он был затворнический темперамент и не имел склонности к государственной службе, чувствовал предназначенный вступить в политика влиять на мировые события.[3] В исламе те, кто имеют союз с Богом, являются святыми (Вали ), но есть два вида: один вид остается «аннигилированным», «опьяненным Богом» (местан), другой вид возвращается к функционированию в этом мире и является «пробужденным» (хушьяр); и это путь Джелвти, по которому пошел Осман Фазли.[4]:37

Императорский тронный павильон, одно из 72 зданий дворца Эдирне.

Осман Фазлы перестал преподавать и переехал в Эдирне войти в суд на Дворец султана. Там он был самым откровенным: он открыто критиковал всякую эгоистичную политику, не приносящую пользу населению.[6] Это приятно Султан Мехмет IV однако в структуре этой империи именно великий визирь держал мощность ) и орган власти. В 1682 г. Великий визирь Кара Мустафа Паша решил разорвать договор между Османской империей и Святая Римская Империя вторгаясь Вена Осман Фазли решительно возражал против этого, утверждая, что это может привести только к катастрофе и несчастью. И его предсказания оправдались.[2] В 1683 году Османская империя подверглась долгому и разрушительному Великая турецкая война. После казни великого визиря другие паши были назначены на этот пост в быстрой последовательности.[7]

Портрет
Сулейман II был возведен на престол вооруженными мятежниками в 1687 г.

В 1687 году восстание свергло Мехмета IV в пользу его еще более неэффективного брата. Сулейман II.[2] В 1688 г. Янычары захватили Стамбул, и горожане двинулись на Дворец Топкапы в знак протеста. Султан умолял Османа Фазли о помощи, и он вышел, неся Санчак-и Шериф, знамя Пророка и обратились к их религиозным чувствам, получили их поддержку, и восстание было подавлено. Затем султан призвал Османа Фазли принять на себя роль великого визиря, но тот отказался.[8][9]

Визират финансировал их постоянную войну путем реквизиции собственности людей, и в 1689 году великий визирь Копрюлю Фазиль Мустафа Паша попросил Османа Фазлы и ученых найти в кораническом законе формулу, подтверждающую это. Когда Осман Фазли предупредил его, что это противоречит духу Шериат, и только несчастья постигают тех, кто «злоупотребил своим положением, искажая Священный Закон»[6]

Великий визирь возразил изгнание его, чтобы заставить его замолчать, Шумну на три месяца. И когда он вернулся, он действительно старался держаться подальше от политики и продолжал отступление в Румели Хисар, деревне в нескольких милях вверх по Босфор. Но он снова почувствовал, что должен провозгласить, что реквизиции не были законными, и что им следует противодействовать, и вел банду суфиев к фронт когда он был арестован, а в 1690 году великий визирь сослал его на Кипр.

Святыня

Храм Османа Фазли находится недалеко от старых городских стен Фамагусты; на этой иллюстрации их верхним левым углом.

В 1690 г. был доставлен в Фамагуста, к северо-востоку Кипр. Там он каждый вечер ел только кусок хлеба. Он попросил своего ученика Исмаила Хакки приехать из Бурсы: «На самом деле ничего не осталось, кроме нашего вуджуд (существование) ... Для вечной жизни нет необходимости оставаться в мире ». Он всегда не любил славу и известность:« Не возводи тюрбе через меня; камня, чтобы отметить изголовье могилы, будет достаточно, чтобы дать возможность помолиться ». Его последней просьбой было похоронить его в сельской местности вокруг Ускюдар, Стамбул, но его ссылка не позволила этого, поэтому он был похоронен на кладбище мучеников в Фамагусте. Те, кто его очень любил, построили над могилой каменный саркофаг, который позже стал простой пристройкой к текке. Сейчас заброшенный текке приходит в упадок, хотя в 1824 году был восстановлен.[2]

На Кипре он почитаемый по имени Кутуп Осман Фазли, имея в виду, что он был духовной осью мирских дел.[1]

Учения

  • «Человек владеет тремя языками; первый - это нормальная речь, которую мы используем для вербального общения друг с другом. Второй - это язык души, которая выражает себя ... когда чувства возбуждаются ... так быстро, как вспышка молнии. не появляется в словах, а зависит от своего выражения в событиях и обстоятельствах. Третья речь идет в порядке вечных материй. Это проявление пути или внутренней миссии в каждом существе, в человеке, а также в животных и растения ".[6]
  • «Человек не обладает ничем иным, кроме своей чувствительности как своего реального органа разума, и без божественного действия не может даже использовать свою память, которая является его священной сокровищницей опыта, приобретенного давным-давно. Посвященный, святой, Аль-Инсан аль-Камиль это тот, кто обладает способностью осознавать истинное несуществование своих способностей мысли и свое собственное бессилие приводить их в действие. Именно он оставляет все «пространство» Богу и проводит всю свою жизнь, контролируя свою интимную верность, в действиях, «мыслях» или в действиях, которые их материализуют. Именно он постоянно молится Богу, даже если это делается только дыханием или движением сердца, когда он воспринимает естественные и постоянные явления мысли ... Внутренняя работа мистика в попытке достичь Божественной близости состоит в том, чтобы откликнуться на Его бесконечное милосердие по его признанию, или через Зикр всякий раз, когда мысли «пришельцы с небес» проявляются в его интерьере. Хорошие или соблазнительные, у этих посетителей есть миссия по осуществлению наших проницательность до самой тонкой степени «добра и зла», посредством чего мы даем им свое согласие или мы им отказываем.[10]
  • «Согласно Корану, человек является свидетелем Творения. В таком случае человеческая душа для мистика является постоянным чудом от Бога, и приобретенная ценность души определяется быстротой ее отклика в виде хвалы и благодарности, которые формирует основу его поведения и сознательного осознания своего видения. Душа воспитывается и просвещается растущим различением между добром и злом и нашими действиями, чтобы держать ее на правильном пути, чтобы угодить только Богу ».[6]

Публикации

Некоторые из работ, написанных мастером:

  • Мисбах-уль-Кульуб (Понимание сердца), комментарий к Садр ад-Дин аль-Кунави Мифтах-уль-Гайб'инн Шерхидир (Светильник Невидимого)
  • Mir’ât-ı Esrâr-il-İrfân (Покров тайного понимания), комментарий к объяснению Садреддина Коневи Фатиха
  • Tecelliyât-ı Berkiyye (Явления молнии), комментарий к Işkiyye’dir Kasîde-i Işkiyye’nin şerhidir Мухиддина ибн Араби (Ода экстатическим вспышкам молний любви к Богу)
  • Hâşiye-i erh-i Füsûs-ül-Hikem (Комментарий и сноски к Безелю Мудрости), комментарий к Ибн Араби Fuṣūṣ al-ikam
  • Тенких Шерхи (Комментарий к браку)
  • Телвих Хашиеси (Ясно объяснено изменение цвета)
  • Risâle-i Imâm Hâşiyesi (Буклет для Главного лидера молитв)
  • Ханефийе Шерхи (Комментарий к Человеку Благословенного Знания)
  • Хидайет-уль-Мутехайирин (Руководство для изумленных)
  • Мутаввел Хашиеси (Четкое объяснение увеличения)
  • Фет-уль-Баб (Великие врата)
  • Risâlet-ür Rahmâniyye (Буклет о Милосердном)[1]

Галерея

внешние ссылки

  • Атпазари Осман Фазли [Святой Осман Фазли (изображения страниц)] (PDF) (в Турции). TDV İslâm Ansiklopedisi.
  • Атпазари Осман Фазли [Святой Осман Фазли (текст)] (в Турции). TDV İslâm Ansiklopedisi.
  • Четинер, Бедреттин (1999). "Атпазари Осман Фазли ве эль-Лайхатуль-берк-ийят Адли Тасаввуфи Тефсир Рисалеси" [Трактат о толковании Османа Фазли слов, бросающих вызов вере]. Mü İlahiyat Fakültesi Dergisi (в Турции). Стамбул: факультет богословия Университета Мармара (16–17): 7–54. Получено 23 ноября 2016.
  • Кахраман, Абдулла. "Тасаввуфи Тефсирлерин Ахкам Эетлерин Яклашими (Исмаил Хакки-и Бурсеви Орнечи)" [Известные сторонники комментаторского подхода, например, Исмаил Хакки-и Бурсеви]. Osmanli Toplumunda Kur'an Kültürü Ve Tefsir alişmalari (в Турции). Сивас, Турция: Божественный факультет Университета Джумхуриет: 261–280. Получено 23 ноября 2016.

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж Райан, Кристофер (2003), Жизнь и времена Османа Фазлы, Охай, Калифорния, получено 7 ноя 2016
  2. ^ а б c d е ж г "Текке поляка Османа Фази в Фамагусте". Путеводитель для жителей и посетителей. Whatson-Northcyprus. Получено 23 ноября 2016.
  3. ^ а б c d Хакки Буресви, Исмаил. Celvetiyye Yolunda Allah Dostları (Silsilename-i Celvetiyye) [Друзья Бога на пути Джелвти] (в Турции). Перевод Серин, Рахми. Стамбул. С. 163–171.
  4. ^ а б Рауф, Бюлент (1985–1991). Фусус аль-Хикам Мухиддина ибн Араби. III. Оксфорд, Англия: Публикации Общества Ибн Араби. п. v. ISBN  0950952710.
  5. ^ Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 333. ISBN  0-19-512058-2.
  6. ^ а б c d Айни, Мехеммед-Али (1933). Исмаил Хакки, Философ мистик. Les grandes figure de l'Orient (на французском). я. Париж: Поль Гейтнер.
  7. ^ Йорга, Николае (2009). Geschichte des Osmanischen Reiches. IV. Перевод Нилюфер Эпчели. Стамбул: Университет Едитепе. п. 199. ISBN  978-975-6480182.
  8. ^ Рауф, Бюлент (1995). Последние султаны. Книги только для Диллонов. С. 57–60. ISBN  9780952517306. ПР  11615961M. 0952517302.
  9. ^ Кризи, Эдвард Шеперд (1877). История турок-османов: от зарождения их империи до наших дней. Лондон. стр.301 –302.
  10. ^ Рауф, Бюлент (1980). Ядро ядра Ибн Араби Исмаила Хакки Бурсви, перевод с турецкого. Челтнем, Англия: Публикации Бешара. ISBN  0904975088.