Филомела - Philomela - Wikipedia

Эта статья о персонаже из греческой мифологии. Чтобы узнать о других значениях слов «Филомела» или «Филомель», см. Филомела (значения) и Филомель.

"Похищение Филомелы Тереем", гравюра Вирджил Солис для издания Овидия 1562 г. Метаморфозы (Книга VI, 519–562)

Филомела (/ˌжɪлəˈмялə/) или же Филомель (/ˈжɪлəˌмɛл/; Греческий: Φιλομήλη, Филомеле) - второстепенная фигура в Греческая мифология и часто упоминается как прямое и образное символ в литературных, художественных и музыкальных произведениях в Западный канон.

Она идентифицирована как «принцесса Афин» и младшая из двух дочерей Пандион I, Король Афин, и Zeuxippe. Ее сестра, Procne, была женой короля Терей из Фракия. Хотя у этого мифа есть несколько вариаций, в основном изображается, что Филомела, после того как ее изнасиловал и искалечил муж своей сестры, Терей, мстит и превращается в соловей (Luscinia megarhynchos), птица, известная своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как печальная сетовать. В природе самка соловья фактически немая, а поет только самец вида.[1][2]

Овидий и другие писатели сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее звали «любительница песен», происходящее от греческого φιλο- и μέλος ("песня") вместо μῆλον («фрукт» или «овца»). Название означает «любитель фруктов», «любитель яблок»,[3] или «любитель овец».[4]

История Филомелы в мифе

Наиболее полное и дошедшее до нас изложение истории Филомелы, Прокне и Терея можно найти в Книге VI Метаморфозы римского поэта Овидий (Публий Овидий Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего полного развития во времена античности.[5] Вполне вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Bibliotheca Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.),[6] или источники, которые уже не существуют или существуют сегодня только в виде фрагментов, особенно Софокл 'трагическая драма Терей (V век до нашей эры).[7][8][9]

По словам Овидия, на пятом году брака Прокне с Терей, Король Фракия и сын Арес, она попросила своего мужа: «Дай мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволь ей приехать во Фракию и навестить меня».[5] Терей согласился отправиться в Афины и проводи ее сестру Филомелу во Фракию.[5] Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом.[5][10] Терей соглашается. Однако Терей вожделенный для Филомелы, когда он впервые увидел ее, и это вожделение усилилось во время обратного путешествия во Фракию.[5]

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, лист 59. Гравировка Иоганн Вильгельм Баур для издания 1703 года Овидия Метаморфозы

Прибыв во Фракию, он заставил ее перебраться в хижину или селиться в лесу и изнасилован ее.[5] После нападения Терей пригрозил ей и посоветовал молчать.[5] Филомела была дерзкой и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине.[5] В Овидий с Метаморфозы Вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) так:

Тем не менее моя месть займет свое время,
И удовлетворите подлость вашего адского преступления.
Я, покинутый и лишенный стыда,
Через широкий мир ваши действия провозгласят;
Или хотя я заключен в этой одинокой берлоге,
Obscur'd и похоронен от взглядов людей,
Моим печальным голосом сдвинутся жалкие скалы,
И мои жалобы эхом разносятся по роще.
Услышь меня, о Небеса! и, если там будет Бог,
Пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву.[11]

Из-за травм Филомела не могла говорить. гобелен (или халат[12]), который рассказал ее историю и отправил ее в Прокне.[5] Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в качестве еды своему мужу.[5] После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его каннибалистической трапезе.[5] Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер.[5] Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде.[12] В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея.[12] Боги превратили Прокну в глотать и Филомела в соловей.[5][13] Впоследствии боги превратили Терея в удод.[12]

Вариации на миф

Филомела и Прокне показывают его отцу Терею отрубленную голову Итиса, выгравированную Бауром для издания 1703 года Овидия. Метаморфозы (Книга VI: 621–647)

Для мифов античности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа.[14][15] В истории Филомелы большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Со времен Овидия Метаморфозы, общепринято считать, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку.[12] Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Упупа эпопс).[16][17] Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или остались только фрагментами, версия мифа Овидия оказалась наиболее прочной и оказала влияние на более поздние работы.

В ранних греческих источниках говорится, что Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превратился в соловья, который в раскаянии поет красивую, но грустную песню.[12] Более поздние источники, среди них Овидий, Hyginus, а Bibliotheca Псевдо-Аполлодора, а в современной литературе английские поэты-романтики любят Китс напиши, что хотя она и была безъязыковой, Филомела превратилась в соловья, а Прокне - в ласточку.[12][18] Евстафий Согласно версии этой истории, сестры перевернуты, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей страстно желал Прокне.[19]

Важно отметить, что в таксономия и биноминальная номенклатура, то род название мартинов (наиболее крупнотелых среди родов ласточек) - Progne, латинизированная форма Procne. Среди других родственных родов, названных в честь мифа, - Скальные Мартины. Птионопрогне, и пилы Псалидопрокне. По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображает самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню.[1][2]

В раннем отчете Софокл писали, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб[8][20][21] а ряд пересказов и других произведений (в том числе Аристофан 'древняя комедия Птицы ) считают, что вместо этого Терей превратился в удода.[16][17] В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей был превращен в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис.[11][22]

Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. В соответствии с Павсаний, Терей был так раскаивался в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убивает себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть.[23] Многие более поздние источники вообще не упоминают о том, как Тереус изувечил Филомелу отрубанием языка.[24]

В соответствии с Фукидид, Терей не был царем Фракии, а скорее из Даулия в Фокида, город, населенный фракийцами. Фукидид приводит в качестве доказательства то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей».[25] Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесская война потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Терес I Фракии.[26]

Элементы, заимствованные из других мифов и историй

На историю Филомелы, Прокне и Терея во многом повлияла потерянная трагедия Софокла. Терей. Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл позаимствовал определенные элементы сюжета у Еврипид 'драма Медея - в частности, жена убила своего ребенка в акте мести своему мужу - и включила их в его трагедию. Терей. Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Тереусе до пьесы Софокла, и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида.[27]

Возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, считавшими себя гегемонистской властью в Греции, и более цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которых считали «варварами». раса".[7][9][28] Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла. Терей и другие произведения того периода.

Появления в западном каноне

Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет.[29][30] На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно красивая и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из античности и влияния Овидия

Аттическая чаша для вина, около 490 г. до н.э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с Гомер с Одиссея,[31] Древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья.[30] В частности, это была суть трагедии. Терей к Софокл (утеряны, сохранились лишь фрагментами), а затем в серии пьес Филокл, племянник великого драматурга Эсхил. У Эсхила Агамемнон, пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упомянула соловья и Итиса, сокрушаясь:

Ах, судьба твоя, соловей пронзительный!
Некоторое утешение от твоих бед предоставили Небеса,
Облечил тебя мягкими коричневыми перьями, и жизнь без воплей -[32]

В его Поэтика, Аристотель указывает на "голос шаттла" в Софокл 'Трагедия Терей как пример поэтического приема, который помогает «узнавать» - переходить от незнания к знанию - того, что произошло в начале сюжета. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно».[33] Связь между песней соловья и поэзией навеяна Аристофан в его комедии Птицы и в поэзии Каллимах. Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфей за Эвридика к «плачу соловья».[34]

Хотя пересказ Овидия мифа является более известной версией этой истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 г. н.э.[6] Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или дошли до нас в настоящее время только в виде фрагментов. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.

В XII веке французские трувер (трубадур) Кретьен де Труа, адаптировал многие мифы, изложенные в книге Овидия. Метаморфозы в Старофранцузский. Однако не только де Труа адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер рассказал историю в своей незаконченной работе Легенда о хороших женщинах[35] и кратко упомянул миф в его эпической поэме Троил и Крисайд.[36] Джон Гауэр включил сказку в свой Confessio Amantis.[37] Ссылки на Филомелу часто встречаются в мотеты из ars nova, ars subtilior, и ars mutandi музыкальные эпохи конца четырнадцатого - начала пятнадцатого веков.[38]

В елизаветинской и якобинской Англии

На протяжении эпох позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они были подвергнуты акту насилия. насилие. В своем стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомелу как представительницу поэзии (Poesys), ее сестру Прогне - как сатиру (Satyra), а Тереуса - как «vayne Delight».[39] Филомела и соловей характеризовали как женщину, решившую проявить волю, чтобы восстановить свой голос и противостоять силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомелах как личное обращение и что он боролся в стихах, сражаясь со своими врагами, которые яростно противостояли его стихам.[40][41] В стихотворении Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576 г.) миф используется для изображения наказания и контроля.[42]

В "Ответ нимфы пастырю ", Сэр Уолтер Рэли (1554–1618) передает утешение относительно нимфа резкое неприятие романтических достижений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди нескольких примеров), что со временем Филомель «немела» к своей собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни.[43][44]

В сэр Филип Сидни (1554–1586) изысканная любовь Поэма «Соловей», рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин для грусти. Однако недавняя литературная критика назвала это утверждение сексист и прискорбная маргинализация травматического изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть больше, чем иметь слишком много».[45]

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомеле, особенно в своей трагедии. Тит Андроник (ок. 1588–1593), где персонажи прямо ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и нанесение увечий Лавинии Аароном, Хироном и Деметрием.[46] Заметные ссылки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в Похищение Лукреции,[47][48] в изображении Имоджин в Цимбелин,[49][50] И в Титания колыбельная в Сон в летнюю ночь где она просит Филомел «спеть в нашей сладкой колыбельной».[51] В Сонет 102, Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасной юности») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и что, как поэт, «молчит "(строка 13) из уважения к песне более красивого соловья, чтобы он" не утомлял тебя моей песней "(строка 14).[52][53][54] Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют "Темная леди ", делает несколько ссылок на Филомелу в ее стихотворении покровителя" Описание Кукхема "в Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Поэма Ланье, посвященная Маргарет Клиффорд, графиня Камберленд и ее дочь Леди Энн Клиффорд относится к «разным песням» Филомелы (строка 31), а затем к ее «скорбной песенке» (строка 189).[55]

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, печали, печали и скорби. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах.[56]

В классических и романтических произведениях

Терей сталкивается с головой своего сына Итила (холст, масло, 1636–1638), одна из поздних работ фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты в Романтическая Эра переделали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он стал поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта».[57][58] У некоторых поэтов-романтиков соловей даже стал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821), в "Ода соловью «(1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле»Канун Святой Агнессы "(1820), где изнасилование Мадлен Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем.[18] Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) вызвал похожий образ соловья, написав в своем Защита поэзии что "поэт - это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы подбодрить собственное одиночество сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда или Почему."[59]

Во Франции, Филомель был оперный постановка рассказа, продюсер Луи Лакост во время правления Людовик XIV.

Впервые опубликовано в сборнике Лирические баллады, «Соловей» (1798 г.) - работа автора Сэмюэл Тейлор Кольридж (1772–1834), чтобы отойти от ассоциаций, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природы. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42).[60]

В заключение стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем на улицу своего плачущего сына ночью:

И он увидел луну, и тотчас умолк,
Прекращает рыдания и тихо смеется,
В то время как его светлые глаза, плывущие нескрытыми слезами,
Сверкал в желтом луче луны! Что ж!-
Это рассказ отца: Но если это небо
Должен дать мне жизнь, его детство вырастет
Знаком с этими песнями, что с ночью
Он может ассоциировать радость.[61]

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), назвавший соловья «огненным сердцем»,[62] изображал его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы».[63]

Другие примечательные упоминания включают:

  • В Уильям Мейкпис Теккерей 1847–1848 гг. серийный Ярмарка Тщеславия, Бекки Шарп выполняет шарады из Клитемнестра (убийца королей) и Филомела (восхищенный немой царь, который побудил его убить) перед Принц-регент из Англия. Кроме того, ее исполнение Филомелы стилизовано под игра из эпохи Людовик XIV, намекая на возможность того, что она станет другим Маркиза де Ментенон.
  • В стихотворении английского поэта «Филомела» (1853). Мэтью Арнольд (1822–1888), поэт спрашивает, услышав плач убегающего соловья, сможет ли он найти покой и исцеление в английской сельской местности вдали от Греции, хотя и оплакивает его боль и страсть «вечную».
  • В его стихотворении 1881 г. "Бремя Итиса ", Оскар Уальд описывает Итис как символ греческого искусства, а удовольствие противопоставляется Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, в частности Кента и Оксфорда.
  • Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на истории, в которой Филомела и Прокне, превратившись в соловья и проглотив, спрашивают, когда они смогут забыть горе от убийства Итила, - ответ был таков: они забуду, когда конец света.
  • Английский поэт Энн Гетсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов, ссылается на миф и бросает вызов тому, что ее песня "научит грустную Филомель ноте громче,"в ее аболиционистской поэме" Поэма о бесчеловечности работорговли "(1788 г.)[64]
  • В "A la Juventud Filipina", национальный герой Филиппин. Хосе Ризал (1861–1896 гг.) Использовали образ Филомелы как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они говорили о несправедливости и колониальном угнетении в Испании.[65]

В современных произведениях

Миф о Филомеле увековечивается в основном благодаря тому, что он выступает в качестве мощного средства поэзии. В 20 веке американо-британский поэт Т. С. Элиот (1888–1965) прямо упомянул миф в своем самом известном стихотворении: Пустошь (1922), где он описывает,

Смена Филомелы варварским царем
Так грубо принудительно; а там соловей
Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все же она плакала, а мир все еще преследует,
«Кувшин-кувшин» для грязных ушей.[66]

Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печали, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть.[67] Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Ссылки Элиота на пение соловьев монастыря в «Суини и соловьи» (1919–1920) - прямая ссылка на убийство Агамемнон в трагедии Эсхила, в которой греческий драматург прямо вспомнил миф о Филомелах. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за его жестокого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои усилия как поэта с птичьим плачем, хотя никогда не слышал его. Он описывает эту песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни.[нужна цитата ]

Несколько художников применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке или адаптировали рассказ для сцены. Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года. Сказки Овидия (1997), который представлял собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из книги Овидия. Метаморфозы. Оба израильских драматурга Ханох Левин (в Великая Вавилонская блудница) и английский драматург Джоанна Лоуренс (в Три птицы) писал пьесы по рассказу. По рассказу шотландский композитор снял оперу. Джеймс Диллон в 2004 г.[68] и 1964 г. вокальная композиция американского композитора Милтон Бэббит[69] с текстом от Джон Холландер.[70]

Несколько писательниц использовали миф о Филомелах, исследуя тему изнасилования, женщин и власти (расширение прав и возможностей ) и феминистка темы, включая писателя Маргарет Этвуд в повести «Соловей», опубликованной в Палатка (2006), Эмма Теннант в своем рассказе «Филомела», Джаннин Холл Гейли кто использует этот миф в нескольких стихотворениях, опубликованных в Стать злодейкой (2006)[нужна цитата ], и Тимберлейк Вертенбейкер в ее игре Любовь соловья (1989) (позже адаптированный в одноименная опера состоит из Ричард Миллс ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала миф в своей пьесе Если бы мы были птицами (2011), выигравший Премия генерал-губернатора 2011 года за драму.[нужна цитата ] Совсем недавно поэт и писатель Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в Поэзия выпуск журнала за май 2019 г.[71]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Каплан, Мэтт (4 марта 2009 г.). «Самцы соловьев исследуют днем, соблазняют ночью». Новости National Geographic. Архивировано из оригинал 30 октября 2013 г.. Получено 23 ноября 2012.
  2. ^ а б «И соловей запел ... опытные самцы« выпендриваются », защищая свои территории». Phys.org. 9 ноября 2011 г.. Получено 23 ноября 2012.
  3. ^ Определение φιλόμηλος как «любит яблоки или фрукты», см. Liddell, Henry George; Скотт, Роберт; и Джонс, Генри Стюарт. Греко-английский лексикон (Oxford: Oxford University Press, 1-е изд. 1843, 9-е изд. 1925, 1996). (LSJ ) найдено в Интернете здесь; со ссылкой на "Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f". (Проверено 7 октября 2012 г.)
  4. ^ Уайт, Джон Т., изд. (1884). Четвертая книга Георгиков Вергилия: со словарем. Longmans, Green, and Co. стр. 78. Получено 7 октября 2012.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Овидий. Метаморфозы Книга VI, строки 424–674. (Номера строк различаются в зависимости от перевода.)
  6. ^ а б Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). См. Примечание 2 к разделу 3.14.8 со ссылкой на Pearson, A.C. (редактор) Фрагменты Софокла, II: 221 и далее. (найдено в Интернете здесь - получено 23 ноября 2012 г.), где Фрейзер указывает на несколько других древних источников, касающихся мифа.
  7. ^ а б Софокл. Терей (перевод Ллойд-Джонса, Хью) в Фрагменты Софокла (Кембридж, Массачусетс: Гарвардский колледж, 1996), 290–299.
  8. ^ а б Фитцпатрик, Дэвид (2001). "Софокл" Терей"". The Classical Quarterly. 51 (1): 90–101. Дои:10.1093 / cq / 51.1.90. JSTOR  3556330. Получено 23 ноября 2012 - через JSTOR.
  9. ^ а б Фицпатрик, Дэвид. "Реконструкция фрагментарной трагедии 2: Софокл" Терей" в Голоса практиков в классических исследованиях восприятия 1: 39–45 (ноябрь 2007 г.) - получено 23 ноября 2012 г.).
  10. ^ Согласно Bibliotheca Псевдо-Аполлодора (Книга III, глава 14, раздел 8), в переводе сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Пандион вел войну с Лабдаком, королем Фив, и женил свою дочь Прокну на Терее, чтобы обеспечить союз и получить его помощь в борьбе с Фивами.
  11. ^ а б Драйден, Джон; Аддисон, Джозеф; Юсден, Лоуренс; Гарт, сэр Сэмюэл (переводчики). Овидий. Метаморфозы Овидия в пятнадцати книгах, переведенные выдающимися мастерами (Лондон: Джейкоб Тонсон, 1717) Том II, стр. 201.
  12. ^ а б c d е ж грамм Псевдо-Аполлодор, Bibliotheca, 3,14,8; во Фрейзере, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). (найденный онлайн. Проверено 23 ноября 2012 г.). Примечания к этому отрывку включают ссылки на несколько вариаций мифа.
  13. ^ Однако обратите внимание, что более ранние греческие источники говорят об обратном (Прокне как соловей, «безъязыковая» Филомела как безмолвная ласточка) и больше соответствуют фактам мифа. Фрейзер в его переводе Bibliotheca [Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921), в примечании 2 к разделу 3.14.8] комментирует, что римские мифографы «несколько абсурдно перевернули преобразование двух сестер».
  14. ^ Магулик, Мэри. "Что такое миф?". faculty.de.gcsu.edu. Архивировано из оригинал 7 августа 2007 г.. Получено 9 января 2013.
  15. ^ Хонко, Лаури. "Проблема определения мифа" в Дандес, Алан (редактор) Священное повествование: чтения теории мифов (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984), 41–52.
  16. ^ а б Эроусмит, Уильям (редактор). Аристофан: Три комедии: Птицы, Облака, Осы. (Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1969), 14, 109.
  17. ^ а б ДеЛука, Кеннет (Колледж Хэмпден-Сидней). «Деконструирование Терея: введение в птиц Аристофана» (доклад, подготовленный для Конгресса Американской ассоциации политических наук, Чикаго, 2007 г.). Найдено в Интернете здесь В архиве 21 июля 2015 г. Wayback Machine. Проверено 9 января 2013 года.
  18. ^ а б Филдс, Беверли. «Китс и Соловей без языка: некоторые неслыханные мелодии в« Кануне святой Агнес »». Вордсворт Круг 19 (1983), 246–250.
  19. ^ Для сравнения между версией мифа Гомера и версией мифа Евстафия см .: Примечания к Книге XIX (относительно строки 605 и т. Д.) в Папа, Александр. Одиссея Гомера в переводе А. Поупа, Том V. (Лондон: Ф. Дж. Дюроверей, 1806), 139–140.
  20. ^ Хальмаманн, Кэролин. "Sophoclean Fragments" Орманда, Кирк (редактор). Товарищ Софокла. (Чичестер: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
  21. ^ сравните с «ястребом» у Гигина (Гай Юлий Гигин). Fabulae, 45. Гигин основывал свою интерпретацию на Aesch.Supp.60 от Смита, Герберт Вейр (переводчик); Эсхил. Эсхил, с английским переводом доктора философии Герберта Вейра Смита в двух томах. в Том 2. Просительницы. (Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1926 г.).
  22. ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis Книга V, строки 6041–6046, относятся к "lappewincke" или "lappewinge".
  23. ^ Павсаний, Описание Греции, 1:41, разделы 8 и 9.
  24. ^ По словам Делани, Чосер почти не упоминает об этом, а «Кретьен де Труа» полностью опускает «гротеск». Делани, Шейла. Обнаженный текст: легенда Чосера о хороших женщинах. (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1994), 216–217 и пассим.
  25. ^ Фукидид. История Пелопоннесской войны. 2.29. В версии, переведенной Томас Гоббс (Лондон: Бон, 1843). (найдено в Интернете здесь - получено 23 ноября 2012 г.).
  26. ^ Вебстер, Томас Б. Л. Введение в Софокл (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1936), 3, 7.
  27. ^ Марш, Дженни. "Вазы и трагическая драма" в Раттере, Н.К. и Спаркс, Б.А. (редакторы) Слово и изображение в Древней Греции (Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000) 121–123, 133–134.
  28. ^ Бернетт, А. Месть на чердаке и позже трагедия (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998) 180–189.
  29. ^ Сэлисури, Джойс Э. Женщины в древнем мире (ABC-CLIO, 2001), 276.
  30. ^ а б Чендлер, Альберт Р. (ноябрь 1934 г.). «Соловей в греческой и латинской поэзии». Классический журнал. 30 (2): 78–84. JSTOR  3289944. Получено 23 ноября 2012 - через JSTOR.
  31. ^ Гомер. Одиссея Книга XIX, строки 518–523.
  32. ^ Эсхил, Агамемнон »(найдено в Интернете здесь В архиве 22 ноября 2008 г. Wayback Machine ). (Проверено 23 ноября 2012 г.).
  33. ^ Аристотель, Поэтика, 54б.
  34. ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг. XIV: 4: 568 (Хьюстон, Техас: Университет Райса, 1974) (найдено в Интернете здесь
  35. ^ Гила Алони, «Палимпсестик Филомела: переоценка в« Легенде о хороших женщинах »Чосера», в Палимпсесты и литературное воображение средневековой Англии, ред. Лео Каррутерс, Рэлин Чай-Эльсхольц, Татьяна Силек. Нью-Йорк: Palgrave, 2011. 157–73.
  36. ^ Чосер, Джеффри. Троил и Крисайд Книга II, строки 64–70.
  37. ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis Книга VIII, строки 5545–6075.
  38. ^ Элизабет Ева Лич, Поющие птицы: музыка, природа и поэзия позднего средневековья (Итака, Нью-Йорк: Корнелл, 2006 г.)
  39. ^ Олсон, Ребекка. За Аррасом: Гобелен Экфрасис в Спенсере и Шекспире (ProQuest, 2008), стр. 164.
  40. ^ Маслен, Р. У., «Мифы, использованные: метаморфозы Овидия в ранней елизаветинской Англии» в Тейлоре, А. Б. (ред.), Овидий Шекспира: Метаморфозы в пьесах и стихах (Кембридж: Cambridge University Press, 2000), стр. 25.
  41. ^ Хендерсон, Дайана Э. Обнародованная страсть: елизаветинская лирика, пол и исполнение. (University of Illinois Press, 1995), стр. 48–49.
  42. ^ Хантер, Линетт и Лихтенфельс, Питер. Переговоры о языке Шекспира в ромео и Джульетте: стратегии чтения из критики, редактирования и театра. (Фарнхэм, Англия и Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing, Ltd., 2009 г.), стр. 106.
  43. ^ Лоуренко, Александр. Поэтический анализ: Ответ нимфы пастырю, Уильям Рэли (sic). Проверено 9 января 2013 года.
  44. ^ Роли, сэр Уолтер «Ответ нимфы пастырю» (1600), строки 5–8: «Время гонит стада с поля на пасть / Когда реки бушуют, а скалы остывают, / И Филомель немеет; / Остальные жалуются на заботится о будущем ".
  45. ^ Аддисон, Кэтрин (2009). "'Дарклинг, я слушаю ': Песня соловья в поэзии и вне ее » (PDF). Чередование. 16 (2): 190–220. Получено 1 декабря 2020.
  46. ^ Окли-Браун, Лиз. Овидий и культурная политика перевода в Англии раннего Нового времени. (Aldershot: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
  47. ^ См. Ньюман, Джейн О. «И пусть кроткие женщины потеряют к нему свою кротость»: Филомела, Женское насилие и Шекспир «Похищение Лукреции» Shakespeare Quarterly Vol. 45, № 3 (осень, 1994), стр. 304–326.
  48. ^ Чейни, Патрик (ред.) Кембриджский компаньон поэзии Шекспира. (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007), стр. 94–95, 105 и 191.
  49. ^ Шекспир, Уильям. «Цимбелин», Акт II, Сцена II, и Акт III, Сцена IV.
  50. ^ Кемп, Тереза ​​Д. Женщины в эпоху Шекспира (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010), стр. 98–99.
  51. ^ Смит, Николь (4 декабря 2011 г.). «Значение упоминания Филомел в« Сне в летнюю ночь »Шекспира». Статья Myriad. Получено 9 января 2013.
  52. ^ Чейни, Патрик. Шекспир, национальный поэт-драматург. (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2004 г.), 235–236.
  53. ^ Счастливчик, Кристина. «Движущаяся риторика»: гендер и молчание в Англии раннего Нового времени. (Нью-Йорк: Palgrave, 2002), стр. 169.
  54. ^ Паркер, Патрисия А. Шекспир и вопрос теории (Нью-Йорк: Метуэн, 1985), стр. 97.
  55. ^ Ланьер, Эмилия. "Описание Кукхема" в Salve Deus Rex Judaeorum (1611).
  56. ^ Аддисон приводит примеры, в том числе Уильяма Драммонда из Хоторндена, Шарлотту Смит и Роберта Саути, Мэри Робинсон. Однако он приводит более поздние примеры, такие как Роберт Бриджес, где косвенное упоминание мифа может быть названо «темной ночной тайной» в Аддисоне, Кэтрин. «'[Дарклинг я слушаю]': Песня соловья в поэзии и вне ее». Чередование 16: 2 (2009) стр. 190–220.
  57. ^ Шиппи, Томас. «Слушать соловья» в Сравнительная литература XXII: 1 (1970), pp. 46–60 (можно найти в Интернете). здесь - Проверено 24 ноября 2012 г.).
  58. ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг. XIV: 4 (1974), 570 (найдено в Интернете здесь - Проверено 24 ноября 2012 г.).
  59. ^ Шелли, Перси Биши. Защита поэзии (Бостон: Ginn & Company, 1903), стр. 11.
  60. ^ Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа. (Oxford: Blackwell, 1997), стр. 136–139; Мэйс, Дж. К. С. (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I (Том I, Принстон: Princeton University Press, 2001), стр. 518.
  61. ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. «Филомела» (1798 г.), строки 102–109 в томе I Лирические баллады с некоторыми другими стихотворениями (с Уильямом Вордсвортом) (Лондон: J. & A. Arch, 1798)
  62. ^ Вордсворт, Уильям. «О, Соловей, несомненно, ты» (1807 г.), строка 2.
  63. ^ Рана, Суджата; Дханкхар, Пуджа. «Образ птиц в« Оде соловью »Китса и« Дикие лебеди в куле »Йейтса: сравнительное исследование» в Язык в Индии, т. 11 (12 декабря 2011 г.).
  64. ^ Yearsley, Ann. «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788), стр. 45–46.
  65. ^ Заиде, Грегорио. Хосе Ризал: жизнь, творчество и сочинения гения, писателя, ученого и национального героя (Манила, Филиппины: All Nations Publishing Co., 1994).
  66. ^ Элиот, Т (хомас) С (слезы). «Пустошь» (Нью-Йорк: Гораций Ливерит, 1922), строки 98–103. См. Также строки 203–206, 428.
  67. ^ Доннелл, Шон М. Заметки о произведении Т. С. Элиота Пустошь (получено 24 ноября 2012 г.).
  68. ^ Утверждая, что это было адаптировано из Софокла, Фалеса, Евы Гессе, Р. Бакминстера Фуллера, см. Проект "Живые композиторы": Джеймс Диллон. (Проверено 22 декабря 2012 г.).
  69. ^ Волосы, Грэм и Стивен Арнольд. "Рецензирование некоторых работ Милтона Бэббита", Темп новая серия, нет. 90 (1969): 33–34.
  70. ^ Холландер, Джон. «Поэма для музыки: Замечания о сочинении Филомель", стр. 289–306 в Видение и резонанс: два смысла поэтической формы (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1975)
  71. ^ Стаддард, Мелисса (Май 2019). "Язык Филомелы говорит". Поэзия.

внешняя ссылка