Путана - Putana

Для использования в других целях см. Путана (значения).
Деревянная скульптура Путаны с Кришной XVII века из Керала

В индуизм, Путана (букв. "разложение") ракшаси (демоница), убитая младенцем-богом Кришна. Путана переодевается молодой красивой женщиной и пытается убить бога, кормя грудью отравленным молоком; однако Кришна сосет ее молоко, а также ее жизнь через ее грудь. Путана также считается приемной матерью Кришны, когда она кормила его грудью. Предложив ей молоко, Путана совершила «высший акт материнской преданности»,[1] в тени ее злых побуждений. Миф рассказывается и пересказывается в индуистских священных писаниях и некоторых индийских книгах, которые по-разному изображают ее как злую ведьму или демоницу, которая отдалась Кришне, хотя изначально она пришла со злыми мотивами.

Путана интерпретируется как детская болезнь или птица, символизирующая опасность для младенца или желание соответственно, и даже как символическую плохую мать. Она входит в группу злобных индуистских богинь-матерей, называемых Матрикас а также в группе Йогини и Grahinis (Сейзеры). Древние индийские медицинские тексты предписывают ей поклоняться, чтобы защитить детей от болезней. Группа нескольких Путан упоминается в древнеиндийских текстах.

Этимология

Слово «Путана», прерываемое как «Пут» (добродетель) и «на» (нет), означает «лишенный добродетели». В другом объяснении «Путана» происходит от «пута» (очищение), что означает «очищающая». Герберт предполагает, что «Путана» происходит от «Пут», ада в индуистской мифологии, связанного с родителями и детьми.[2] Таким образом, Герберт предполагает, основываясь на этимологии и ее ассоциации с Матриками, что Путана тесно связана с материнством.[3] Уайт переводит Путану как «вонючий» и связывает ее с гнойничковыми язвами, высыпание которых является симптомом ветряная оспа. Путана - это также имя оружия или формы богини оспа, Sitala.[4]

Легенда

Верхняя панель: Кришна убивает Путану. Нижняя панель: люди Враджа разрезали тело Путаны и сжигали ее тело.

Легенда о Путане и Кришне рассказывается во многих индуистских текстах: Бхагавата Пурана, то Харивамса (приложение к Махабхарата ), Брахма Вайварта Пурана, то Вишну Пурана, то Гарга Самхита и Прем Сагар.[5]

Путана, «убийца младенцев», была послана злым дядей Кришны. Камса убить Кришну. Путана приняла облик молодой красивой женщины и пришла в Гокул (Врадж ) - родной город Кришны. Ее красота привела к тому, что ее ошибочно приняли гопы (пастухи) как проявление богини Лакшми. Ошеломленная ее красотой, приемная мать Кришны Яшода позволила Путане взять младенца Кришну к себе на колени и покормить его грудью. Путана измазала грудь манданаопьяняющий, чтобы убить Кришну. Однако Кришна сжал ее грудь и отнял у нее жизнь (прана ), а также ее молоко. От боли Путана кричала, умоляя ее освободить, но тщетно. Она убежала из города, а Кришна все еще цеплялся за нее, и в конце концов упала замертво. Затем она приняла свою настоящую демоническую форму, повернув деревья на расстояние трех Гавьюти (единица расстояния, полностью эквивалентная 12 милям) до пыли.[6][7] Жители Враджа разрезали тело Путаны, похоронив ее кости и стопы и обожгая плоть и кожу. Ароматный дым поднимался из пламени, когда Путана была очищена от всех грехов, кормя Кришну грудью, и она достигла тех же небес, что и Яшода.[6] Таким образом, Путана, как и Яшода, также считается приемной матерью Кришны, когда она кормила его грудью.[8]

В более поздних версиях мифа мазки интоксикации на груди Путаны заменяются ядом или само молоко считается отравленным.[3] Другая версия сказки изображает Путану как крадущую Кришну ночью, когда все остальные спят.[9]

К. М. Мунши совершенно по-другому взглянул на миф в своей серии «Кришнаватара». Хотя Путана пришла со злыми намерениями, она изображается счастливой, видя Кришну, и ее материнский инстинкт возрастает, говоря ей: «Прими этого прекрасного мальчика к своей груди. Ты злая и несчастная женщина. будоражит все ваше тело и разум безумным восторгом ". Обрадовавшись и забыв о своей отравленной груди, она взяла Кришну к себе на колени и покормила его грудью. В процессе она сдается Кришне, говоря: «Я отдаю тебе все, мое возлюбленное дитя ... Я твое». Далее, Путана очищается и освобождается от своего смертного тела Кришной.[10]

Предыдущее рождение

В Гарга Самхита (работа о жизни Кришны) и Брахма Вайварта Пурана далее расскажите о предыдущем рождении Путаны как Ратнамала, дочери короля демонов Бали. Когда она увидела Вамана, предыдущий аватар Кришны в виде карлика, она чувствовала желание иметь его своим сыном и кормить его грудью. Вскоре она передумала и решила убить Ваману, после того как он одолел ее отца и приобрел его имущество. Кришна знал ее желания и позволил ей исполнить оба из них - покормить его и попытаться лишить его жизни.[11][12]

Символизм

Бронза Путаны в образе прекрасной девушки, кормящей Кришну, одновременно изображенной мертвой на земле в виде демоницы.

Одна из теорий интерпретирует Путану как первого врага, с которым столкнулся Кришна (в дальнейшем Камса посылает множество демонов, чтобы убить Кришну), или как первое препятствие собственническому материнскому инстинкту, с которым сталкивается йоги.[12] Легенда уверяет преданного освобождение если они относятся к богу как к собственному сыну.[13] Другая теория интерпретирует Путану как инфантильную болезнь, которую пережил Кришна, которую можно вылечить, насильно покормив больного ребенка грудью. Кроме того, теория относится к более поздней жизни Кришны, когда он сражался с демоном по имени Джвара (высокая температура).[14]

в Вишну Пурана, прямо говорится, что Путана должна работать в темноте, что символизирует отсутствие просветления знания.[15] Ее серьги описываются не как сияющие, а как дрожащие, что свидетельствует о ее неустойчивом характере.[16] Агравал приравнивает Путану к Варуна, то Ведический бог тьмы и хаоса в воде. Как Варуна загрязняет живительную воду, Путана смешала грудное молоко с ядом. Таким образом, Путана означает смерть и тьму.[17] О'Флаэрти говорит:

Миф о Путане важен не только для образа, который он представляет ... но и для интенсивности, с которой этот образ изображен, и частоты, с которой сам миф рассказывается в нем. Индия.[18]

Какар добавляет:

Тайная фантазия об отравленном молоке, о питании, которое убивает, зарождается в раннем возрасте, когда происходит решительное разделение между ребенком и матерью. Возвышение этой фантазии ... до статуса мифа для всей культуры указывает на интенсивность (этого) внутреннего конфликта ... в индийской среде.[19]

По словам Какара, Путана может представлять опасность шизофреник мать, которая заманила своего ребенка в эмоциональную сеть, которую он не может отпустить. Он истолковывает Кришну, цепляющегося за грудь Путаны, не только как возбуждение и гнев младенца, но и как форму "кровосмесительный половой акт », как при убийстве других материнских демонов.[20] Убивая «плохую мать», сын убивает «сексуально ненасытные материнские образы в своей психике», оставляя защитные образы нетронутыми, и, таким образом, становится взрослым, проводя границы между ней и им.[21]

Текстовые описания

Смерть Путаны, миниатюра ок. 1725.

Путана определяется как ятудхани в начале и в конце Бхагавата Пурана. Хотя слово ятудхани редко используется, ятудхана - мужская форма - часто используется в Индуистские писания означать злой дух. в Ригведа, ятудханы должны быть убиты, их тела сломаны, а их плоть съедена, как с Путаной.[22] В Бхагавата Пурана далее рассказывает о гопи или доярка, рассказывающая гимн для защиты от злых духов, включая Матрики и Путану, даже если Путана мертва. В другом случае в Пуране говорится, что Путана и «ее племя» все еще имели доступ к Кришне. Наконец, вся глава называется «Освобождение Путаны», а не «Убийство Путаны». Оба случая подтверждают мнение о том, что, хотя смертное тело Путаны убито Кришной, она продолжает жить в мире как дух.[23]

в Индуистский эпос Махабхарата, когда упоминается с Матрикас (Матери) и бог войны Сканда, Путана упоминается как покровительница ракшасов, Grahini (женщина-захватчик), а также Матрика и Йогини.[24] в Харивамса, приложение к эпосу, она указана как Грахини, с молитвой о защите ребенка в конце. в Агни Пурана, она упоминается как Грахини, а также как Йогини.[4]

Группа Путан

Медицинский текст Балатантра упоминает Путану как общее имя 16 сестер короля демонов Равана, которым разрешено есть плоть младенцев.[4] В Буддист текст Саддхармапундарика Сутра и энциклопедия 1131 г. Манасолласа от Западная Чалукья король Сомешвара III перечисляет несколько демонов, в том числе группу Путан. В Брахманда Пурана и Харита Самхита упоминают Путанас как подгруппу Матриков и Грахини, отдельные имена которых включают Кали и Дакини.[25]

В аюрведической медицине

Смерть демоницы Путаны: Фолио из серии Бхагавата-пураны. c. 1610

В Аюрведический медицинский текст Сушрута Самхита описывает Путану как «черного цвета, с разинутым ртом, выступающими зубами и растрепанными волосами, одетую в грязную одежду, очень пахнущую и живущую в пустых разрушенных зданиях». Кроме того, он предписывает подношение Путане вороньего навоза, рыбы, блюда из риса, молотого кунжута и алкоголя и чтение гимнов Путане, призывая ее защитить ребенка, а также другие виды лечения.[4] Кумаратантра («Ритуалы, связанные с детством»), ветвь Аюрведы, особо упоминает, что она направлена ​​на исцеление болезней, возникающих из «отравленного молока Сейзеров» (Грахини), одной из которых является Путана.[26] Согласно Кумаратантре, все детские болезни, приходящиеся на третий день, третий месяц или третий год жизни ребенка, приписываются Путане, независимо от симптомов болезни.[27]

Изображение птицы

Путана изображается как птица в скульптурах и мифах. Кушан изображения Путаны в виде птицы встречаются в Матхура, Деогарх и Мандор.[4] В версии третьего века Харивамса, Путану называют "медсестрой Камса ", которая приходит к ребенку птицей (сякуни), и является одним из многих птицеподобных женских божеств, упомянутых в Харивамсе.[26] Форма птицы Путаны символизирует стремление к материалистическим целям.[12] В некоторых текстах Путана описывается как Ваки, женщина-журавль, символ лукавства и лицемерия.[28]

Заметки

  1. ^ О'Флаэрти стр.250
  2. ^ Герберт в Шаши с.844
  3. ^ а б Герберт в шаши с.846
  4. ^ а б c d е Белый р. 51
  5. ^ Герберт в Шаши с.842
  6. ^ а б Герберт в Шаши, стр.842-4
  7. ^ Олсон, стр.240-2
  8. ^ Агравал в Шаши с.822
  9. ^ Диммит, стр. 111-112
  10. ^ Какар в Девы стр.425
  11. ^ шанти лал нагер. Брахмаваиварта Пурана (Часть 2). стр.81.
  12. ^ а б c Герберт в Шаши с.845
  13. ^ О'Флаэрти стр.280
  14. ^ Гопал п. 96
  15. ^ Герберт в Шаши с.847
  16. ^ Герберт в Шаши с.848
  17. ^ Агравал в Шаши, стр.822-3
  18. ^ О'Флаэрти стр.54
  19. ^ Какар с.147; О'Флаэрти стр.54
  20. ^ Какар в Дей, с.424-5
  21. ^ Какар ин Дей с.426
  22. ^ Герберт в Шаши, стр. 844-5
  23. ^ Герберт в Шаши, стр. 846-7 и 849
  24. ^ Белый с.48, 53
  25. ^ Белый стр.53
  26. ^ а б Белый стр.52
  27. ^ Белый стр.62
  28. ^ Агравал в Шаши с.824

использованная литература