Синбуцу-сюго - Shinbutsu-shūgō

Лисы священный для синтоистских ками Инари, а тории, буддист каменная пагода, и буддийские фигуры вместе в Джогьё-дзи, Камакура

Синбуцу-сюго (神 仏 習 合, "синкретизм ками и будды "), также называемый Синбуцу-конко (神 仏 混淆, «запутывание» или «загрязнение ками и будд»), является синкретизм из Синтоизм и буддизм это была единственная организованная религия Японии до Период Мэйдзи. Начиная с 1868 года новое правительство Мэйдзи утвердило ряд законов, которые отделяли японское поклонение ками, с одной стороны, от буддизма, ассимилировавшего его, с другой.[1]

Когда буддизм появился из Китай в Период Аски (6 век) японцы пытались примирить новые верования со старыми Синтоизм верования, если оба верны. Как следствие, Буддийские храмы (寺, тера) мы прикрепил местным Синтоистские святыни (神社, Джиндзя) и наоборот, посвященный обоим ками и будды. Местная религия и иностранный буддизм никогда полностью не сливались, но оставались неразрывно связаны с сегодняшним днем ​​через взаимодействие. Глубину влияния буддизма на местные религиозные верования можно увидеть в значительной части концептуального словаря синтоизма и даже в типах синтоистских святынь, которые можно увидеть сегодня. Большие залы для поклонения и религиозные изображения сами имеют буддийское происхождение.[2][3] Формальный отделение буддизма от синтоизма имело место совсем недавно, в конце 19 века; тем не менее, во многих отношениях их смешение все еще продолжается.[4]

Период, термин синбуцу сюго сам был придуман в эпоху раннего Нового времени (17 век) для обозначения слияния ками и будды в целом, в отличие от определенных течений в буддизме, которые делали то же самое, например Рёбу Синто и Санно Синто.[5] Этот термин может иметь негативный оттенок ублюдков и случайности.[6] Это Ёдзидзюкуго фраза.

Ассимиляция буддизма

Споры о природе синтоизма

Среди специалистов нет согласия относительно точной степени слияния двух религий.[7]

По мнению некоторых ученых (например, Хираи Наофуса в Японии и Джозеф Китагава в США) синтоизм - это местная религия Японии, существующая как таковая непрерывно с доисторических времен и включает в себя все специфические японские ритуалы и верования, сформированные японской историей от доисторических времен до наших дней.[7] Сам термин «синтоизм» был придуман в VI веке, чтобы отличить ранее разрозненные местные религиозные практики от импортированного буддизма.[8]

Противоположная точка зрения японского историка Тошио Курода[9] и его сторонники считают, что синтоизм как независимая религия зародился только в современный период после того, как возник в Средние века как ответвление буддизма,[7][10] что синтоизм как отдельная религия - изобретение японских националистических идеологов эпохи Мэйдзи.[7] (См. Раздел Две религии после приказа о разделении ниже.) Курода указывает, как государственная формализация ками ритуалы и государственный рейтинг святынь во время Период Хэйан не возникновение синтоизма как независимой религии, а попытка объяснить местные верования в терминах буддизма.[7] Он также говорит, что, хотя это правда, что два символа «Синто» появляются очень рано в исторических записях (например, в Нихон Сёки ), это не означает, что сегодняшний синтоизм уже существовал как религия, потому что то же слово изначально использовалось для обозначения Даосизм или даже для религии в целом.[7] Действительно, согласно Курода, многие черты синтоизма (например, поклонение зеркалам и мечам или сама структура Храм Исэ, Самое святое и самое важное место синтоизма) типичны для даосизма.[7] Термин «синто» в старых текстах не обязательно означает что-то исключительно японское.

Тем не менее, согласно этой точке зрения, рост синтоизма как автономной религии был постепенным и стал очевидным с появлением Ёсида Канэтомо с Ёсида Синто. Термин синто начал использоваться с сегодняшним значением ками поклонение только позже во время Период Эдо.[11] В ту же эпоху Кокугаку теоретики любят Мотоори Норинага пытались интеллектуально отделить его от буддизма, готовя почву для окончательного раскола Реставрация Мэйдзи.

Таким образом, согласно первой точке зрения, две религии на момент их первой встречи были уже сформированы и независимы, а после этого просто сосуществовали с несущественными обменами. Согласно второму, буддизм, встречаясь с местными верованиями ками в Японии, фактически произвел сегодняшний синтоизм.[4][10][12][13]

Процесс ассимиляции

Принц Сётоку, ранний сторонник буддизма и способствовавший поражению клана мононобе.

Слияние буддизма с местным поклонением ками началось, как только первые из них прибыли в Японию. Мононобе Ни Окоши написал: «Ками нашей страны будут оскорблены, если мы будем поклоняться чужим ками».[14] Мононобе пила Гаутама Будда как просто еще один ками.[14] Иностранные ками назывались баншин (蕃 神, "варварские боги") или же Busshin (仏 神, «Буддийские боги»), и, как полагают, более или менее похожи на местные.[15] Таким образом, изначально конфликт между двумя религиями носил политический, а не религиозный характер, борьба между прогрессивными Клан Сога, которые хотели более международного взгляда на страну, и консервативные Клан мононобе -А хотела наоборот.[14]

Буддизм не был пассивным в процессе ассимиляции, но сам был готов ассимилироваться и ассимилироваться. К тому времени, как он вошел в Японию, он уже был синкретическим, адаптировавшись и слился с другими религиями и культурами Индии, Китая и других стран. Корейский полуостров.[15] Например, уже будучи в Индии, он поглотил индуистских божеств, таких как Брахма (Bonten на японском) и Индра (Тайсакутэн).[15] Когда он прибыл в Японию, он уже имел склонность к созданию комбинирующих богов, которых японцы назвали бы сюгошин. (習 合 神, синкретические боги).[15] Поиск истоков ками в буддийских писаниях не казался чем-то необычным.[15]

Однако, если монахи не сомневались в существовании ками, они определенно считали их более низкими, чем их будды.[16] С индуистскими богами уже обращались аналогичным образом: их считали неосвещенными и пленниками самсара.[16] Буддийские претензии на превосходство натолкнулись на сопротивление, и монахи пытались преодолеть их, сознательно интегрировав ками в свою систему.[16] Для этого были разработаны и внедрены несколько стратегий.[16]

Процесс амальгамирования обычно делится на три этапа.[17]

Первая формулировка разницы между японскими религиозными идеями и буддизмом и первая попытка примирить их приписывают Принц Сётоку (574–622), и первые признаки того, что различия между двумя мировоззрениями начинают проявляться для японцев в целом, появляются во время Император Тэнму (673–86).[14] Соответственно, одна из первых попыток примирить синтоизм и буддизм была предпринята в 8 веке во время Период Нара создание так называемого дзингу-дзи (神宮 寺), то есть святыни-храмы, комплексы, включающие в себя как святыню, так и храм.[17][18]

За включением в Синтоистский храм буддийских религиозных объектов была идея, что ками были потерянные существа, нуждающиеся в освобождении через буддизм, как любой другой живые существа.[18] Ками считались подверженными карма и перевоплощение в человеческие существа, и ранние буддийские истории рассказывают, как странствующие монахи взяли на себя задачу помочь страдающим ками.[16] Монаху во сне явился местный ками, рассказывающий о своих страданиях.[16] Чтобы улучшить карму ками с помощью обрядов и чтения сутры, Буддийские монахи строили храмы рядом со святынями ками.[16] Такие группировки были созданы к 7 веку, например в Usa Jingū в Кюсю,[16] куда Хатиман поклонялись вместе с Майтрейя. Строительство храмов при святынях производилось святыня-храм комплексы, которые, в свою очередь, ускоряли процесс амальгамирования.[17] В результате создания комплексов святилищ и храмов многие святилища, которые до этого были просто местом под открытым небом, превратились в группы построек в буддийском стиле.[19]

В конце того же века, на втором этапе объединения, ками Хатиман был объявлен Дхармапала а позже бодхисаттва.[17] Святыни для него стали возводить при храмах (т.н.храмы-святыни "), знаменуя важный шаг вперед в процессе слияния ками и буддизма.[17] Когда великий будда Тодаи-дзи в Нара На территории храма был построен храм Хатимана - согласно легенде, по желанию самого ками.[16] Хатиман считал это своей наградой за то, что он помог храму найти золотые и медные рудники, из которых был получен металл для великой статуи.[16] После этого храмы по всей стране приняли опекунские ками (чинджу (鎮守 / 鎮 主).[17]

Хондзи суйджаку теория

Основная статья: Хондзи суйджаку

Третий и заключительный этап слияния произошел в 9 веке с развитием Honji Suijaku (本地 垂 迹) теория, согласно которой японские ками являются эманациями будды, бодхисаттвы или же дэвы которые смешиваются с людьми, чтобы вести их на буддийский путь.[17] Эта теория была краеугольным камнем всего синбуцу сюго здание и, следовательно, основа японской религии на протяжении многих веков. Из-за этого большинство ками превратилось из потенциально опасных духов, которых нужно улучшить через контакт с буддийским законом, в локальные эманации будд и бодхисаттв, обладающих собственной мудростью.[17] Будды и ками теперь стали неделимыми близнецами.[18]

Однако статус ками резко изменился в зависимости от секты. С одной стороны, один был Сингон-буддизм с Рёбу Синто мыслители, считавшие ками и будд равнозначными по силе и достоинству.[20] Однако не все ками были эманациями какого-то будды. Некоторые, часто называемые джитсу но ками (実 神, настоящий ками), обычно опасный и сердитый, не имел буддийских аналогов. Среди них были тенгу, или животных, обладающих магией, как лиса (кицунэ ) или же Японская енотовидная собака (狸, Тануки). Однако даже эти нечестивые и низшие «истинные ками» привлекли внимание мыслителей Рёбу-синто, что привело к появлению теорий, которые объявляли их проявлениями Вайрочана и Аматэрасу.[20]

С другой стороны, Буддизм Чистой Земли был несколько иным, потому что сначала он отказался от поклонения ками из-за представления о том, что ками ниже будд.[20] Однако самая большая ветвь Чистой Земли, Дзёдо Синсю, по-прежнему поощряла поклонение ками, несмотря на то, что вера в Амиду Будду должна быть основной практикой. Более того, под влиянием Реннё и других лидеров, Дзёдо Синсю принял основные верования хондзи суйджаку и духовные отношения между ками и буддами и бодхисаттвами.[21]

Синбуцу какури

Основная статья: Синбуцу какури

Однако две религии никогда не сливались полностью и, хотя и пересекались здесь и там, сохраняли свою особую идентичность в рамках сложных, в значительной степени несистематизированных и напряженных отношений.[22] Эти отношения существовали, а не между двумя системами, между отдельными ками и конкретными буддами.[22] Эти двое всегда воспринимались как параллельные, но отдельные сущности.[23] Помимо синбуцу сюго Всегда была обратная сторона медали продолжающегося разделения.[22]

Фактически, термин синбуцу какури (神 仏 隔離, изоляция "ками " из буддизм ) в японской буддийской терминологии относится к существовавшей в Японии тенденции отделять некоторых ками от буддизма.[23] В то время как некоторые ками были интегрированы в буддизм, другие (или иногда даже те же ками в другом контексте) систематически держались подальше от буддизма.[23] Это явление имело серьезные последствия для японской культуры в целом.[23] Не следует путать с синбуцу бунри («разделение ками и будд») или с хайбуцу кишаку («Упраздни будд и уничтожь Шакьямуни»), которые являются явлениями, повторяющимися в японской истории и обычно обусловленными политическими причинами. В то время как первое предполагает принятие буддизма, второе и третье фактически противостоят ему.

В любом случае такая практика имела важные последствия, в том числе предотвращение полной ассимиляции практик ками в буддизм.[23] Также запрет буддизма на Исэ и Камо Святыни позволил им свободно развивать свои теории о природе ками.[23]

Буддизм и синтоизм после приказа о разделении

Основная статья: Синбуцу бунри

Вовремя Синбуцу бунри, попытка отделить синтоизм от буддизма, храмы и святыни были принудительно разделены законом «Приказом о разделении ками и буддизма» (神 仏 判 然 令, Синбуцу Ханзенрей) 1868 г.

Однако, несмотря на более чем столетнее формальное разделение двух религий, храмы или святыни, которые не разделяют их, по-прежнему являются обычным явлением, как, например, доказано существованием некоторых важных буддийских Святыни Инари.[24] В период Мэйдзи, чтобы способствовать распространению синтоизма, святыни-храмы (дзингу-дзи) были уничтожены, пока храмы-святыни (чинджуша) терпели. В результате святыни-храмы сейчас редки (сохранившийся пример Сейганто-дзи[25]), но храмы-святыни - обычное дело, и в большинстве храмов все еще есть хотя бы один маленький.[26]

Выдающиеся религиозные учреждения в обоих лагерях по-прежнему свидетельствуют об интеграции двух религий. Великий Кенчо-дзи храм, номер один из Камакура отлично Дзен храмы ( Пятигорная система ) включает в себя две святыни. Один из островов в правом пруду Цуругаока Хатимангу в Камакуре находится святилище, посвященное богине Бензайтен, форма Сарасвати.[27] По этой причине дополнительный храм был удален в 1868 году во время Синбуцу Бунри, но перестроен в 1956 году.[27]

Синтоизм и буддизм по-прежнему поддерживают симбиотические отношения взаимозависимости, особенно в отношении погребальных обрядов (возложенных на буддизм) и свадьбы (обычно уходят в синтоизм или иногда христианство). Таким образом, разделение двух религий считается лишь поверхностным и синбуцу сюго все еще общепринятая практика.

Тем не менее, общественность считает разделение двух религий реальным. Ученый Карен Смайерс комментирует: «Удивление многих из моих информаторов относительно существования буддийских храмов Инари свидетельствует об успехе попытки правительства создать отдельные концептуальные категории, касающиеся мест и определенных идентичностей, хотя практика остается множественной и неисключительной».[28]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Видеть Синбуцу бунри
  2. ^ См. Например статью Синтоистская архитектура
  3. ^ Тамура, стр.21
  4. ^ а б Суэки (2007: 2)
  5. ^ Иноуэ (2004: 67-68)
  6. ^ Тиувен и Рамбелли (2002: 49)
  7. ^ а б c d е ж грамм Брин и Тиувен в Брин и Тиувен (2000:4-5)
  8. ^ Китагава (1987: 139)
  9. ^ Курода, Тошио (1981), «Синтоизм в истории японской религии» (PDF), Журнал японоведов, Vol. 7, переведено Доббинсом, Джеймсом К .; и другие..
  10. ^ а б Рамбелли (2001)
  11. ^ Шайд, Бернхард. "Trennung von Shinto und Buddhismus". Grundbegriffe: синтоистский. Венский университет. Получено 31 октября 2010.
  12. ^ Курода (1981: 7)
  13. ^ Джон Брин, Марк Тиувен (2010). Новая история синтоизма. Вили-Блэквелл. п. 221. ISBN  978-1-4051-5516-8.
  14. ^ а б c d Тамура, страницы 26-33.
  15. ^ а б c d е Энциклопедия синтоизма, Комбинатор Ками, по состоянию на 13 октября 2008 г. Цитата: «Буддизм уже был продуктом сложного процесса адаптации и слияния с другими системами верований в Индии, Китае и на Корейском полуострове».
  16. ^ а б c d е ж грамм час я j Бернхард Шайд
  17. ^ а б c d е ж грамм час Марк Тиувен в Брин и Тиувен (2000:95-96)
  18. ^ а б c Сато Макото
  19. ^ Брин, Тиувен (2010). Новая история синтоизма. Вили-Блэквелл. стр.39. ISBN  978-1-4051-5516-8.
  20. ^ а б c Шайд, Синто-им-Миттельальтер
  21. ^ Кеннет Ду Ли (2007), Принц и монах: поклонение Шотоку в буддизме Синрана; Джеймс С. Доббинс (1989), Дзёдо Синсю: буддизм шин в средневековой Японии, стр. 142-143.
  22. ^ а б c Суэки (2007: 7-8)
  23. ^ а б c d е ж Рамбелли и Тиувен (2002: 21-22)
  24. ^ Тоёкава Инари доступ 6 июня 2008 г.
  25. ^ "Джунгудзи". Энциклопедия синтоизма. Получено 29 сентября 2010.
  26. ^ Брин и Тиувен в Брин и Тиувен (2000:7)
  27. ^ а б Камия (2008: 18 - 19)
  28. ^ Smyers, pag. 219

Рекомендации