Чинджуша - Chinjusha - Wikipedia

Хиёси Тайша - опекунский храм Энряку-дзи

В Япония, а чинджуша (鎮守 社 • 鎮 社, или опекун святыня ) это Синтоистский храм который закрепляет опекуна ками (鎮守 神, чиндзюгами); то есть дух-покровитель, который защищает данную территорию, деревню, здание или буддистский храм.[1][2][3] В Императорском дворце есть святилище-покровитель, посвященное 21 богу-хранителю Храм Исэ. Святыни-покровители обычно очень маленькие, но их размер может быть разным, и Хиёси Тайша например это Энряку-дзи Храм-покровитель.[4] Храм-покровитель храма или комплекс, который они образуют вместе, иногда называют храмом-святыней. (寺 社, джиша).[5][6] Если храм-хранитель называется чинджуделать, это опекунский храм буддийского храма.[3] Однако даже в этом случае святыня сохраняет свой характерный архитектура.

Чиндзюгами

А чиндзюгами это опекун ками определенной области или здания, например, деревни или буддийского храма. Термин сегодня - это синоним из удзигами (предок-опекун клана) и Убусуна (産 土 神, горит родное место ками)Однако изначально эти три слова имели разное значение.[7] В то время как первый относится к предку клана, а второй - к опекуну. ками места своего рождения, чиндзюгами опекун ками данного места, очень уважаемый и почитаемый.[7] Однако концепции были достаточно близки, чтобы слиться воедино с течением времени.[7]

История

Мотояма-дзи с чинджу-до

Частое присутствие даже сегодня Синтоистский храм рядом с буддийским храмом или в нем уходит корнями в попытки японцев примирить местных жителей. ками поклонение с импортированными буддизм. (Подробнее см. Статью Синбуцу сюго.)

Одна из первых подобных попыток была предпринята во время Период Нара (710–794) с основанием так называемого святыни-храмы (дзингу-дзи ), комплексы, состоящие из святыни, посвященной некоторым ками и буддийского храма.[8][9] Этот синкретический решение, как полагают, имеет свои корни в китайских qié-lán-shen (Гаранджин (伽藍 神, горит ками из гарантия ) на японском языке), боги-покровители китайских храмов.[2]

Причиной для совместного строительства буддийских храмов и синтоистских святилищ было убеждение, что камикак и люди, нуждались в спасении силой Будда.[9] Ками считалось, что они подлежат карма и реинкарнация, подобная человеческим существам, и ранние буддийские рассказы рассказывают, что задача помощи страдающим ками был принят странствующими монахами.[10] Местный ками явится монаху во сне, рассказывая ему о своих страданиях.[10] Чтобы улучшить ками карма через буддийские обряды и чтение сутры, монах построит храм рядом с ками святыня.[10] Такие группировки были созданы еще в VII веке, например в Соединенные Штаты Америки, Кюсю,[10] куда ками Хатиман поклонялись вместе с Мироку Босацу (Майтрейя ) в Уса Хатиман-гу. В результате создания комплексов святилищ и храмов многие святилища, бывшие под открытым небом, превратились в группы построек в буддийском стиле.[11]

В конце того же века Хатиман был объявлен Дхарма опекун ками а чуть позже босацу.[8] Святыни для него стали возводить при храмах (так называемые храмы-святыни, или джиша), знаменуя собой важный шаг вперед в процессе слияния ками поклонение и буддизм.[8] Когда великий Будда в Тодаи-дзи в Нара был построен, на территории храма также была возведена святыня для Хатимана, согласно легенде, из-за желания, выраженного ками сам.[10] После этого храмы по всей стране приняли опекунские ками как Хатиман, и построил для них святилища.[8]

Эта тенденция видеть ками как божества-покровители были усилены во время Период Эдо (1603–1868) Terauke система. Поскольку все святыни по закону принадлежали и управлялись буддийскими храмами, многие из их ками стал рассматриваться как опекун храма ками.[2]

В результате до периода Мэйдзи (1868–1912) подавляющее большинство всех святынь были небольшими, не имели постоянного священника и принадлежали буддийскому храму.[12] За очень немногими исключениями, такими как Храм Исэ и Идзумо Тайша, они были всего лишь частью комплекса храмов-святилищ, контролируемых буддийским духовенством.[12] Потому что они закрепили местного и второстепенного опекуна ками, их назвали именем ками за которыми следуют такие термины, как гонген (аватар ), Убусуна, или же myjin (明 神, здорово ками). Период, термин Джиндзя (神社), сейчас самый распространенный, был редким.[12] Примеры такого использования до Мэйдзи: Токусо Дайгонген и Канда Мёдзин.

Примеры из литературы

  • Как мы видели, Хатиман сыграл важную роль в эволюции храмов-святилищ и до сих пор остается опекуном. ками многих важных храмов, среди них Тодаи-дзи, Дайан-дзи, Якуси-дзи и То-дзи.[13]
  • Святилища Акиха исповедуют культ противопожарной защиты, зародившийся в Акихасан Хонгу Акиха Дзиндзя в префектуре Сидзуока. Поскольку в период Эдо храм находился под управлением соседнего Сото. Дзен храм Сюё-дзи, многие связанные с ним святилища Акиха являются опекунами храма Сото.[14]
  • В период японского средневековья многие поместья, принадлежавшие Кофуку-дзи и его опекунский храм Касуга Тайша[15] получили Касуга ками как опекун ками, что привело к распространению таких святынь по всей стране.[16]
  • Ками Инари часто опекун ками буддийских храмов.[17]
  • Великий Хиёси Тайша, руководитель сети из более чем 4000 святынь, является Энряку-дзи с чинджуша.

Рекомендации

  1. ^ Иванами Kjien (広 辞 苑) Японский словарь, 6-е издание (2008 г.), DVD-версия
  2. ^ а б c Судзуки, Кентаро:"Чиндзюгами". Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, проверено 20 июля 2011 г.
  3. ^ а б Родитель, Мэри Сосед. Система пользователей японской архитектуры и искусства. Чинджуша, получено 7 июля 2001 г.
  4. ^ Сато, Масато:"Санно Синто". Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, проверено 20 июля 2011 г.
  5. ^ Тамура, Йоширо (2000). Японский буддизм - история культуры (Первое изд.). Токио: издательство Kosei Publishing Company. п. 86. ISBN  978-4-333-01684-6.
  6. ^ Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь - «Джиша». Рутледж. ISBN  978-0-7007-1051-5.
  7. ^ а б c "Дзиндзя Мацури но Чишики". Удзигами, убусунагами, чинджуша (на японском языке). Хатиман-гу. Получено 20 июля 2011.
  8. ^ а б c d Марк Тиувен в Брин и Тиувен (2000:95-96)
  9. ^ а б Сато, Макото:«Синтоизм и буддизм». Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, проверено 20 июля 2011 г.
  10. ^ а б c d е Шайд, Бернхард (2008-04-16). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (на немецком). Венский университет. Получено 2008-11-04.
  11. ^ Брин, Тиувен (2010). Новая история синтоизма. Вили-Блэквелл. стр.39. ISBN  978-1-4051-5516-8.
  12. ^ а б c Хардакр, Хелен (1986). «Создание государственного синтоизма: Великая пропагандистская кампания и новые религии». Журнал японоведов. 12 (1): 29–63. JSTOR  132446.
  13. ^ Сугияма, Сигецугу:«Введение: вера и практика». Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, проверено 20 июля 2011 г.
  14. ^ Сато, Масато:"Акиха Шинко". Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, проверено 20 июля 2011.
  15. ^ "Касуга Тайша". Институт Ямаса. Получено 20 июля 2011.
  16. ^ Сато, Масато:"Хатиман Синко". Энциклопедия синтоизма, Университет Кокугакуин, проверено 20 июля 2011 г.
  17. ^ Смайерс, Карен Энн (1999). Лиса и драгоценность: общие и личные значения в современном японском поклонении инари. Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 7. ISBN  978-0-8248-2102-9.