Офуда - Ofuda

Джингу Тайма (神宮 大麻), ан офуда (Шинсацу) выпущенный Великие святыни Исэ

В Японская религия, офуда (御札 или же お 札, почтительный форма фуда «бланк (бумаги), карточка, тарелка») относится к следующим предметам:

  1. Талисман, выпущенный Синтоистский храм на котором написано название святыни или ее закрепленного ками и проштампован святыней тюлень. Такой офуда, также называемый Шинсацу (神 札), го-синсацу (御 神 札) или же шинпу (神 符), часто помещаются на бытовые синтоистские алтари (камидана ) и почитается как символ божества святыни (или божеств) - действительно содержащих камисущность или сила в силу его посвящения - и средство, через которое ками рассматриваемый может быть доступен поклоняющимся. В этом отношении они чем-то похожи на (но не на них) Гошинтай, физические объекты, которые служат хранилищами для ками в синтоистских святынях.
  2. Талисман, предназначенный для определенной цели (например, защита от несчастий, безопасность в доме, любовь и т. Д.), Обычно распространяемый как синтоистскими святилищами, так и Буддист храмы. Такие амулеты еще называют гофу (護符). Нравиться Шинсацу, гофу из святилищ или храмов наделены силой ками или почитаемые в нем буддийские фигуры. В отличие от Шинсацу, они не обязательно закреплены в камидана или в буддийских алтарях (буцудан ), но могут храниться при себе или размещаться в других частях дома (например, воротах, дверных проемах, кухнях, потолках). Маленький, портативный гофу заключенные в небольшой мешочек из декорированной ткани, называются омамори.

Офуда сделаны из различных материалов, таких как бумага, дерево, ткань или металл. Бумага офуда также может называться камифуда (紙 札), а деревянные можно назвать кифуда (木 札).

История

Офуда (гофу) распределены в Кинкакудзи (слева) и Гинкакудзи (прямо в Киото. Они также служат входными билетами в храмы.
А Goōfu (牛 王 符) из Кумано Хонгу Тайша в Префектура Вакаяма

Практика создания гофу возник из Onmyōd - который принял элементы Даосизм - и буддизм. Действительно, такие офуда и омамори находились под сильным влиянием даосов линфу. Позже аналогичные талисманы стали производить в синтоистских святилищах.[1][2][3][4][5] В три святыни Кумано в Префектура Вакаяма были особенно известны своим бумажным талисманом, Кумано Гофу (熊 野牛 王 符 'Талисман короля Кумано-Быка'), также известный как Goōhōin (牛 王宝 印), на которых с одной стороны было нанесено замысловатое изображение стилизованных ворон.[6][7][8] В средневековый период эти и подобные гофу произведенные другими святынями, часто использовались для принятия присяги и составления контрактов, причем условия присяги или соглашения записывались на чистой стороне листа.[9][10][11][12]

Различные типы Джингу Тайма (верхний ряд) и другие талисманы, распространяемые во Внутреннем святилище (Найку ) Исэ. Слева: Кайко тайма (海 幸 大麻, разновидность кифуда на удачу в рыбалке), Кенхарай (剣 祓), какухарай (角 祓) и Daikakuharai (大角 祓, увеличенная версия какухарай).

В Шинсацу В настоящее время найденные в большинстве синтоистских святилищ созданы по образцу талисмана, выпущенного Великие святыни Исэ (Исэ Дзингу) назвал Дзингу Тайма (神宮 大麻). Джингу Тайма изначально были очищение жезлы (祓 串 Хараэгуши), что странствующие проповедники, связанные со святынями Исэ (御 師 оши или же онши) раздается преданным по всей стране как знак и гарантия того, что молитвы проводились от их имени. Эти палочки, называемые Охараи Тайма (御 祓 大麻), содержались либо в пакетах из сложенной бумаги - в этом случае они называются Кенхарай (剣 祓, также кенбарай[13]), из-за формы пакета, напоминающего меч (剣 Кен) лезвие - или в коробках, называемых Охараибако (御 祓 箱). Широкое распространение Охараи Тайма впервые началось в Период Муромати и достигла своего пика в Период Эдо: документ 1777 г. (Аньэй 6) указывает, что от восьмидесяти девяти до девяноста процентов всех домохозяйств в стране в то время владели талисманом исэ.[13][14][15][16]

Конец Период Эдо стал свидетелем роста публичных гуляний и протестов, известных как ее ja nai ka запускается сообщениями о талисманах, льющихся с неба.

В 1871 г. императорским указом отменили оши и назначил производство и распространение амулетов, теперь переименованных в Джингу Тайма, в административные помещения святыни.[14] Примерно в это же время талисман принял свою нынешнюю форму: деревянную табличку с кусочком кедр дерево, известное как гёшин (御 真 'священное ядро')[13][17] завернут в бумага на котором напечатано название святыни (天 照 皇 大 神宮 Теншо Котай Дзингу) и печатью святыни (皇 大 神宮 御 璽 Котай Дзингу Гёдзи) и его первосвященником (大 神宮 司 之 印 Дайдзингудзи но Ин). В 1900 г. появился новый отдел Канбешо (神 部署 «Департамент священников»), взял на себя обязанности по производству и распространению. Распределение Джингу Тайма в конце концов был делегирован в Национальную ассоциацию синтоистских священников (全国 神 職 会 Зенкоку Синсёкукай) в 1927 году и, наконец, его преемник, Ассоциация синтоистских святилищ, после Вторая Мировая Война.[14] Ассоциация в настоящее время продолжает распространять Джингу Тайма в аффилированные святыни по всей Японии, где они доступны вместе с собственными амулетами святынь.

Разновидности и использование

А Джингу Тайма все еще в полупрозрачной бумажной обертке. Эта крышка может быть снята при установке талисмана в камидана.

Офуда - обе Шинсацу и гофу - бывают разных форм. Некоторые из них представляют собой бланки или листы бумаги, другим нравятся Джингу Тайма тонкие прямоугольные бляшки (角 祓 Какубарай / какухарай), заключенные в оболочку, похожую на конверт (которая может быть дополнительно покрыта полупрозрачной оберточной бумагой), в то время как другие представляют собой деревянные таблетки (кифуда) который может быть меньше или больше обычного Шинсацу. Некоторые святыни раздают Кенхарай, который состоит из кусочка дерева, помещенного внутрь складки бумаги. Как отмечалось выше, Охараи Тайма выпущенный святынями Исэ до Период Мэйдзи обычно были в форме Кенхарай; в то время как какухарай разнообразие в настоящее время более распространено, Джингу Тайма из Кенхарай все еще распространяются в Храме Исэ.[18]

Пример Шинсацу (из Храм Кодзиньяма в Префектура Сига ): мемориальная доска с названиями святыни ками - Хомусуби, Окицухико и Окицухимэ - написано в Дзиндай модзи и его бумажная оболочка, на которой написано имя святилища или эпитет его божества - в данном случае «Кодзиньяма-но-Оками» (荒 神山 大 神 «Великое божество Кодзиньямы (святилища)») и проштамповано печатями. святыни (в центре) и ее священника (внизу).

Офуда и омамори доступны круглый год во многих святынях и храмах, особенно в более крупных с постоянным персоналом. Поскольку эти предметы являются священными, они технически не «куплены», а «получены» (授 か る сазукару, 受 け る Укеру), а деньги, выплаченные в обмен на них, считаются пожертвованием или предложением (初 穂 料 хацухори, в прямом смысле 'первый плод платеж').[19][20] Также можно получить деревянный талисман под названием Kitōfuda (祈祷 札) после официальных молитв или ритуалов (祈祷 комплектō) совершается от имени человека в этих местах поклонения.

Шинсацу Такие как Джингу Тайма хранятся в домашнем алтаре (камидана) или специальной подставкой (офудатат); в отсутствие такового их можно разместить вертикально в чистом и аккуратном месте выше уровня глаз или прикрепить к стене. Шинсацу и камидана В этом доме они расположены лицом на восток (где восходит солнце), юг (основное направление солнечного света) или юго-восток.[21][22][23][24]

Ассоциация синтоистских святилищ рекомендует, чтобы в семье было как минимум три вида Шинсацу:

  1. Джингу Тайма
  2. В офуда божества-покровителя своего места жительства (удзигами )
  3. В офуда святыни один посвящен лично (崇敬 神社 Сукей Джиндзя)
Возможны различные способы размещения офуда (Шинсацу) в синтоистском алтаре

В «трехдверном» стиле (三 社 造 Санша-дзукури) алтарь, Джингу Тайма находится посередине, а офуда своего местного удзигами слева (справа наблюдателя) и офуда справа от него (слева наблюдателя) любимой святыни. Как вариант, в стиле «однодверный» (一 社 造 иша-дзукури) камидана, три талисмана кладут один на другой, Джингу Тайма на передней. Можно иметь больше Шинсацу; они располагаются по обе стороны от трех вышеупомянутых или позади них.[21][22][25][26][27] Регулярное (желательно ежедневное) поклонение перед Шинсацу или же камидана и подношения риса, соли, воды и / или ради к ками (с дополнительными продуктами питания, предлагаемыми в особых случаях).[22][28] Манера поклонения аналогична совершаемой в святынях: два поклона, два хлопка и последний поклон, хотя молитва (Норито ), которому также предшествуют два поклона, можно читать перед этим.[29][30]

Место для возврата старых талисманов на Фукагава Фудодо в Токио

Другой офуда размещаются в других частях дома. Например, офуда божеств-покровителей очага - Санбо-Кодзин в буддизме, Камадо-Михасира-но-Ками («Три божества очага»: Кагуцучи, Окицухико и Окицухимэ ) в синтоистском[31][32] - размещаются на кухне. В туалетах талисман гневного буддийского божества Ucchuma (Усусама Мё), который, как считается, очищает нечистое, может быть установлен.[33] Защитный гофу Такие как Цуно Даиси (角 大師 'Великий Рогатый Мастер', изображение Tendai монах Ryōgen в виде они[34][35]) размещаются на дверных проемах или подъездах.

Японская духовность придает большое значение чистоте и первозданности (常 若 Tokowaka, лит. «вечная молодость»), особенно вещей, связанных с божественным. Именно по этой причине периодическая (обычно ежегодная) замена офуда и омамори рекомендуется. Принято получать новые офуда не ранее конца года или в течение Новый год сезон, хотя (как с омамори) можно приобрести один и в другое время года. Хотя в идеале старые офуда и омамори должны быть возвращены в святыню или храм, где они были получены в качестве формы благодарения, большинство синтоистских святынь на практике принимают талисманы из других святынь.[23][36][37][38][39] (Буддийский офуда однако не принимаются во многих святынях и наоборот.) офуда и омамори сжигаются в церемонии, известной как Сагичо (左 義 長 ) или же Дондояки (ど ん ど 焼 き, также Донтояки или же Тондояки) состоялось во время Маленький Новый год (14 или 15 января), конец сезона японского Нового года.[20][40][41]

Галерея

  • Кадзикимен (鹿 食 免 'разрешение есть оленя'), талисман, выпущенный Святилище Сува в Префектура Нагано. В то время, когда употребление мяса в основном не одобрялось из-за буддийского влияния, считалось, что это позволяло носителю есть оленину и другое мясо без нечистоты или негативной кармы.

  • An офуда божеств-покровителей очага (камадогами), для использования на кухне (от Храм Нишино в Саппоро )

  • Нитирэн-сю талисман против болезней, из ритуального руководства

  • Часть серии из семидесяти двух талисманов (霊 符 Рейфу, с китайского линфу ) известный как Тайдзё Синсэн Чинтаку Рейфу (太 上 神仙 鎮 宅 霊 符 'Талисманы Всевышнего Боги и бессмертные для защиты дома ') или просто как Чинтаку Рейфу (鎮 宅 霊 符 «Талисманы для защиты дома»). Первоначально они были даосского происхождения, но были завезены в Японию в средние века.[42][43]

  • Джингу Тайма и другие Шинсацу

  • Офуда размещен рядом с дверным проемом

  • А сакасафуда (逆 札 'обратный фуда '), оберег от кражи ручной работы, выставленный вверх ногами. Этот офуда с датой легендарного преступника Исикава Гоэмон предположительно умер: '25-й день 12-й месяц '(十二月 廿五 日).[а][45] Другие даты написаны в других местах, например, «12-й день 12-го месяца» (十二月 十二 日), который считается датой рождения Гоэмона.[44]

  • По легенде, Tendai монах Ryōgen (слева) победил злых духов, приняв ужасающую форму рогатого Якша или же они (верно). Офуда и омамори носящий это сходство, известный как Цуно Даиси (角 大師 «Великий рогатый мастер»), доступны в некоторых буддийских храмах.

  • Различные типы омамори и офуда в Цуругаока Хатимангу в Камакура

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дневник современного аристократа Ямашина Токицунэ по-видимому, указывает на то, что исторический Гоэмон был казнен в 24-й день 8-го месяца (8 октября Григорианский календарь ).[44]

Рекомендации

  1. ^ Окада, Ёсиюки. «Шинсацу, Маморифуда». Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 2020-05-23.
  2. ^ Вен, Бенебелл (2016). Дао Ремесла: талисманы Фу и наложение знаков в восточной эзотерической традиции. Североатлантические книги. п. 55. ISBN  978-1623170677.
  3. ^ Хида, Хирофуми (火 田博文) (2017). 日本人 が 知 ら な い 神社 の 秘密 (Nihonjin ga shiranai jinja no himitsu). Сайзуша. п. 22.
  4. ^ Мицухаси, Такеши (三橋 健) (2007). 神社 の 由来 が わ か る 小事 典 (Jinja no yurai ga wakaru kojiten). PHP Kenkyūsho. п. 115.
  5. ^ Чидзива, Итару (千 々 和 到) (2010). 日本 の 護符 文化 (Nihon no gofu bunka). Kōbund. С. 33–34.
  6. ^ «熊 野牛 王 神 符 (Кумано Го Шинпу)». Официальный сайт Кумано Хонгу Тайся (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  7. ^ Каминиши, Икуми (2006). Объяснение картинок: буддийская пропаганда и рассказывание историй этоки в Японии. Гавайский университет Press. С. 138–139.
  8. ^ Дэвис, Кэт (2019). Паломничество Кумано Кодо в Японии: маршрут всемирного наследия ЮНЕСКО. Cicerone Press Limited.
  9. ^ Hardacre, Хелен (2017). Синтоизм: история. Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Симадзу, Норифуми. "Кишомон". Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 2020-05-23.
  11. ^ Ойлер, Элизабет (2006). Мечи, клятвы и пророческие видения: создание правления воинов в средневековой Японии. Гавайский университет Press. С. 69–70.
  12. ^ Грапард, Аллан Г. (2016). Горные мандалы: сюгэндо на острове Кюсю. Bloomsbury Publishing. С. 171–172.
  13. ^ а б c Брин, Джон (2010). «Воскрешая священную землю Японии: состояние синтоизма в двадцать первом веке» (PDF). Японский журнал религиоведения. Институт религии и культуры Нандзан. 37 (2): 295–315.
  14. ^ а б c Наканиши, Масаюки. "Дзингу тайма". Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 2020-05-23.
  15. ^ "神宮 大麻 と 神宮 暦 (Дзингу тайма - Дзингу-реки)". Официальный сайт Исэ Дзингу (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  16. ^ "第 １４ 章 神宮 大麻 ・". Официальный веб-сайт Фукусима Дзиндзято (на японском языке). Фукусима Дзиндзято. Получено 2020-05-23.
  17. ^ "三重） 伊 勢 神宮 で「 大麻 用 材 伐 始 祭 」". Asahi Shimbun Digital. Получено 2020-05-23.
  18. ^ "お 神 札". Официальный веб-сайт Исэ Дзингу. Получено 2020-05-23.
  19. ^ "教 え て お 伊 勢 さ ん (Осиете О-Исесан)". Официальный сайт Исэ Дзингу. Получено 2020-05-23.
  20. ^ а б «お 神 札 、 お 守 り に つ い て (Офуда, омамори ни цуитэ)». Ассоциация синтоистских святилищ (Jinja Honch). Получено 2020-05-23.
  21. ^ а б "神 棚 の ま つ り 方". Джиндзя но Хироба. Получено 2020-05-23.
  22. ^ а б c «Хозяйство-святыня». Вагокоро. Получено 2020-05-23.
  23. ^ а б "御 神 札 ・ 御 守 ・ 撤 饌 等 の に つ ​​い て". 城 山 八 幡 宮 (Сирояма Хатиман-гу) (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  24. ^ "お 守 り や お 札 の 取 り 扱 い". ja 兵 庫 み ら い (JA Hyōgo Mirai) (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  25. ^ "Офуда (талисман)". Зеленый синтоизм. Получено 2020-05-24.
  26. ^ «お 神 札 （ふ だ） の ま つ り 方 (Офуда но мацуриката)». Ассоциация синтоистских святилищ (Jinja Honch). Получено 2020-05-23.
  27. ^ "お 神 札 ・ 神 棚 に つ い て". Токио Дзиндзято (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  28. ^ Тоодзаки, Ёко (2007). 「日本 の 衣食住」 ま る ご と 事 典 (Кто изобрел Натто?). Издательство IBC. С. 59–61.
  29. ^ "神 棚 と 神 拝 作法 に つ い て 教 て 下 さ い。". 武 蔵 御 嶽 神社 (Мусаси Митаке Дзиндзя) (на японском языке). Получено 2020-05-24.
  30. ^ "神 棚 の 祀 り 方 と 参 拝 方法". 熊 野 ワ ー ル ド 【神 々 の 宿 る 熊 野 の 榊】 (на японском языке). Получено 2020-05-24.
  31. ^ "奥 津 彦 命 ・ 奥 津 姫 命 の ご 特 徴". 日本 の 神 様 と 神社 (на японском языке). Получено 2020-05-24.
  32. ^ "奥 津 日子 神". 神魔 精 妖 名 辞典. Получено 2020-05-24.
  33. ^ "烏 枢 沙摩明 王 と は". う す さ ま .net (на японском языке). Получено 2020-05-24.
  34. ^ Мацуура, Терса (24.11.2019). "Великий Рогатый Мастер (Цуно Дайси) (Эпизод 43)". Жуткая Япония. Получено 2020-05-24.
  35. ^ Гронер, Пол (2002). Рёгэн и гора Хиэй: японский Тэндай в X веке. Гавайский университет Press. С. 297–298.
  36. ^ Читатель, Ян; Танабе, Джордж Дж. (1998). Практически религиозный: мирские блага и общая религия Японии. Гавайский университет Press. п. 196.
  37. ^ "御 神 札 に つ い て 教 え て く い。". 武 蔵 御 嶽 神社 (Мусаси Митаке Дзиндзя) (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  38. ^ "お 守 り の 扱 い 方". 由 加 山 蓮台 寺 (Югасан Рендай-дзи) (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  39. ^ "知 っ て い る よ う で 知 ら な 神社 ト リ ビ ア ②". Jinjya.com. Получено 2020-05-23.
  40. ^ "ど ん ど 焼 き". 菊 名 神社 (Кикуна Дзиндзя) (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  41. ^ "ど ん ど 焼 き 【ど 祭 り 古 い お 札 や お 守 処理 仕 方". 豆 知識 НАЖМИТЕ (на японском языке). Получено 2020-05-23.
  42. ^ "霊 験 無比 な る「 太 上 秘 法 鎮 符 」". 星 田 妙 見 宮 (Хосида Мёкэн-гу) (на японском языке). Получено 2020-05-26.
  43. ^ 国 書刊 行 会 (Kokusho Hankōkai), изд. (1915). 信仰 叢書 (Синко-сёшо) (на японском языке).国 書刊 行 会 (Кокусё Ханкёкай). С. 354–363.
  44. ^ а б "京 の お ま じ な い さ 札 と 天下 の 大 泥 棒 ・ 石川 五 右衛門". WebLeaf (на японском языке). Получено 2020-05-25.
  45. ^ "「 十二月 廿五 日 」五 右衛門 札 貼 り 替 穂 劇場". Майнити Симбун (на японском языке). 2017-12-26. Получено 2020-05-25.

дальнейшее чтение

  • Нельсон, Эндрю Н., Японско-английский словарь символов, Charles E. Tuttle Company: Publishers, Tokyo, 1999, ISBN  4-8053-0574-6
  • Масуда Ко, Новый японско-английский словарь Kenkyusha, Kenkyusha Limited, Токио, 1991, ISBN  4-7674-2015-6