Маричи (буддизм) - Marici (Buddhism)

Не путать с Анджела Меричи.
Маричи
Маришитен Маричи.jpg
санскритमारीची
Маричи
Китайский摩利 支 天
(Пиньинь: Молижи Тиан)
Японский摩利 支 天（ま り し て ん）
(ромадзи: Маришитен)
Корейский마리 지천
(RR: Мариджи Хеон)
Тайскийมา รี จี
тибетскийའོད་ཟེར་ ཅན་ མ་
Wylie: 'od zer can ma
THL: Özerchenma
вьетнамскийМа Луи Тиен
Информация
ПочитаемыйМахаяна, Ваджраяна
P религия world.svg Религиозный портал

Маричи (санскрит: मारीची, лит. «Луч света»), это дева, также как и бодхисаттва ассоциируется со светом и Солнцем. Она входит в список дэвов-хранителей, а именно Шестнадцать Дэвов (十六 諸天), Двадцать Дэвов (二十 諸天) и Двадцать Четыре Дэва (二十 四 諸天). В Даосизм и Китайская народная религия, Дому (Китайский : 斗 母 元君; пиньинь : Длумо Юаньюн) считается синонимом Маричи в китайском эзотерическом буддизме.

Иконография

Маричи изображают несколькими способами. Вот несколько примеров:

  • Как мужчина или женщина на открытом воздухе лотос, сам лотос иногда сидел на спине семи свиноматки.
  • В образе мужского божества верхом на кабане, часто с двумя или шестью руками.
  • Езда на огненном колесница тянут семь диких кабанов или свиноматок.
  • Как многорукая женщина с разным оружием в каждой руке, стоящая или сидящая на спине кабана.
  • Имея три лица и шесть или восемь рук.

В тибетской литературе Бари Гьятса содержит пять различных описаний Маричи:

  • Охияна Маричи
  • Кальпа Укта Маричи
  • Кальпа Укта Видхина Сита Маричи
  • Ашокаканта Маричи
  • Одияна Крама Маричи

В Драб Таб Гьяцо имеет шесть описаний:

  • Белый с пятью лицами и десятью руками
  • Желтый с тремя лицами и восемью руками
  • Желтый с тремя лицами и восемью руками
  • Дхармадхату Ишвари, красный, с шестью лицами и двенадцатью руками
  • Пикуми, желтый, с тремя лицами и восемью руками
  • Красный с тремя лицами и двенадцатью руками
Японская иллюстрация Маричи, держащего небесный поклонник с свастика

В Нартанг Гьятса и Ринджунг из Таранаты опишите одну форму.

Оба Ваджравали и Митра Гьятса опишите мандалу Маричи, которая включает двадцать пять окружающих фигур.[1]

Это не исчерпывающий список, и во всем буддийском мире существует множество изображений Маричи.

Происхождение

Происхождение Маричи неясно; однако она, похоже, представляет собой сочетание Индийский, Иранский и неИндоиранский[2] антецеденты, охватывающие 1500 лет.

Также считается, что она произошла от ведической богини зари. Uṣas.[3]

Область, край

Тибет

Маричи писал 1600–1699 гг., Центральная Тибет. Молотый минеральный пигмент на шелк. "The Пятый Далай-лама проинструктирован Чойинг Дордже поехать в Драк, отдаленный регион к югу от Лхаса. Там, в монастыре Нгакдрак, он создал некоторые из своих последних произведений искусства, скульптуру Ваджрапани и рисунок богини Маричи ".[4]

Три текста сохранились в Крийя тантра тибетского Кангюр в котором Маричи является основным субъектом:

  • Заклинание Маричи (Санскр. арья маричи нама дхарани, Уил. 'phags ma' od zer can zhes bya ba'i gzungs, Д 564)
  • Суверенные практики, извлеченные из тантры майямаричи (Санскр. Майамариджиджата тантрад уддхитах калпараджа, Уил. sgyu ma'i 'od zer can' byung ba'i rgyud las phyung ba'i rtog pa'i rgyal po ’’, D 565)
  • Семьсот практик Маричи из тантр (Санскр. арья маричи малавидхи маричиджата двадашасахасра уддхитах калпа хридайа сапташата, Уил. ‘Phags ma 'od zer can gyi dkyil' khor gyi cho ga 'od zer can' byung ba'i rgyud stong phrag bcu gnyis pa las phyung ba'i rtog pa'i snying po bdun brgya pa’, D 566)

Еще несколько текстов можно найти в Dergé Тенгюр комментарии.

Китай

Восьмирукий и четырёхликий Маричи верхом на кабане - Храм Хунфашань, Гонконг

В Китае Маричи почитают одновременно как буддиста и Даосский божество. Она очень почитаема в Эзотерический буддизм. Чаще всего ее изображают с тремя глазами на каждом из трех лиц; с четырьмя руками с каждой стороны ее тела. Две ее руки сложены вместе, а остальные шесть держат солнце, луну, колокол, золотую печать, лук и алебарду. Она либо стоит / сидит на лотос или же свинья, или на лотосе на вершине семи свиней. Ее отмечают 9-го числа 9-го лунного месяца.

Из-за схожей иконографии ее часто путают с Бодхисаттва Чунди. Среди китайских буддистов ей поклоняются как богине света и как хранительнице всех народов, которых она защищает от ярости войны.[5]

В даосизме Дому остается популярным божеством и часто упоминается как Царица Небесная (Китайский : 天后; пиньинь : Тиан Хоу) и широко почитается как Богиня Бэйдоу (китайский эквивалент Большая Медведица за исключением того, что в него входят еще 2 "сопутствующие" звезды). Ее также почитают как мать Девять богов-императоров которые представлены девятью звездами в созвездии Бэйдоу.[6] Легенда гласит, что однажды весенним днем ​​королева пошла купаться в пруд. Войдя в нее, она внезапно почувствовала «движение», и из пруда выросли девять бутонов лотоса. Каждый из этих бутонов лотоса раскрылся, открыв звезду, которая затем стала созвездием Бэйдо.

Ей сегодня поклоняются в даосских храмах, как Храм Белого Облака и Храм Тоу Му Кунг который имеет как даосское, так и буддийское влияние.

Дому упоминается в трех канонических Даозан тексты, из которых были извлечены вышеперечисленные истории. Эти три текста были составлены во время Сун Юань, согласно предисловию к каждой записи в Чжэнтун даоцзан (пронумеровано согласно Шипперу, 1975). Это Dz 45: «Yùqīng Wúshàng Língbǎo Zìrán Běidǒu Běnshēng Jīng» 玉清 無上 靈寶 自然 北斗 本生 經, Истинное и непревзойденное Писание Линбао с Небес Юцин о спонтанном происхождении Северной Медведицы; Dz 621: Тайшанг Сюаньлинь Думо Дашенг Юаньцзюнь Бенминь Яншэн Синьцзинь 太 上 玄 靈 聖 大聖 元君 本命 延 生 Heart, Священное Писание изначальной судьбы и продления жизни Великой Мудрой Богини-Матери; и Dz 1452: Xiāntiān Dǒum Qíngào Xuánkē 先天 斗姆 秦 告 玄 科, Таинственный обряд прошения Медведицы, Матери прежних Небес.[нужна цитата ]

Япония

Многорукий Маричи на одном кабане.

Маричи - важное божество в Шингон и Tendai школах, и был принят Bujin или Самурай в 8 веке н.э. как защитник и покровитель.

Хотя преданность Маричи предшествовала Дзен-буддизм, они, похоже, используют аналогичную медитативную модель, чтобы позволить воину достичь повышенного состояния ума. Они потеряли интерес к вопросам победы или поражения (или жизни и смерти), тем самым превзойдя общепринятые представления о смертности. В результате они стали лучшими воинами.

Ожидалось, что преданность Маричи обеспечит путь к достижению бескорыстия и сострадания через господство над собой. Некоторые школы боевых искусств также поклонялись Маричи как божеству-хранителю своей родословной. Школа Теншин Сёдэн Катори Синто-рю пример этого, чья карта залога крови (Кеппан) приказала ученикам подчиняться Фуцунуси-но-Микото и принять наказание Маричи, если они совершат грехи против правил школы. Это понимается как «святая заповедь Бога Катори».

Самый выдающийся пример - поклонение Маричи со стороны Ягю Синкаге-рю. После битвы при Сэкигахара Токугава Иэясу дал клятву защищать этот стиль, а также семью Ягю в обмен на их учение. Из-за этого стиль Shinkage был пронизан эзотерические буддийские учения например, практика мантра и мудра, которые, как говорят, дарят воину невидимость.

В возрасте 12 или 13 лет Ягью Ренья написал Шинкаге Рю Хейхо Мокуроку Ренья Кудэнсё (新 陰 流 兵法 目録 柳生 連 也 口 伝 書 Свиток устных учений Рени об Искусстве Войны в стиле Новой Тени), ценный свиток, обсуждающий теорию и технику первого и второго Соке по сравнению со свитком его отца, Ягю Синкаге-рю 3-й Соке, Ягю Тоситоши. Боевые искусства менялись, потому что самураи больше не сражались в полном комплекте доспехов, а носили гражданскую одежду. Директор школы решил адаптироваться к текущему времени. Секисусай также создал техники Муто-дори, которые отсутствовали в оригинальном Синкагэ-рю директора Камиидзуми, которые он продемонстрировал на Сёгуне Токугаве Иэясу.

В отличие от многих других высокопоставленных самураев периода Эдо, Рения полностью овладел основными принципами Шинкаге-рю и Маробаши что привело к большой известности. Однажды вечером на Рению напали, хотя он смог убить нападавшего одним ударом своим вакидзаси. Вакидзаси, созданный Хатой Мицуё, получил прозвище "Они -hchō "(кухонный нож демона), и множество копий разного качества было изготовлено кузнецами того времени с его своеобразной ката-шиноги-дзукури (片 鎬 造) форма. Говорят, что Ягю Рения обладает Маробаши, что включает в себя глубокое понимание боя и воинского инстинкта. Его книгу никогда никому не показывали, и он написал на обложке, что кто-нибудь, достаточно глупый, чтобы сломать печать, будет ослеплен Маричи. Согласно твердому убеждению Рени, Кудэншо передавалось только Шинкаге-рю директора.

Самурай призывал Маричи на восходе солнца, чтобы добиться победы[нужна цитата ]. Поскольку Маричи означает «свет» или мираж, она была призвана, чтобы избежать внимания врагов.[нужна цитата ]

Позднее Маричи поклонялись в Период Эдо как богиня богатства и процветания купеческого сословия, наряду с Дайкокутэн (大 黒 天) и Бензайтен (弁 財 天) как часть трио «трех божеств» (三天 Сантен).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Буддийское божество: Маричи». Гималайские художественные ресурсы. Получено 2019-03-02.
  2. ^ Холл, Дэвид Авалон (1990). Мариситен: буддизм и богиня-воительница, доктор философии. диссертации, (Анн-Арбор: университетские микрофильмы), стр. 45.
  3. ^ "摩利 支 天". Мир Бутузу 仏 像 ワ ー ル ド. Получено 2019-04-21.
  4. ^ Кауфман, Аша (19 марта 2013 г.). «Сокровищница жизней: Десятый Кармапа, Чойинг Дордже». Трехколесный велосипед. Получено 2017-09-03.
  5. ^ Кейт Стивенс (1997). Китайские боги: невидимый мир духов и демонов. Колинз и Браун. п. 94. ISBN  1-85028-409-1.
  6. ^ Кейт Стивенс (1997). Китайские боги: невидимый мир духов и демонов. Колинз и Браун. п. 105. ISBN  1-85028-409-1.

дальнейшее чтение

  • Холл, Дэвид Авалон. (2013). Буддийская богиня МАРИШИТЕН: исследование эволюции и влияния ее культа на японского воина. Global International. ISBN  978-90-04-25010-9
  • Холл, Дэвид Авалон. (1997). "Мариситен: буддийские влияния на боевое поведение" в Корю Будзюцу: Классические традиции воина Японии. Книги Корю, стр. 87–119. ISBN  1-890536-04-0
  • Мол, Серж (2008). Невидимая броня: введение в эзотерическое измерение японского классического воинского искусства. Эйбуша. С. 1–160. ISBN  978-90-8133610-9.

внешняя ссылка