Гаджасурасамхара - Gajasurasamhara

Гаджасурасамхара
Гаджасамхарамурти.JPG
Гаджасурасамхара
ПринадлежностьАспект Шива

Гаджасурасамхара (букв. «Убийца демона слона»), также Гаджасамхара, Гаджантака и Гаджаха (все три лит. «Убийца слона»)[1] и Матангари («Враг слона»),[2] это жестокий аспект Индуистский бог Шива в роли Разрушителя слона-демона Гаджасура. Икона популярна в Паллава и Чола искусство, которое изображает его энергично танцующим в содранной шкуре слона Гаджасуры.[3]

Главный храм Гаджасурасамхары находится в Валувур (Важувур), Тамил Наду, где главная икона - восьмирукая бронзовая Гаджасурасамхара.[4] Валувур - один из Атта-вираттам храмы, восемь мест героических деяний Шивы.[5]

Текстовые ссылки и легенды

Форма Гаджасурасамхара связана учеными с эпитетом Криттиваса («имеющий кожу в качестве одежды»), используемым в Ведический гимн Шри Рудрам Чамакам за Рудра, ведический бог, связанный с Шивой.[6][7] Часто религиозные гимны Теварам называют Шивой того, кто носит шкуру слона, имея в виду этот случай.[8] В Шива Сахасранама («Тысяча имен Шивы») описывают Шиву как Гаджаху, убийцу слона.[9]

В Курма Пурана описывает сказку о Гаджасурасамхаре, обсуждая Криттивашвару («Господь, имеющий кожу в качестве одежды») линга (культовая форма Шивы) Варанаси. Когда демон (Ракшаса ) принял форму слона и терроризировал браминов, которые поклонялись лингаму, Шива вышел из этого линга, убил демона и снял шкуру слона, после чего носил шкуру на своей верхней части тела.[10] Другая версия гласит, что Гаджасура приобрел различные силы, практикуя суровое покаяние. Однако он возгордился и начал преследовать, грабить и убивать людей. Даже боги боялись его. Однажды Гаджасура напал на преданных Шивы в Варанаси, и Шива появился, чтобы спасти их, и разорвал тело слона.[2] Валувур, где находится главный храм Гаджасурасамхары, иногда описывается как место, где произошел инцидент, а не Варанаси.[1]

Другая версия сказки дана в Вараха Пурана.[1] Это связывает Гаджасурасамхару с Визит Шивы в лес Деодар («Дарукавана») преподать урок высокомерным мудрецам. Шива посещает Лес как молодой обнаженный нищий с чародейкой. Мохини как его жена. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, женщины дико преследуют Шиву. Когда мудрецы приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, в результате чего появляется демон-слон по имени Гаджасура, который атакует Шиву, который убивает его и носит его шкуру.[7]

Иконография

Редкий случай полного следования иконографическим трактатам
Тексты

Согласно иконографическому трактату Амшумадбхедагама, Гаджасурасамхара-Шива танцует внутри шкуры убитого слона, которая устроена как прабхамандала (ореол ) вокруг него. Хвост отходит от короны Шивы, его левая нога находится на голове слона, а правая согнута и приподнята над левым бедром (уткутикасана поза). Шива носит одежду из шелка и тигровой шкуры и различные украшения, он имеет темно-красный цвет.[4] Он может быть изображен четырех или восьмируким. На четырехруком изображении Шива держит паша (петля) в одной из правой руки и бивень слона в левой руке; другие руки держат вытянутую шкуру слона. В восьмирукой форме он держит Тришула (трезубец), а Damaru (барабан), а паша и шкура слона на его правой руке, а левая рука делает висмая мудра (знак изумления) и другие держат капала (чаша черепа), бивень и шкура слона.[4] Другая восьмирукая форма в том же тексте содержит Тришула, меч, бивень и шкура слона на левой руке и капала, щит, гханта (колокольчик) и шкура слона в правильных. Слева от Шивы его супруга Парвати должен стоять со своим сыном Сканда в ее руках, обе дрожали от страха перед этим жестоким аспектом Шивы.[11]

В Супрабхедагама предписывает десятирукий Гаджасурасамхару, который должен держать Акшамала (четки), меч, Shaktyayudha (силовое оружие), данда (персонал), а Тришула в правильные руки и Хатванга (череп-посох), змея, череп, щит и олень слева.[12]

Изображения

В скульптуре Гаджасурасамхара часто изображается с восемью или шестнадцатью руками. Эти множественные руки необычны в иконографии Шивы и используются исключительно в его боевых формах.[6] В таких многоруких изображениях Шива может нести различные атрибуты, такие как тришула, дамару, меч, капала, паша, олень, Анкуша (побуждение), ваджра (молния), стрела, гада (булава ), Хатаванга, танка (долотообразное оружие), лук, змея, бивень слона и Акшамала. Его руки можно держать в сучихаста мудра (жест для привлечения внимания) или висмая мудра. По крайней мере, двумя руками держите шкуру слона вокруг тела.[13][14]

Гаджасурасамхара, Белур, Карнатака

Гаджасурасамхара показан в Джатамукута (спутанная корона из волос), с Джатамандала (плетеные волосы расплетаются с головы, образуя вокруг нее круг) и гирлянды из черепов. В Джатамукута может быть вкраплен черепами и дурддхура цветы, а Джатамандала могут обожать обычные атрибуты Шивала, такие как змея и полумесяц.[13] У него устрашающее лицо, круглые закатанные глаза и торчащие клыки.[13]

Пал описывает Гаджасурасамхару как «наиболее динамичную из всех Шайва (связанные с Шивой) темы, созданные южноиндийскими скульпторами ».[14] В этой позе часто подчеркивается тело Шивы, чтобы передать энергичный танец.[14] На изображениях из Карнатака, Правая нога Шивы находится на голове слона, а левая нога слегка приподнята вверх, чтобы напоминать танец.[13] В Чола В скульптурах, как на изображениях Валувура и Дарасурама, правая нога часто опирается на голову слона, а левая нога согнута и приподнята над правым бедром (уткутикасана поза). В обеих конфигурациях игнорируется описание в иконографических трактатах, где левая нога опирается на голову слона.[14][15]

Гаджасурасамхару часто изображают с Парвати рядом с ним. Она часто бывает с запуганным Скандой, со страхом смотрит на Шиву и крепко цепляется за нее.[13] В отличие от иконографических трактатов, в которых они оба описаны как испуганные, некоторые изображения изображают спокойную Парвати, успокаивающую ее испуганного сына, символизируемую абхайямудра («Не бойся») жест, сделанный ее рукой.[14] В других изображениях Гаджасурасамхару сопровождает Парвати, их сын. Ганеша, сопровождающий гана как Нанди и Бринги, различные божества и музыканты, играющие на музыкальных инструментах, и гоблины-скелеты-служители.[16]

Примечания

  1. ^ а б c Рао п. 150
  2. ^ а б «Матангари». shaivam.org. Получено 6 мая, 2012.
  3. ^ Петерсон П. 99
  4. ^ а б c Рао с. 151-2
  5. ^ Петерсон П. 342
  6. ^ а б Чакраварти, Махадев (1994). Концепция Рудра-Шивы сквозь века. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 47, 158. ISBN  81-208-0053-2.
  7. ^ а б Шиварамамурти, К. (1976). Шатарудрия: Вибхути из иконографии Шивы. Дели: Abhinav Publications. п. 100.
  8. ^ Петерсон П. 97
  9. ^ Кумар, Виджая (2006). Тысяча имен Шивы. Sterling Publishers. п. 24.
  10. ^ Рао стр. 149-50
  11. ^ Рао п. 152
  12. ^ Рао п. 115
  13. ^ а б c d е Рао с. 152-6
  14. ^ а б c d е Pal с. 162-4
  15. ^ Рао п. 155
  16. ^ Рао стр. 152–3, 156

Рекомендации

  • Петерсон, Индира Вишванатан (1991). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-0784-7.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона. OCLC  630452416.
  • Пал, Пратападитья (1969). "Южно-индийские скульптуры: переоценка". Бюллетень Бостонского музея. Музей изящных искусств, Бостон. 67 (350): 151–173. JSTOR  4171519.