Бхикшатана - Bhikshatana - Wikipedia

Бхикшатана
Бог подвижников
Bhikshatana Shiva.JPG
Деванагариभिक्षाटन
санскрит транслитерацияБхикшанана
ПринадлежностьАспект Шива
ОружиеТришула
КонсортМохини или же Парвати

Бхикшатана (санскрит: भिक्षाटन; Бхикшанана; буквально «скитание за подаянием, нищенством»[1]) или же Бхикшатана-мурти (Бхикшананамурти) является аспектом Индуистский Бог Шива как "Высший нищий "[2] или «Верховный нищий».[3] Бхикштана изображен в виде обнаженного четырехрукого мужчины, украшенного украшениями, который держит в руке чашу для подаяний, за которым следуют демонические слуги и влюбленные женщины.

Бхикшатана считается более мягкой формой свирепого аспекта Шивы. Бхайрава и нежная фаза между двумя ужасными формами Бхайравы, одна из которых обезглавливает бога Брахма и другой из которых убивает бога Вишну привратник.[4] Бхикшатана - это форма Бхайравы, которую Шива принимает, чтобы искупить свой грех отсечения пятой головы Брахмы. Он странствует по вселенной в образе обнаженного Капали нищий, просящий милостыню у Брахмы капала (чаша черепа) как его чаша для подаяний, пока его грех не будет искуплен по достижении святого города Варанаси.

Другая легенда описывает визит Бхикштаны в Гималайский кедр (Сосновый) Лес, чтобы избавиться от невежества мудрецов и привести их к истинному знанию. Во время своего визита он соблазняет жен мудрецов, которые приходят подать ему милостыню. Напуганные «еретической» внешностью и действиями Бхикшатаны, мудрецы долго ссорятся с ним. В конечном итоге Бхикшатана торжествует, устанавливая поклонение Линга, его аниконный символ. Вариант легенды повествует о том, как Бхикшатана превращается в Натараджа - Шива как космический танцор.

Бхикшатана - популярная икона в Южная Индия, в отличие от Северная Индия, где это менее важно. Хотя у Бхикшатаны нет храмов, посвященных ему как главному божеству, он вылеплен в каменных стенах храма, ему поклоняются как второстепенному божеству и отливают из бронзы как икону процессии храмового фестиваля почти во всех крупных городах. Тамильский Храм Шивы. Много Тамильский язык Гимны воспевают странствия Бхикшатаны, часто повествуя о тоске влюбленных в него влюбленных.

Легенды

Искупительное блуждание

Бхикшатана, Гангайконда Чолапурам Храм (1025 г. н.э.)

В Курма Пурана повествует, что во время определенного совета риши (мудрецы), бог Брахма высокомерно заявил, что он был Верховным Создателем Вселенной. Шива появился на собрании в виде бесконечного столпа света и оспорил заявление Брахмы. После обсуждения совет принял Шиву как истинного Творца, но Брахма остался упрямым. Возмущенный тщеславием Брахмы, Шива - как ужасающий Бхайрава - отрубить одну голову пятиглавому Брахме простым движением ногтя (действие, иконографически изображенное как Брахмаширашеда-мурти). Как следствие, Брахма умер, но духовный кредит, накопленный им за всю жизнь в благочестивом аскетизме, немедленно вернул его от смерти. После своего воскресения Брахма признал превосходство Шивы.[5][6] Причина обезглавливания Брахмы остается той же в повествованиях Шива Пурана и Матсья Пурана. в Сканда Пурана, спусковым крючком является не высокомерие Брахмы, а его инцест со своей дочерью, в то время как в бенгальской версии Шива-пураны Брахма оскорбляет Шиву, используя рот своей пятой головы, в то время как остальные восхваляют Шиву, когда он приходит в обитель Брахмы в качестве гостя. В другом случае в Шива-пуране, когда между Брахмой и Вишну вспыхивает спор о том, кто выше, Шива появляется как бесконечный огненный столп (Линга ) перед парой. Они решают, что тот, кто находит конец столба, выше. Брахма лжет о нахождении главы бесконечной колонны и объявляет себя высшим. в Вараха Пурана, в котором Шива рождается из чела Брахмы, Брахма называет своего сына Капали и злит его. Во всех версиях разъяренный Шива или Бхайрава в наказание отрубает Брахме голову.[7][8] Однако все пураны (Курма, Вараха, Шива, Сканда и Вамана ) согласны с тем, что голова Брахмы прилипла к левой ладони Бхайравы-Шивы из-за греха убийства Брахмы, самого ученого Брамин – Брахмахатья или брахманицид. Чтобы искупить грех брахмахатьи, Шива должен был исполнить обет Капали: скитаться по миру как обнаженный нищий с черепом убитого в качестве чаши для подаяний.[5][6] В Курма и Вамана пуранах грех Шивы принимает материальную форму, становясь омерзительной женщиной по имени Брахмахатья, которая следует за Бхикшатаной везде, куда бы он ни пошел.[9]

Курма Пурана далее повествует, что Бхикшатана странствовала по трем мирам (небо, земля и преисподняя), прося милостыню от двери к двери с сонмом бхуты (гоблины). Жительницы домов, которые приходили накормить его, были очарованы его внешним видом и последовали за ним, пели и танцевали.[6] Блуждая, Бхикшатана достиг леса Деодар (также называемого лесом Дарука, Дарука-вана или Дару-вана), где он шокировал мудрецов своей «непристойностью и наготой» и искушал их жен. Бхикшатана-Шива заставил их осознать свое величие после их противостояния.[5][6] Однако в некоторых других Пуранах эта встреча помещается в другой период времени, не связанный с искупительным блужданием Бхикшатаны.

Далее в Курма-пуране говорится, что после встречи с мудрецами леса Деодар Бхикшатана продолжал скитаться, посещая различные страны богов и демонов, прежде чем он наконец достиг обители бога. Вишну. Привратник Вишну Вишваксена не позволили ему войти. Возмущенный, Бхикшатана убил Вишваксену и пронзил труп своим трезубцем, что усугубило его грех. Эта форма Шивы с трупом на трезубце называется Канкала-мурти («Один со скелетом»). Бхикшатана, теперь уже как Канкала-мурти, вошла в обитель Вишну и попросила еды. По одной из версий, Вишну предложил свою кровь в качестве еды. По другой версии, Вишну разрезал артерию на лбу Бхикшатаны; в его миску для подаяний в качестве еды хлестает поток крови. Затем Вишну направил Бхикшатану посетить священный город Варанаси, где его грех будет искуплен.[5][6][10] Встреча с привратником Вишну также пересказывается с некоторыми вариациями в Вамана Пуране и Матсья Пуране.[11]

Все пураны соглашаются, что по достижении Варанаси череп Брахмы падает с ладони Бхикшатаны в месте, которое теперь называется Капала-мочана («освобождение из черепа») и труп Вишаксены исчезает. Грех, олицетворенный Брахмахатьей, исчезает в аду. Вишакшена воскрес, и освященный Бхайрава-Шива, омывшись в священном пруд в Варанаси сбрасывает облик Бхикшатаны и возвращается в свою обитель.[5][6][10]

Посещение леса Деодар

Бхикштана, храм Кайлашанатха, Канчипурам. Молодой обнаженной Бхикшатане (справа) с посохом и с распущенными волосами поклоняются женщины, которых он соблазняет. Взволнованный мудрец (вверху слева) поднимает руку, чтобы ударить Бхикшатану.

Как сказано в Курма-пуране, Бхикшатана-Шива хотел показать невежество мудрецов, которые были поглощены Дхарма (праведность) и крайнюю аскезу, но забыл Санкхья (Высшее знание). Голый, красавчик, итифалловый (с прямым фаллосом, Урдхвалинга) Нищий Шива вошел в лес, выпрашивая милостыню у жен мудрецов. Они были так влюблены в него, что, подавая милостыню, позволили своей одежде спасть и последовали за ним, танцуя и пя, страдая от любви. Бхикшатану сопровождал Мохини - Вишну, замаскированный под очаровательную жену Бхикшатаны, которая сводит с ума сыновей мудрецов в любви. Мудрецы, не в силах узнать Шиву, оскорбляли и проклинали его, даже нападали на него. Они прокляли, что его Линга (фаллос) должен упасть. Шива позволил этому быть, и Лингам стал бесконечным огненным столпом света. Анусуя, жена мудреца Атри, просветил мудрецов, что пара была не кем иным, как Шивой и Вишну. После этого мудрецы стали поклоняться Лингам. Довольный, Шива вернулся в лес нищим в уродливом виде со своей женой. Парвати. В конце концов, он явил свою высшую форму мудрецам и возвысил обет Пашупата, которым человек сдерживает свою страсть, становится целомудренным и бродит голым, измазанный пеплом, - заявив, что такой образ жизни приведет к мокша (спасение).[12][13]

Другие писания описывают другие посещения Шивой леса Деодар в его форме Бхикшатаны. Вамана-пурана дважды упоминает Шиву, входящую в лес Деодар в качестве нищего. Обезумев от смерти своей первой жены Сати но преследуемый богом любви Камадева, Шива сбегает в Лес Деодар и живет нищенством. Жены мудрецов, пришедшие накормить его, возбуждаются от одного его вида. Мудрецы проклинают его Лингам падать, и он становится бесконечным столпом. Брахма и Вишну умилостивляют его, и Шива снова поглощает лингам его тело. В другом случае, проезжая лес Деодар, Парвати замечает мудрецов, которые поклоняются Шиве и истощают свои тела постами и суровыми клятвами. Парвати просит Шиву спасти их от дальнейшей боли, но Шива заявляет, что мудрецы просто глупы и не сдерживают свою страсть и гнев. Он входит в лес красивым мужчиной, одетым только в гирлянду из сильванских цветов. Он соблазняет жен мудрецов, которые подают ему милостыню. Как и прежде, лингам проклятого Шивы отпадает, но в конце концов мудрецы осознают свою глупость и поклоняются лингаму.[2][14] Подобные рассказы о посещении Бхикшатана-Шивой леса Деодар, чтобы смирить и просвещать ложных мудрецов, выхолащивании Бхикшатана-Шивой и установлении поклонения лингам также появляются в Махабхарата, Шива Пурана и Бхагавата Пурана.[15]

В Линга Пурана также упоминается визит Бхикшатана-Шивы в лес Деодар, чтобы соблазнить жен мудрецов, которые совершили аскезы, «пагубные для сохранения здорового общественного строя».[16] Писание упоминает деформированную, но привлекательную обнаженную черно-красную фигуру Бхикшатана-Шивы, его соблазнение жен мудрецов и последующее проклятие мудрецов. Однако в этой версии проклятие оказывается бесплодным. Сбитые с толку мудрецы просят совета у Брахмы, который говорит им правду о нищем и сообщает им о правильном способе умилостивить Шиву. Вернувшись в лес, они ублажают Шиву, который вернулся просить милостыню. Наконец, он просвещает мудрецов, раскрывая свою истинную форму.[17][18]в Падма Пурана, проклятие мудрецов не срабатывает. В возмездии Шива налагает проклятие на мудрецов, чтобы они, подобно Бхикшатане, стали нищими со спутанными волосами и лишились знания. Те, кто все еще будет поклоняться ему, обретут знания, богатство и потомство и переродятся в хороших семьях.[19] В Сканда-пуране мудрецы леса Деодар проводят ритуалы и начинают думать о себе как о богах. Чтобы смирить этих высокомерных мудрецов, Шива принимает форму Бхикшатаны - привлекательного молодого нищего, - а Вишну становится Мохини, его женой. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, женщины дико преследуют Шиву. Когда мудрецы приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, которое производит змея, льва, слона (или тигра) и карлика, и все они нападают на Шиву, который побеждает их. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджа, Космический Танцор.[20] Та же легенда пересказывается на тамильском языке. Ковил Пуранам и Кандха Пуранам с некоторыми отличиями.[21][22][23] Эта легенда также рассказана в Стхала Пурана связанный с Храм Чидамбарам посвященный Шиве-Натарадже.[24] Потолок святилища Шивакамасундари в храмовом комплексе Натараджа иллюстрирует эту легенду в серии фресок, где Бхикшатана изображена в виде белого обнаженного нищего в сопровождении скудного Мохини.[25]

Капалешвара легенда

«Сканда-пурана» повествует, что Бхикшатана-Шива появляется в другом случае в образе обнаженного жестокого капалийского нищего. Однажды на жертвоприношении, устроенном Брахмой, появляется Бхикшатана и просит еды. Брахманы, совершающие жертвоприношение, пытаются отогнать его, считая голодного нищего непригодным для жертвенных обрядов. Бхикшатана бросает чашу из черепа на землю, и брамины выбрасывают ее, но на ее месте появляется другая чаша из черепа. Следовательно, появляются сотни черепов, загрязняя жертву, что вынуждает Брахму пообещать Шиве, что никакая жертва не будет считаться завершенной без обращения к нему, Капалешваре - Владыке черепов.[26]

Иконография

Бронзовая бхикштана XII века в художественном музее дворца Наяк, Танджавур. Как и многие другие изделия из бронзы, отдельно отлитые Тришула отсутствует с руки.

Иконография Бхикшатаны обсуждается во всех Шайва Agamic тексты, в том числе Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама, Каранагама и иконографические работы Шилпаратна; тексты в основном имеют южноиндийское происхождение.[27] Иконография очень похожа на иконографию аспекта Канкала-мурти, который, как и Бхикшатана, связан с легендой об искуплении Шивой отрубившего голову Брахмы. Главное отличие в том, что Бхикшатана обнажена, а Канкала-мурти одет.[28]

Хотя Шиву часто называют обнаженным аскетом. Йог, иконографически его редко изображают обнаженным, за исключением его формы Бхикшатаны.[16] Часто соблазнительный характер обнаженной Бхикшатаны подчеркивается в его торсе и ягодицах. Хотя его мужественность полностью видна, Бхикшатана никогда не изображается как итифаллическая в южноиндийской иконографии.[2][29] В отличие от текстовых описаний, Ориссан изображения Бхикшатаны изображают его одетым в тигровую шкуру и другими украшениями на теле, но с прямым фаллосом. У него два руки, он держит чашу для подаяний капала в левой руке и Тришула (трезубец) в правой руке.[30]

Бхикшатана изображена с Джатабхадра (растрепанные спутанные локоны) или с Джатамандала (спутанные волосы уложены по кругу). В его спутанных волосах может быть изображена змея, которую также украшает полумесяц. Его лоб имеет Tripundara, то Шайва тилака состоит из трех горизонтальных линий священный пепел с красной точкой посередине, представляющей третий глаз. Он носит Патта (орнаментальная повязка на голову) - иногда украшенная мотивом человеческого черепа - на его лбу. Змеиные украшения украшают его тело, а бронзовые изображения часто изображают многочисленные ожерелья, пояс, нарукавники, налокотники, браслеты, браслеты и кольца на всех его пальцах ног и пальцев. Также вокруг его талии повязана змея и белый Ягнопавита (священная нить) надевается на грудь.[28][29]

Бхикшатана часто изображается с четырьмя руками в южноиндийской иконографии. Передняя правая рука вытягивается вниз и держит в руке траву или другое растение. катака жест возле пасти его домашнего оленя или антилопы, игриво прыгающего рядом с ним.[28][29][31][32] Задняя правая рука поднята и держит Damaru (барабан). Передняя левая рука держит капала (чаша из черепа), используемая как чаша для подаяний. В тыльной левой руке держит тришулу, украшенную павлиньими перьями. Левая нога твердо стоит в земле, а правая слегка согнута, что предполагает ходьбу.[28][30] Он часто носит падука (деревянные сандалии), но иногда и босиком.[28] Сандалии - это уникальная отличительная черта иконографии Бхикшатаны, которая отличает его от других форм Шивы и всех других божеств, которые всегда изображаются босиком.[29][33] Иногда иконография Бхикшатаны объединяется с иконой Бхайравы, и в этом случае он отображает атрибуты Бхайравы в дополнение к своим собственным.[33][34]

Одна особенность, которая не упоминается в канонах, но часто встречается в каменных скульптурах и бронзе, - это наличие небольшого колокольчика, привязанного шнурком чуть ниже правого колена.[28] Ученый Махадев Чакраварти истолковал колокол как символ отверженного статуса Бхикшатаны, поскольку колокол символизирует Пария "неприкасаемые "Южной Индии, который традиционно должен был звонить в колокол при входе в деревню браминов.[35] В бронзе олень и тришула обычно отливались отдельно и помещались позже на иконе, но поскольку многие из этих отдельных частей были потеряны со временем, бронза часто появляется без них.[28]

Бхикшатану часто сопровождают женщины и бхута-гана (гоблины-служители Шивы). Один из служителей, помещенный слева от Бхикшатаны, должен нести большую чашу, используемую для хранения подаяний Шивы. Женщины, которых часто семь,[36] По-разному изображаются влюбленными в Шиву, жаждущими обнять его, благословить его или подать ему еду в чаше для подаяний с черпаком. Одежда некоторых из этих женщин сползает с их чресл, символизируя их похоть.[28] Женщина, раздающая милостыню Бхикшатане, также интерпретируется как Аннапурна, богиня зерна.[30] Различные боги, небесные существа и мудрецы кланяются ему с сложенные руки.[28] В некоторых сценах мудрецы изображены разгневанными и пытающимися победить Бхикшатану, ссылаясь на легенду леса Деодар.[30]

Развитие и обожание

Картина XIX века с изображением Бхикшатаны. Хотя статуя обнажена, стратегически расположенная шаль скрывает гениталии.

Тема Шивы как нищего не уникальна для иконы Бхикшатаны и его легенд. Шива часто описывается как блуждающий по вселенной бездомный нищий-аскет, смысл существования которого - его супруга Парвати - вернуть его к семейной и семейной жизни.[37] Шива также изображен как просящий милостыню у богини Аннапурны, формы Парвати как богини еды.[38] В Сатарудрия описывает Шиву как собирающего пищу через попрошайничество, что напоминает его форму Бхикшатаны. Несмотря на это, он описывается как хранитель вселенной и поддерживающая жизнь пища.[38]

Хотя Шиву обычно называют нищим, конкретная тема искупительного блуждания, которая составляет суть сказки о Бхикшатане, берет свое начало в аскетических традициях христианства. Капалика секта и ее предшественница Пашупата секта[9] Бхикшатана отражает роль Капали (носителя черепа), странствующего аскета, который защищает себя трезубцем и магическими силами, держит чашу-череп и поклоняется Шиве (термин Капали также используется для обозначения члена секты Капалика) . Священные писания, такие как Курма Пурана, прямо отождествляют Шиву с Капали - «посторонним, который пугает своей внешностью, а иногда и очаровывает» - в этой форме.[9][39] Говорят, что для искупления греха отрубания пятой головы бога Брахмы Шива отделил тело Бхайравы от своего собственного и отправил его бродить с черепом Брахмы в руке, что является обетом, аналогичным обету. Маха-врата («великий обет»), что Капали должен взять на себя обязательство развеять грех случайного убийства брамина. Искупительное блуждающее наказание в виде 12 лет также назначается Bhrunaghna грешник - образованный брамин, убивающий другого великого ученого и хорошего поведения. Клятва предписана в Дхармашастра s, текстовый корпус с подробным описанием этических норм и поведения. Грешник должен жить в изолированном месте и просить милостыню всего в семи домах с черепом убитого. Он должен использовать в качестве посоха кости убитых, а общество должно относиться к нему как к изгоям. Точно так же Бхикштана использует череп Брахмы как чашу для подаяний, а кости как посох. Он бродил, прося милостыню, по семи домам Саптариши - семь великих мудрецов - и жили в местах кремации за пределами города.[9][40][41]

Изображения Бхикшатаны встречаются повсюду в храмах Шайвы в Южной Индии.[27] но почти неизвестны в Северной Индии.[42] Вылепленные из камня, украшающие стены всех храмов Южной Индии, изображения Бхикшатаны также отливаются из бронзы в качестве икон для процессий.[29] В храмах Южной Индии Бхикшатану предписывают хранить как аварана-девата (божество, изображенное на обходной путь окружающие центральную святыню).[43] Точно так же в храмах Ориссана можно поклоняться Бхикшатане и изображать ее как паршва-девата (сопутствующее божество) или аварана-девата.[30]

Иконография и мифология Бхикшатаны развивались в основном в Южной Индии, как и другая форма Шивы, Натараджа, который связан с Бхикшатаной через свои легенды. Однако, в отличие от Натараджи, Бхикшатана не связана с конкретными храмами, а стала «частью мифологических и фестивальных традиций всех основных тамильских святынь».[44] Например, в Чидамбарам (где стоит знаменитый храм Натараджи), Бхикшатана проезжает в золотой колеснице во время ежегодного храмового фестиваля.[45] в Храм Майлапура во время фестиваля, по улицам выставляется икона Бхикшатаны вместе с четырьмя собаками, символизирующими Веды и гана-помощники. Шива описывается как посланный своей супругой Парвати (Карпагамбал) просить милостыню, поскольку он потерял ее кольцо. Раскаясь в своем жестоком обращении с Бхикшатаной и завидуя взглядам женщин на улицах, которых привлекает его внешний вид, икона Парвати бросается за Бхикшатаной и «танцует», чтобы вернуть его. Шива смягчается, и они вместе отправляются в храм.[46]

Бхикшатана, Правительственный музей, Ченнаи, родом из Бхикшандаркойла, Тиручираппаллиский район. Около 10 века нашей эры.

Тамильские работы превращают ужасную Капали-форму Шивы в более привлекательную форму.[47] В религиозной литературе Южной Индии изображается Бхикшатана в лесу мудрецов Деодар, но Теварам посредством Наянар поэты-святые также описывают сельских женщин, которые следовали за ним и взывали к нему. Несколько святых поэтов описывают чувственную природу Бхикшатаны и любовные переживания женщин, пришедших подать ему милостыню.[39][48] Однако количество упоминаний о том, что Шива просил милостыню, сократилось до трех или четырех ко времени Manikkavacakar (9 век нашей эры).[39] Стихи Campantar, Appar, и Кунтарар сосредоточьтесь на двух формах Шивы: Натараджа и Бхикшатана.[44] Святой Наянар Кампантар 7-го века упоминает, что бхикшатана бродит от двери к двери, прося милостыню с призывом нищего: «Дамы, дайте мне милостыню», и возлагает свои стихи на уста женщин, которые влюбляются в Бхикшатану. В стихе Кампантар риторически спрашивает, почему податель всего и тот, кто положил конец всем бедам преданных - Шива - бродит, прося еды, с отвратительным белым черепом. В другом стихе женщина комментирует его странную внешность и описывает, как ее пугает змея, которая обвивает его тело, когда она приближается, чтобы подать ему милостыню.[49][50] Другой наянарский святой 7-го века, Аппара, рассказывает о красивом нищем Шиве, соблазнителе замужних женщин. Он говорит о женщинах, очарованных речью Бхикшатаны и его взглядом. Женщины рассказывают, что красивый нищий, одетый в тигровую шкуру и измазанный пеплом, приехал верхом на белом быке с топором в руке и использовал череп в качестве чаши для подаяний. Хотя он просил милостыню, он не принимал ничего от женщины, считая их «мелкими». Однако он предупреждал женщин об обмане и хитрости.[51] Аппар добавляет сильный эротический элемент в большинство своих стихов, где женщины напрямую хотят физического контакта с Бхикшатаной. Женщина в стихах Аппара поет:[52]

Когда он смотрел на меня
моя одежда соскользнула, я стоял как завороженный,
Я принес ему милостыню
но хитрого нигде я не видел -
Если я увижу его снова
Я прижму свое тело к его телу
никогда не отпускай его
тот странник, который живет в Оттиюре.

Святой 8-го века Кунтарар описал Бхикшатану как имеющую спутанные волосы и кожу, измазанную пеплом, а также одежду из коры и тигровую шкуру вокруг талии. Он добавил, что бхикшатана днем ​​бродила, прося еды, а ночью танцевала перед огнем в компании своей жены и нескольких шакалов.[53]

В более поздние времена поэт Папанасам Шиван (1890–1973) написал четыре песни, описывающие Бхикшатану. В "Picchaikku Vandiro" Сиван задается вопросом, почему Шива бродит как нищий, и размышляет, что это может быть потому, что Парвати просит драгоценности или его сына. Ганеша просит модак (сладости) или, возможно, просто чтобы показать миру, что он выглядит потрясающе, даже будучи нищим. «Саундарья Веллантанил» рассказывает о влюбленной девушке, описывающей красоту Бхикшатаны с головы до пят и ее тоску по нему.[46]

Примечания

  1. ^ Монье-Вильямс (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь Монье Уильямса. Universität zu Köln. п. 756.
  2. ^ а б c Kramrisch p. 155
  3. ^ Kramrisch p. 287
  4. ^ von Stietencron p. 105
  5. ^ а б c d е Петерсон П. 345
  6. ^ а б c d е ж Рао стр. 295–7
  7. ^ Kramrisch p. 259
  8. ^ фон Штитенкрон, стр. 106–8
  9. ^ а б c d Дональдсон П. 51
  10. ^ а б Крамриш, стр. 293–4
  11. ^ Крамриш, стр. 297–8
  12. ^ Дональдсон, стр. 52–3.
  13. ^ Kramrisch p. 291
  14. ^ Дональдсон, стр. 53–4.
  15. ^ Крамриш, стр. 153–157
  16. ^ а б Pal p. 160
  17. ^ Дональдсон П. 54
  18. ^ Рао стр. 302–3
  19. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1988). Истоки зла в индуистской мифологии. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 315–7. ISBN  81-208-0386-8.
  20. ^ Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма. Нью-Йорк: Рутледж. п. 71. ISBN  978-1-56023-181-3.
  21. ^ Гудриан, Теун (1978). «Майя богов: Мохини». Майя Божественная и человеческая. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 41–49 [43]. ISBN  978-81-208-2389-1.
  22. ^ Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Рочестер, VT: Внутренние традиции / Bear & Company. С. 68–70. ISBN  978-0-89281-374-2. (первоначально опубликовано на французском языке в 1979 г. и впервые переведено на английский в 1984 г.)
  23. ^ Д-р Акила Шивараман (2006). Шри Кандха Пуранам (перевод на английский). Ченнаи: Частное торговое агентство GIRI. С. 170–2, 366–7. ISBN  978-81-7950-397-3.
  24. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2004 г.). Энциклопедия шиваизма. 1. Нью-Дели: Sarup & Sons. С. 150–1. ISBN  978-81-7625-427-4.
  25. ^ Джордж Мичелл (1995). Архитектура и искусство Южной Индии: Виджаянагара и государства-преемники. Новая кембриджская история Индии. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-44110-2.
  26. ^ Крамриш, стр. 295–6
  27. ^ а б Рао п. 303
  28. ^ а б c d е ж грамм час я Рао стр. 304–9
  29. ^ а б c d е Dehejia p. 119
  30. ^ а б c d е Дональдсон П. 56
  31. ^ «Индуистские скульптуры: Бхикшатан». Правительственный музей, Ченнаи. Архивировано из оригинал 14 апреля 2009 г.
  32. ^ Kramrisch p. 39
  33. ^ а б Моррис, Кейт (2006). Иллюстрированный исторический словарь. Нью-Дели: Lotus Press. С. 35–6. ISBN  81-89093-37-1.
  34. ^ Гюнтер, Майкл Д. «Объединенный образ Бхикшатаны и Бхайрвы». Архивировано из оригинал 8 января 2008 г.. Получено 19 июн 2011.
  35. ^ Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудры-Шивы сквозь века. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 66. ISBN  81-208-0053-2.
  36. ^ Дональдсон П. 57
  37. ^ Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 35, 48. ISBN  81-208-0379-5.
  38. ^ а б Шиварамамурти, К. (2004) [1976]. Сатарудрия: Вибхути или иконография Шивы. Abhinav Publications. С. 47, 92, 94. ISBN  81-7017-038-9.
  39. ^ а б c Смит, стр. 161–2
  40. ^ Рао, стр. 297–301
  41. ^ von Stietencron p. 109
  42. ^ Рао п. 307
  43. ^ Бастин, Рохан (2007) [2005]. «Индуистский храм и эстетика воображаемого». В Анджеле Хобарт, Брюс Капферер (ред.). Эстетика в перформансе: формации символической конструкции и опыта. Нью-Йорк: Книги Бергана. С. 47, 92, 93, 94. ISBN  1-84545-315-8.
  44. ^ а б Петерсон П. 99
  45. ^ Смит П. 79
  46. ^ а б "Господь как нищий". Индуистский. 25 марта 2010 г. Архивировано с оригинал 19 июня 2011 г.
  47. ^ Смит, стр. 162–3
  48. ^ Dehejia p. 120
  49. ^ Петерсон, стр. 123–4
  50. ^ Dehejia стр. 120–1
  51. ^ Петерсон, стр. 124–6
  52. ^ Dehejia стр. 121–2
  53. ^ Смит П. 163

Рекомендации

  • Дехеджия, Видья (2009). Украшенное тело: растворение границ между священным и мирским в искусстве Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-51266-4.
  • Дональдсон, Томас Э. (1986). «Образы Бхикшананамурти из Ориссы». Artibus Asiae. Издательство Artibus Asiae. 47 (1): 51–66. Дои:10.2307/3249979. JSTOR  3249979.
  • Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01930-4.
  • Пал, Пратападитья (1969). "Южно-индийские скульптуры: переоценка". Бюллетень Бостонского музея. Музей изящных искусств, Бостон. 67 (350): 151–173. JSTOR  4171519.
  • Петерсон, Индира Вишванатан (1991). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-0784-7.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона. OCLC  630452416.
  • Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. OCLC  199730334.
  • фон Штитенкрон, Генрих (2005). Индуистский миф, индуистская история, религия, искусство и политика. Дели: Восточный Блэксуан. ISBN  81-7824-122-6.