Обычаи и культура хмонгов - Hmong customs and culture

Студенты исполняют традиционный танец в средней школе на окраине Вьентьян, Лаос. Многие семьи хмонгов переезжают в низменные деревни и все больше интегрируются в жизнь Лаоса, но все еще сохраняют сильное чувство собственной культуры и наследия. Этот спектакль получил высокую оценку Большой брат мышь, проект грамотности, который посетил школу в тот день с книгами и интерактивными образовательными мероприятиями.

В Люди хмонг являются этническая группа в настоящее время родом из нескольких стран, считается, что они пришли из Янцзы площадь речного бассейна на юге Китая.[1] Хмонги известны в Китае как Мяо который охватывает все подгруппы хмонг.[2] Есть споры об использовании этого термина, особенно среди хмонгов, живущих на Западе, поскольку некоторые считают его уничижительным, хотя хмонги, живущие в Китае, до сих пор называют себя этим именем. На протяжении всей записанной истории хмонги оставались идентифицированными как хмонги, потому что они поддерживали Язык хмонг, обычаи и образ жизни при принятии обычаев страны, в которой они живут. В 1960-х и 1970-х годах многие хмонги были тайно завербованы Американец ЦРУ бороться против коммунизм вовремя война во Вьетнаме. После того, как американские вооруженные силы ушли из Вьетнама, коммунистический режим захватил власть в Лаосе и приказал преследовать и перевоспитывать всех тех, кто боролся против его дела во время войны. Хотя многие хмонги по-прежнему остаются в Лаосе, Таиланде, Вьетнаме, Мьянме и Китае (где проживает одна из крупнейших популяций хмонгов в мире - 5 миллионов), с 1975 года многие хмонги бежали из Лаоса, опасаясь преследование. Размещенные в лагерях тайских беженцев в 1980-х годах, многие переселились в такие страны, как Соединенные Штаты, Французская Гвиана, Австралия, Франция, Германия, а также некоторые, кто решил остаться в Таиланде в надежде вернуться на свою землю. В Соединенных Штатах новые поколения хмонгов постепенно ассимилируются в американском обществе, в то время как их старейшие обучают культуре и истории хмонгов. Многие опасаются, что по мере того, как старшие поколения переходят, знание хмонгов среди Американцы хмонги тоже умрет.

Социальная организация

В клан (xeem; 姓) остается доминирующей организующей силой в обществе хмонгов. Существует около восемнадцати кланов хмонгов, известных в Лаос и Таиланд.[3] Клан членство передается по наследству при рождении или иногда через принятие. Все дети являются членами клана отца, по которому они будут искать своих предков. После замужества женщины становятся членами семьи своего мужа, но сохраняют клановое имя своего отца. Члены одного клана считают друг друга kwv tij, что переводится как «братья», «братья и сестры», и ожидается, что они будут оказывать друг другу взаимную поддержку. Период, термин kwv tij считается семьей отца или, в случае замужних женщин, в законах относится к ней. Родственный термин нэдж ца семья жены после замужества. Однако она считает свою родную семью своей kwv tij пока она не выйдет замуж. Также многие кланы даже рассматривают каждую фамилию как kwv tij. Пример: Khang, Kue и Kong - kwv tij, потому что у них общая история помощи друг другу и уважения друг к другу.[4] Ожидается, что уважаемые лидеры кланов будут нести ответственность за ведение переговоров и иногда за соблюдение религиозных ритуалов. Члены одного и того же клана ритуал практики могут идентифицироваться как группа на подклан уровень.

Фадж (Фадж)Клык, Фа,黃
Хаам (ветчина)Повесить, повесить項
HawjHue, Heu, Her, Herr, Hur侯
Хааб (Хаб)Khang, Kha康
Ку, XoomКонг, Сунг龔 ， 宋
KwmКуэ, Ку古
ЛауджЛо, Лор, Лау, Лао劉
ЛисЛи, Ли, Ли李
МуасМуа, Муа, Мас馬
Фааб (Phab)Pha潘
ТхойТао, Тхоа, Тхо, Тор陶
Цаб (Цааб)Ча, Чанг, Ча, Ча, Цзян, Чжан張
TsheejЧенг, Чунг, Чен, Шан陳
TswbЧуэ, Чу, Чуэ朱
Вадж (Вадж)Ван, Венг, Ва, Ван, Ва王
VwjВью, Ву, Ву吳
XyoojСюн, Песня熊
Ядж (Yaaj)Ян, молодой楊

Брак

Клан группы экзогамный: то есть хмонги не могут вступать в брак внутри своей клановой группы; брачный партнер должен быть из другого клана.[5] Например, сюн не может жениться на другом сюн. Однако им разрешено жениться на кровных родственниках по материнской линии (Neejtsa). Это позволяет жениться двум двоюродным братьям, связанным через их мать, если они находятся в разных кланах. Традиционно, когда мальчик хочет жениться на девушке, он ясно заявляет о своих намерениях и будет «зидж» или похитить (в западных странах этот акт не популярен и считается незаконным) при любой подходящей возможности.[6] Это традиционно только символическое похищение.

Прежде чем он сможет "зидж", мальчик должен сначала сделать подарок девушке, на которой он хочет жениться. Подождав несколько дней, мальчик может «зиджать» девушку. Если мальчик никогда не делал девушке подарка, ей разрешается отказаться и вернуться домой с любым членом семьи, который придет спасти ее. Родители не уведомляются во время «зидж», но отправляется посланник из клана мальчика, чтобы сообщить им о местонахождении их дочери и ее безопасности (фиксов). Этот посланник сообщает им семейное прошлое мальчика и просит взамен девочку. Например, посланник может сказать семье девушки, что жених из семьи полосатых хмонгов из Луангпхабанг, Лаос; родители невесты могут тогда ответить, что они Моб Ледж / Монг Ленг из Нонг Хет, Сиенг Кхуанг, Лаос. Перед тем, как новая пара войдет в дом жениха, отец жениха выполняет благословение ритуал, спрашивая предки принять новую невесту в дом (Lwm qaib). Глава семьи перемещает курицу круговыми движениями вокруг головы пары.[нужен контекст ] После этого девушке запрещается посещать чьи-либо дома в течение трех дней.

Через три дня и более родители жениха приготовят первый свадебный пир для молодожены пара (hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis). Свадьба обычно длится два дня.[7] В конце этого первого свадебного пира пара вернется в дом семьи невесты, где проведет ночь, готовясь к следующему дню. На второй день семья невесты готовит в своем доме второй свадебный пир, на котором пара будет венчаться (Ной чуб). Брачные обычаи хмонгов немного различаются в зависимости от культурных подразделений в глобальном сообществе хмонгов, но все они требуют обмена выкуп за невесту от семьи жениха к семье невесты.

В выкуп за невесту является компенсацией за новую семью, которая забирает дочь другой семьи, поскольку родителям девочки теперь не хватает одного человека, который помог бы по хозяйству (цена девочки может варьироваться в зависимости от ее ценности или от родителей). Старейшины обеих семей договариваются о сумме до помолвки, и обычно им платят в слитки серебра или же домашний скот.[8] В наше время поселения, сделанные в денежный термины также распространены.[8]

Когда невеста проводит с семьей жениха, она будет носить традиционную одежду их клана. Она вернется к одежде своего клана, когда навещает свою семью во второй день свадьбы. После свадьбы родители преподнесут ей прощальные подарки и новые комплекты одежды. Перед отъездом пара семья невесты обеспечивает жениха напитками до тех пор, пока он не почувствует, что больше не может пить, хотя он часто делится с любыми братьями, которые у него есть. В этот момент старший брат или дядя невесты часто предлагает жениху еще один напиток и просит его пообещать хорошо относиться к невесте, никогда не бить ее и т. Д. Завершение напитка рассматривается как доказательство того, что жених сдержит свое обещание. По прибытии в дом жениха проводится еще одна вечеринка, чтобы поблагодарить переговорщика (ов), жениха и горничную невесты (тиам мей кооб).[7]

Во время и после свадьбы невеста должна соблюдать множество правил или суеверных убеждений. Вот некоторые примеры:

  • Когда свадебная вечеринка жениха уходит из дома невесты, невеста никогда не должна оглядываться назад, потому что это плохое предзнаменование, перенесенное в ее брак.
  • Во время свадебного застолья запрещается подавать острые блюда или острые соусы, так как они сделают брак горьким.
  • В какой-то момент во время свадьбы старейшина приходил и спрашивал невесту, есть ли у нее старые подарки или сувениры от прошлых любовников. Она должна лишиться этих вещей.
  • Работа подружки невесты, известной как зеленая леди, - следить за тем, чтобы невеста не сбежала с мужчиной.[7] поскольку исторически многие девушки были вынуждены выходить замуж и сбегать со своими нынешними или бывшими любовниками.

В 21 веке хмонги, практикующие христианство может сопровождать традиционные свадьбы хмонгов; однако некоторые ритуалы, такие как «лвм каиб» и «ху плиг», больше не практикуются. Некоторые из них следуют как традиционным свадьбам хмонгов, так и западным свадьбам.[7]

Когда муж умирает, его клан обязан заботиться о вдове и детях. Вдове разрешается повторно выйти замуж, и в этом случае у нее будет два выбора: она может выйти замуж за одного из младших братьев / младших двоюродных братьев своего мужа (никогда за старших братьев) или она может выйти замуж за кого-либо из внешнего клана (кроме своего собственного). Если она решит выйти замуж за расширенного члена клана своего умершего мужа, ее дети останутся частью этого клана. Если она решит снова выйти замуж за пределами клана своего умершего мужа, ее дети не обязаны оставаться в клане, если только член клана (обычно брат умершего мужа или двоюродный брат с той же фамилией) не желает позаботиться о ребенок. (Это в основном практика во многих странах Запада). Если никто из клана умершего мужа не желает растить детей, они последуют за своей матерью во второй брак. Как только дети уходят с матерью, чтобы быть частью их отчим семьи, может состояться духовный обряд. Дети могут выбрать принадлежность к клану своего отчима (приняв его фамилию, его семейных духов и родственников) или они могут выбрать остаться со своим первоначальным кланом (семьей, духами и родственниками своего умершего отца). Часто, независимо от желания матери или детей, клан оставил сына (ов).

Многоженство является одной из форм брака среди хмонгов, это было документально подтверждено. Это редкость среди тех хмонгов, которые мигрировали в западные страны.[8]

Развод был редкостью в традиционном обществе хмонгов, однако он становится все более распространенным в западных сообществах хмонгов. Если муж и жена решат развестись, кланы пары разрешат развод, но справедливо оценит ситуацию. Если только жена хочет развестись со своим мужем без каких-либо веских оснований, выкуп за невесту должен быть возвращен семье мужа, так как жена решит покинуть дом. Если муж хочет развестись со своей женой без каких-либо веских оснований, муж должен будет найти немного денег, чтобы отправить жену обратно в ее семью со всеми дочерьми, а сыновья останутся с мужем, так как муж будет тот, кто решил покинуть дом. По традиции мужчина и женщина не имеют равной опеки над всеми детьми. Если установлено, что жена совершила прелюбодеяние, муж получит опеку над сыновьями, выкуп за невесту и дополнительный штраф. Однако, если будет установлено, что муж совершил прелюбодеяние или вышла замуж за вторую жену, и жена не может продолжать быть частью семьи, у нее будет возможность уйти от мужа, не выплачивая приданое. Если муж позволяет, она может взять с собой детей. В случае смерти разведенного мужчины опека над детьми мужского пола переходит к его клановой группе.

Традиционные гендерные роли

Девушки хмонг в Лаосе в 1973 году.

Традиционные гендерные роли в обществе хмонгов изменились на протяжении периода доминирования в Китай вместе с Конфуцианство.

В периоды, когда конфуцианство достигло своего пика (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) вместе с Законничество (家) или Даосизм (道家) во время династия Хан. Хотя у ранних хмонгов не было реальной приверженности подчинению женщин, со временем конфуцианские учения были расширены. Именно во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) конфуцианство было принято в качестве государственной доктрины правительства в Китае, став частью официального образования. В более поздних династиях Неоконфуцианский интерпретации еще больше укрепили мужской авторитет и патрилинейный таможня. Согласно конфуцианской структуре общества, женщины на всех уровнях должны были занимать более низкое положение, чем мужчины. Большинство граждан считали подчинение женщин мужчинам естественным и надлежащим. В то же время они предоставили женщинам честь и власть как мать и свекровь в их семье.[нужна цитата ]

Есть традиционные гендерные роли в обществе хмонгов. Долг мужчины включает семейную ответственность и обеспечение физического и духовного благополучия его семьи. У мужчин хмонг есть система принятия решений, в которой участвуют лидеры кланов. Мужья могут посоветоваться со своими женами, если они хотят, прежде чем принимать важные решения относительно семейных дел, но муж рассматривается как глава семьи, объявляющий о решении.[нужна цитата ]

Женщины хмонг ответственны за воспитание детей, приготовление еды, кормление животных и участие в сельскохозяйственном труде. Традиционно женщины-хмонги едят только после того, как мужчины-хмонги поели первыми, особенно если в доме есть гости.

Духовность

Смотрите также: Народная религия хмонг

Нельзя охарактеризовать современных хмонгов как приверженцев единой системы убеждений. Миссионеры в Юго-Восточную Азию обратили многих хмонгов в христианство начиная с 19 века, и многие другие стали христианами после иммиграции из Юго-Восточной Азии на Запад. Однако большинство людей хмонг, как в Азии, так и на Западе, продолжают придерживаться традиционных духовных практик, включая шаманизм и почитание предков.[9]

Эти духовные убеждения сочетаются с их убеждениями в отношении здоровья и болезней. В традиционных духовных практиках хмонгов не отделяют физическое благополучие человека от его духовного здоровья; духовная сфера имеет большое влияние и определяет, что происходит в физическом мире. Согласно этим верованиям, все обладает духом, как одушевленные, так и неодушевленные предметы. Между этими двумя мирами существует тонкий баланс; таким образом, необходимость уважать и уважать предки для руководства и защиты. Считается, что духи умерших предков влияют на благополучие и здоровье живых. Люди проводят ритуалы, которые включают подношение еды и спиртовые деньги возлитие возлияния и курение благовоний, чтобы успокоить духов и заслужить их расположение.[10]

Роль - мужчина, глава семьи, поклоняется духам предков. Однако неудивительно, что в этой роли участвуют и женщины. Ритуалы, выполняемые главой семьи «в честь духов предков», предназначены для индивидуальных благ, которые обычно совершаются во время празднования Нового года хмонг. В основном это призыв к духам дома для защиты дома.

Считается, что у каждого человека есть 12 частей души. Эти части должны оставаться в гармонии, чтобы оставаться здоровыми. У некоторых частей есть определенные роли. Одна из 12 частей перевоплощается или присоединяется к живому родственнику или потомку после смерти, а основная часть возвращается в дом предков в духовный мир и остается возле могилы умершего. Душа живых может впасть в дисгармонию и даже покинуть тело. Утрата души или частей (poob plig) может вызвать серьезное заболевание. Количество потерянных деталей определяет, насколько серьезна болезнь. Церемония призыва души (hu plig) может выполняться шаманы, когда душа была напугана, внутри сообщества соблазнить душу домой пением и подношением еды. Шаманы проводят ритуалы, потому что именно они имеют особый доступ к контакту с душами или духами, или, другими словами, с потусторонним миром. Ритуалы обычно проводятся для восстановления здоровья отдельного человека или семьи и призыва блуждающего духа домой. Для призвания души есть несколько различных церемоний; Одна обычно выполняется главой семьи, а вторая - шаманом.

Анимизм и шаманизм

Для последователей традиционной духовности хмонгов шаман, практикующий врачевание, который действует как посредник между духом и материальным миром, является главным связующим с потусторонним миром, способным увидеть, почему и как кто-то заболел. В древности говорят, что люди и духи жили друг с другом. Однако из-за конфликта между двумя очень разными существами божество Saub ослепил двоих от возможности видеть друг друга. Однако есть это добро и зло в обоих мирах, и поэтому всякий раз, когда люди вступают в контакт со злом потустороннего мира, требуется шаман для выполнения ритуалов, чтобы спасти или призвать дух больного человека и / или посмотреть на причину. почему человек так болен. Настоящая работа шамана - «воспроизводить и восстанавливать веру». [11] не совсем физическое здоровье, хотя может так показаться. Ритуалы, которые служат лечением, могут включать: лекарственное средство из растений или предложения баночная бумага деньги или скот. В случае серьезной болезни шаман входит в транс и путешествует по духовному миру, чтобы обнаружить причину и устранить проблему, обычно связанную с потерей или повреждением души.

Эта ритуальная церемония называется "ua neeb ", состоит из нескольких частей. Первая часть процесса - это" ua neeb Saib ": исследование духовной ауры ситуации для определения факторов.

Если во время ua neeb Saib шаман замечает что-то серьезно неправильное с человеком, например, душа, сбившаяся с пути домой и захваченная каким-то духовным существом, шаман завершает первую часть процесса церемонии, договариваясь с духовным существом («тот, кто контролирует это индивидуальная душа »), чтобы освободить душу; в большинстве случаев этого достаточно. После этого шаман уводил душу в свой дом.

По истечении периода ожидания, если больной выздоравливает, тогда вторая часть церемонии, называемая ua neeb kho, будет выполнено, в котором жгут кузнечную бумагу и домашний скот является принес в жертву в обмен на благополучие и будущую защиту души человека. Семья и друзья приглашаются принять участие в церемонии и повязать белую ленту на запястье (хитес) человека. Шаман благословляет струны, и, когда каждый человек привязывает их к запястью, они произносят индивидуальное благословение.

Исследования, проведенные в американских общинах хмонгов, показывают, что многие хмонги продолжают консультироваться с шаманами по поводу своего здоровья.

В доме всегда есть священный алтарь на обоях (Тхадж Ниб, сделанный из Шумкаба), в котором, когда приходит шаман, он / она выполняет перед ним ритуал. Одомашненный поклонение обычно также делается перед этим. Алтарь из обоев служит главным защитником дома. Это место, где домочадцы решают разместить его, где совершаются поклонения, подношения (бумага, животные и т. Д.) И ритуалы. Кроме того, у шаманов есть собственный алтарь, на котором хранятся их особые инструменты и даг-нэг. Во время ритуала или когда шаман находится в трансе, запрещено проходить между алтарем и шаманом, когда шаман разговаривает напрямую с потусторонним миром.

Не каждому удается стать шаманом; они должны быть избраны духами, чтобы стать посредником между духовным царством и физическим миром. В шаманизме хмонгов шаманом может быть мужчина или женщина. Как правило, у человека есть большой шанс стать шаманом, если в его семейной истории есть шаманы.[12] Это связано с верой в то, что духи предков, в том числе духи шаманов, являются перевоплотился в одно генеалогическое древо. Получив благословение силами шамана, конкретный человек должен будет искать учителя (которым является шаман), и он / она начнет обучение, чтобы стать официальным шаманским обществом, к которому может обратиться. Обычно количество времени, которое шаман должен посвятить обучению, зависит от духовных хранителей, которые направляют шамана в процессе выполнения ритуалов (даг ниг).

Люди, унаследовавшие навыки шамана, часто испытывают симптомы необъяснимых физических заболеваний, биполярная личность, и многоликость / шизофрения. Согласно традиционным верованиям хмонгов, эти симптомы являются результатом попыток шаманских духов (dab neeb) проникнуть к будущему шаману. Те, кто все еще практикуют шаманизм, могут распознать эти симптомы и вылечить своих близких, помогая им развиться в полноправных шаманов. Те, кому посчастливилось стать шаманом и не хотят практиковать шаманизм, часто обращаются к христианам. экзорцизм, западная медицина и психиатрические отделения. Для тех немногих, кто соглашается стать шаманом, считается честью помогать себе самому. В сообществе хмонгов шаманы пользуются большим уважением.

Лечение и практики

Многие хмонги по-прежнему придерживаются традиции принимать лечебные травы. Распространенной практикой среди женщин хмонг является соблюдение строгой диеты после родов. Он состоит из теплого риса, свежего вареного цыпленка с зеленью (koj thiab ntiv), лимонной травы и небольшого количества соли. Считается, что это исцеляющий процесс для женщин. В течение 30 дней (ньоб дуа хли) она будет придерживаться этой диеты, чтобы очистить свое тело от остатков крови и избежать болезней в будущем.[13]

Кав (чеканка или ложка) - это еще одна форма лечения, которая включает в себя использование края серебряной монеты или ложки, чтобы очистить поверхность кожи. Процесс начинается с нанесения тигрового бальзама (tshuaj luan paub) на участки, которые будут соскабливаться, чтобы якобы помочь открыть поры на теле и, предположительно, вывести токсины.[14]

Фестивали хмонг

Одним из праздничных праздников, которые отмечает культура хмонгов, является Новый год хмонгов. празднование, которая является культурной традицией, которая имеет место ежегодно в отдельных районах, где существуют сообщества хмонгов, и в измененной форме, где собираются вместе более мелкие сообщества. Во время празднования Нового года хмонги одеваются в традиционную одежду и наслаждаются традиционными блюдами хмонгов, танцами, музыкой, боями быков и другими развлечениями. Празднование Нового года у хмонгов связано с этническими традициями и культурой хмонгов, а также может служить для просвещения тех, кто интересуется традициями хмонгов. Празднование Нового года хмонг часто случается в ноябре и декабре (традиционно в конце сезона сбора урожая, когда вся работа сделана), служа День Благодарения праздник для народа хмонг.

Исторически празднование Нового года хмонг было создано, чтобы поблагодарить предки и духи, а также приветствовать в новом начале. Это также время года, когда хмонги собираются с семьей и встречаются с родственниками из других регионов. Традиционно празднование длится десять дней, что было сокращено в Америке из-за разницы между традиционным графиком ведения сельского хозяйства хмонгов и американским графиком 40-часовой рабочей недели. Он также служил двойной цели: удобное место для встреч и время для руководства хмонгов со времен Китай даже до сих пор.

Во время празднования Нового года хмонгов игра в бросание мячей хмонг pov pob это обычное занятие для подростки. Мальчики и девочки образуют две отдельные линии парами, обращенными друг к другу. Девочки могут бросать мяч с другими девочками или мальчиками, но мальчики не могут бросать мяч с другими мальчиками. Это также табу бросить мяч кому-нибудь из того же клана и встречаться с одним и тем же кланом. Пары бросают мяч из ткани взад и вперед, пока один из участников не уронит мяч. Если игрок роняет или пропускает мяч, то другому игроку в паре передается украшение или предмет. Орнаменты восстанавливаются пением любовных песен (hais kwv txhiaj) противоположному игроку.[1] но в последнее время в таких регионах, как Китай, молодые влюбленные носили магнитофоны, чтобы играть друг для друга свои любимые песни о любви.

Празднование Нового года хмонгов, основанное на религиозных и культурных убеждениях, является «домашним» ритуалом, который ежегодно проводится в каждом доме хмонгов. Празднование проводится в знак признания завершения сезона сбора урожая риса - а значит, начала нового года - так что новая жизнь может начаться по мере продолжения жизненного цикла. Во время этого празднования каждая "блуждающая" душа каждого члена семьи призывается снова объединиться с семьей, и молодые будут чтить стариков или родственников супругов - также ритуал просьбы о благословении у старейшин дома и клана. как родственники других кланов.

Кроме того, во время празднования Нового года хмонг домашние духи, а также дух богатства (xwm kab ) почитаются. Кроме того, если шаман находится в доме, исцеляющие духи Ши-Йи также почитаются и выпускаются бродить по земле (Ниб Фуб Йем) - аналогично отпуск после долгого года работы - пока их не перезвонят сразу после Нового года. Новый год хмонгов длится всего 3 дня - 10 блюд каждый день, всего 30 блюд - так хмонг говорит: «Ешьте 30». Вот несколько практик, которые хмонги соблюдают во время празднования Нового года, выполняемые в любое время в течение трех дней празднования.

  • Ху Плиг (Зов души) - призывает каждую душу в семье объединиться с семьей.
  • Txi Xwm Kab (В честь Xwm ​​Kab) - Приношения Богу богатства
  • Neeb Foob Yeem / Neeb Tso Qhua - шаманский ритуал для освобождения исцеляющих духов Ши-Йи для «отдыха» - происходит только в том случае, если в доме конкретной семьи есть шаман.
  • Ной пеб кауг (съешьте 30) - главный новогодний обед.
  • Пе Циаб (Просьба благословения у старейшин) - произошло рано утром в течение дня Нового года, включая родителей, дядю, тесть / свекровь и мертвых предков.
  • Ntxuav Kauv Laug (Очистка тела) - Чтобы очистить тело от грязи.
  • Нтуаг Кхаув - ритуал избавления от проблем, проблем, гнева, одиночества и всего плохого, что произошло в семье.
  • Lwm Qaib / Sub - Использование курицы, также ритуал
  • Тог Нидж Ца Туадж Ной Циаб - попросите особых гостей (например, тестя, зятя и т. Д.) Прийти «съесть Циаб», очень большой «съесть 30».
  • Xa Noob Ncoos / Tsoog Laug - особенное мероприятие в честь Дня благодарения, на котором чествуют родителей и родственников супругов.
  • Tam Noob Ncoos - Благодарственный пир от родителей и родственников мужа
  • Цо Плиг - Чтобы освободить души всех мертвых
  • Ной Циаб (ешь циаб) - очень большое «ешь 30», в котором участвуют свиньи, коровы и буйволы.

В приведенном выше списке указано, что такое Новый год хмонгов. Все это происходит всего за 3 дня. После того, как все это сделано, начинается «внешнее» веселье, не имеющее ничего общего с Новым годом хмонгов. В Соединенных Штатах люди называют «внешнее» событие «новым годом», но это неправильное представление. Новый год хмонг происходит внутри дома, и все, что происходит на улице после «нового года», называется «ца хаув тодж», что означает «поднять гору». Это традиция, когда хмонги подбрасывают мячи и поют «квв чхиадж».

Во время празднования Ца Хаув Тодж хмонги одеваются в традиционную одежду и наслаждаются традиционными блюдами хмонгов, танцами, музыкой, боями быков и другими развлечениями. Празднование Нового года хмонг сохраняет этнические традиции и культуру хмонгов, а также может служить просвещением тех, кто интересуется традициями хмонгов. Празднование Нового года у хмонгов происходило в любое время в пределах или ближе к концу периода сбора урожая, плюс-минус несколько дней. Тем не менее, событие Ца Хаув Тодж основано на лунном календаре, обычно в ноябре и декабре (который считается на месяц раньше западного календаря).

Еще один фестиваль хмонгов, который празднуется в этой культуре, - американский. День независимости. Хмонги празднуют День независимости, чтобы отметить годовщину своей свободы.[15]

Одежда

Многие племена отличаются цветом и деталями одежды. Черный хмонг носите одежду из конопли, окрашенную в глубокий индиго, включая куртку с вышитыми рукавами, пояс, фартук и накидки. В Цветок Хмонг известны очень яркими вышитыми традиционными костюмами с бахромой из бисера.

Важным элементом одежды и культуры хмонгов является Paj Ntaub, (произносится каламбур) сложная форма традиционного текстильного искусства, созданная с использованием вышивки, обратной строчки и обратной аппликации. Традиционно рисунки хмонгов были орнаментальными, геометрическими и не репрезентативными, поскольку они не ссылались и не содержали каких-либо символов, связанных с объектами реального мира, за редким исключением рисунков в виде цветов.[16] Paj ntaub творением занимаются почти исключительно женщины. Paj ntaub созданы для пришивания к одежде хмонгов как переносное выражение культурного богатства и самобытности хмонгов. [17] Основные традиционные функции Paj Ntaub находятся в погребальных одеждах, где считается, что рисунки предлагают умершим духовную защиту и направляют их к своим предкам в загробной жизни, а также к празднованию Нового года хмонгов.[18] В новогодние праздники новые Paj Ntaub а одежду шьют женщины и девушки, поскольку носить одежду прошлого года считалось неудачей, и они будут служить показателем творческих способностей, навыков и даже склонности женщин как успешной жены.[17]

Спортивный

Хмонги занимаются спортом под названием Tuj Lub (произносится слишком loo), или «спин-вершина», что напоминает аспекты бейсбол, гольф, и бочче.[19][20] Tuj lub играет на поле длиной 70 футов или более, с большим волчки От 4 до 5,25 дюйма в высоту. Соревнуются две команды по шесть игроков. Игроки вращают или бросают свою вершину на вершину противоположной команды, используя длину нити, прикрепленную к двухфутовой палке, зарабатывая очки, ударяя вершину противоположной команды. Игра длится восемь этапов, и на каждом этапе игроки должны ударить вершины дальше. Традиционно играть Tuj Lub в первые три дня нового года хмонг. Ежегодный Tuj Lub конкуренция между Хмонг американский команд проводится ежегодно в Сент-Пол, Миннесота, где в 2016 году город установил суд туж-луб. [21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ратлифф, Марта (2010). История языка хмонг – миен. Канберра, Австралия: Тихоокеанская лингвистика. ISBN  978-0-85883-615-0.
  2. ^ «Центр мира: почему хмонги за пределами Китая выступают против термина мяо». 4 ноября 2011 г.
  3. ^ Hmongcenter.Org В архиве 12 апреля 2008 г. Wayback Machine
  4. ^ Хмонг. Cal.org. Проверено 7 октября 2011.
  5. ^ Фамилии клана Хмонг. Web.archive.org (27.10.2009). Проверено 7 октября 2011.
  6. ^ «ИНТЕРЕСНАЯ ТАМОЖЕННОСТЬ В ТУРАХ СЕВЕРНОГО ВЬЕТНАМА - ЖЕНСКИЙ БРАК». Travel Sense Asia. 31 января 2015 г.. Получено 11 июля, 2018.
  7. ^ а б c d Ванг, Шарли (21 апреля 2014 г.). «Культура, традиции и история хмонгов: свадьбы хмонгов». Культура, традиции и история хмонгов. Получено 11 июля, 2018.
  8. ^ а б c Муа, Тэн (май 2003 г.). «Культура хмонгов, системы родства, брака и семьи» (PDF). UW-Стаут. Получено 11 июля, 2018.
  9. ^ Хмонг. Cal.org. Проверено 7 октября 2011.
  10. ^ Религия и экспрессивная культура - хмонг. Everyculture.com. Проверено 7 октября 2011.
  11. ^ РАЗДЕЛЕННЫЙ РОГ: шаманизм. PBS. Проверено 7 октября 2011.
  12. ^ Полевой справочник по культуре хмонгов. п. 62. (PDF). Детский музей Мэдисона, 2004. Проверено 7 октября 2011 г.
  13. ^ Райс, Прани Лиампуттонг (2000). «Нё дуа хли - 30-дневное заключение: традиции и изменившиеся верования и практики деторождения среди женщин хмонг в Австралии». Акушерство. 16 (1): 22–34. Дои:10.1054 / midw.1999.0180. PMID  11139859.
  14. ^ «Гериатрическая помощь с учетом культурных особенностей: фонд знаний». Стэнфордская школа медицины. Стэнфордская школа медицины. Получено 28 января, 2014.
  15. ^ «Подготовка к мероприятию 4 июля или празднованию свободы хмонгов в Миннесоте». SHB Новости. 18 июня 2015 г.. Получено 11 января, 2020.
  16. ^ Коэн, Эрик (2000). Коммерциализированные ремесла Таиланда: горные племена и низменные деревни. Гавайский университет Press. п. 129. ISBN  0824822978.
  17. ^ а б Макколл, А.Л. (1997). «Больше, чем просто красивая ткань: преподавание истории и культуры хмонгов с помощью текстильного искусства?». Теория и исследования в области социального образования. 25 (2): 148–149. Дои:10.1080/00933104.1997.10505799 - через Тейлор и Фрэнсис Онлайн.
  18. ^ Крейг, Джеральдин (2016). «Паттерны изменений: переходы в текстильном языке хмонг» (PDF). Журнал исследований хмонгов: 5.
  19. ^ Кимбалл, Джо. «Святой Павел хочет построить суд тудж луб. Так что же такое тудж луб?». MinnPost. Получено 2 января, 2020.
  20. ^ "История и правила игры в Hmong Sport TOP-SPIN" Туй Люб"". Суаб Хмонг Новости. Получено 2 января, 2020.
  21. ^ "Как древняя хмонгская дичь Тудж Луб попала в озеро Вобегон"'". Оригиналы TPT. 23 августа 2019.

внешняя ссылка