Происхождение церковных облачений - Origins of ecclesiastical vestments

В литургический облачения из Христианские церкви выросли из обычной гражданской одежды, но одежда церковных руководителей начала дифференцироваться уже в 4 веке. К концу 13 века формы, используемые в Римский католик и Восточно-православный церкви были созданы, в то время как Реформация привело к изменениям в Протестантский церкви начиная с 16 века.

Светское происхождение

Облачение католической церкви, восточного и западного, возникло из различных предметов повседневной одежды, которые носили граждане Греко-римский мир под Римская империя. Офицеры Церкви в течение первых нескольких столетий ее существования были довольны тем, что служили в гражданской одежде, хотя их одежда должна была быть безупречно чистой и приличного качества. Немногочисленные разрозненные упоминания об одежде духовенства в современных записях указывают на это как на единственное признанное правило. Таким образом, в 37-м веке 4-го века Каноны Ипполита мы читаем: "Так же часто, как епископы приобщился бы к Тайнам, пресвитеры и дьяконы соберутся вокруг него в белых, особенно чистых одеждах, более красивых, чем у остальных людей ». Святой Иероним в своем комментарии к Иезекииль xliv. 19, писали, что «мы тоже не должны входить в Святая святых в наших повседневных одеждах ... когда они осквернены от повседневной жизни, но с чистой совестью и в чистых одеждах держите в наших руках Таинство Господне ".[1]

Когда в 289 году св. Киприан был приведен к мученичество, он носил, согласно Евсевий,[2] под туника (линия), верхняя туника (далматика, туника) и мантия (Lacerna, Byrrus). Это был обычный гражданский костюм того времени. Туника, свободная, похожая на мешок туника с отверстием для головы, была самой внутренней одеждой, которую носили все классы римских граждан под властью. Республика и Империя. Либо без рукавов (колобий) или с рукавами (туника маниката или манулеата), и первоначально упал примерно на колено, но позже достиг лодыжки (tunica talaris). Святой Августин сказал, что носить Talares et tunicas manicatas считалось позором среди древних римлян, но в его дни это уже не считалось таковым в случае людей хорошего происхождения.[3] Туника изначально была белой шерсть, но в III веке его начали делать из белье, а с 4 века всегда была льняной.[4]

Около VI века длинный белая туника вышло из моды в гражданской жизни, но сохранилось в церковных службах и превратилось в различные формы литургической жизни. Альб и стихарь. В Tunica dalmatica была верхняя туника с длинными рукавами, происходящая, как следует из названия, в Далмация, и впервые стало модным в Рим в течение 2 века; это источник литургического далматический и оболочка. Еще одним переодеванием римлян было Paenula, плащ, похожий на нынешний испанский пончо, большой кусок ткани с отверстием для головы, свисающий широкими складками вокруг тела. Первоначально его носили только рабы, солдаты и другие люди низкой степени; однако в III веке он был принят модными людьми как удобный плащ для верховой езды или путешествий и, наконец, закон о роскоши 382 г. он был предписан как обычная повседневная одежда сенаторов,[5] вместо военных хламиды, то тога зарезервировано для государственных случаев. Отсюда и произошло главное богослужебное облачение - риза.[4]

Установление формы

Папа Гонорий I (умер в 638 г.). Из мозаики в Сант-Аньезе в Риме

Еще в VI веке описанные выше одежды были обычными как для духовенства, так и для миряне, и, что касается их характера, использовались как в литургии, так и в повседневной жизни. Между тем, однако, произошло определенное развитие. К 4 веку одежда, которую носили на богослужениях, была отделена от обычной одежды, хотя и оставалась идентичной по форме. Также в IV веке появляется первое отличительное облачение - ὠμοφόριον (Амофорион) носили все епископы Востока; в V веке мы находим это употребление в Риме под названием паллий, как отличительный орнамент папа (см. мозаичное изображение Гонорий I ). Примерно в то же время орариум, или украл, закрепляется в литургическом употреблении. Однако основное развитие и определение церковных облачений пришлось на период между VI и IX веками. Светская мода изменилась с изменением вкусов, но церковь сохранила одежду вместе с другими традициями Римской империи. В Риме, особенно, где папы получили долю власти и притязаний Цезарь на Западе скопление церковных облачений символизировало особое достоинство: во второй четверти IX века папа, когда он был полностью облачен, носил Camisia (сорочка ) опоясанный, альб (линия) опоясанный, дружище (анаголай), туникул (далматика минор), далматик (далматика майор), украл (орариум), риза (планета) и паллий. За исключением мантии, это был также костюм римских диаконов. Более того, к этому времени литургический характер облачений утвердился настолько окончательно, что их уже носили не вместо обычного платья, а поверх него.[4]

До сих пор пример Римской церкви не оказывал исключительного определяющего влияния на развитие ритуалов даже на Западе. Папы время от времени посылали паллий или далматик - особенно римские облачения - в качестве почетного подарка различным выдающимся людям. прелаты. Британия, преобразованные римской миссией, переняли римское обиход, а английские миссионеры принесли это в недавно христианизированные части Германии, но великие церкви Испания и Галлия сохранили свои собственные традиции в облачениях, как и в других делах. Однако с IX века это изменилось, и повсюду на Западе римское использование вытеснило региональное использование.[4]

Это изменение синхронизировалось с возрождением Западной Империи при Карл Великий, возрождение, которое обязательно дало импульс утверждениям папский престол. Принятие римской литургической одежды, однако, не более чем косвенно связано с этими утверждениями. Карл Великий активно рекомендовал заимствовать римское употребление; но это было только частью его общей политики в организации его империи. Обновление Галилейской церкви было не менее острой необходимостью; и, ввиду смешения обрядов (галликанских, готических, римских, амброзианских) во франкской империи, Карл Великий признал, что это нововведение может быть эффективно осуществлено только путем более тесной связи с Римом в ритуалах, как и в других вопросах. Деятельность Карла Великого в этом отношении была, по сути, лишь завершением процесса, который продолжался с VI века.[4]

Какой бы эффект ни имело оживление папства в ускорении процесса, первоначальный импульс к принятию римского обряда исходил не из Рима, а из Испании и Галлии. Это было естественным результатом живого обмена мнениями между церквями этих стран и Святым Престолом. И процесс ассимиляции никоим образом не был односторонним. Если Испания и Галлия заимствовали у Рима, они также оказывали взаимное влияние на римское использование. Большая часть названий литургических облачений не римского происхождения, и в самом Риме неримские имена имели тенденцию заменять римские.[а][4]

Дореформационное развитие

Стиганд, Архиепископ Кентерберийский (1052–1070), из Гобелен из Байе. Обратите внимание на отсутствие митры, ризу, короткую или подвернутую спереди, манипулу по-прежнему держите в левой руке.

Период между IX и XIII веками - это время окончательного развития литургических облачений на Западе. В 9 веке появились Папские перчатки; в 10-м митра; в 11-м - использование богослужебной обуви и чулки был зарезервирован для кардиналы и епископы. К XII веку митру и перчатки носили все епископы, и во многих случаях они приобрели новое украшение - обоснование, просто почетное украшение (предположительно, символизирующее доктрину и мудрость), иногда имеющее характер очень декоративного широкого плечевого воротника с зависимым лапки, а иногда и очень напоминающий паллий; редко - нагрудник по образцу еврейского первосвященника.[b] Эта разработка папских облачений была одновременной и, несомненно, отчасти определялась ассимиляцией епископов в те века к типу великих феодальных дворян, чьи амбиции и пышность они разделяли.[6]

С развитием феодальный Организация общества, даже повседневный костюм становился униформой, символизирующей по материалу и цвету точный статус владельца. Естественно, что при параллельной организации Церкви официальные облачения должны пройти аналогичный процесс дифференциации и определения. Благодаря этому процессу, который во всех его основных чертах завершился в 11 веке, доктринальный развития было мало или нечего было делать, хотя с IX века литургиологи были заняты разъяснением мистической символики одежды, которая, пока их воображение не начало работать, по большей части не имело никакого символизма. Тем не менее, ввиду более поздних противоречий, изменения, внесенные в этот период, особенно в облачения, связанные с мессой, не лишены значения. До сих пор ризу носили все министры Евхаристия, даже помощники; его также носили на шествиях и других не литургических мероприятиях. Теперь он был вознесен в массовое облачение по преимуществу, которые носят только священнослужитель или его ближайшие помощники (диакон и иподиакон ) только в особых случаях. Новые облачения были придуманы, чтобы в менее торжественных случаях заменить тех, кто освящался причастием к святой жертве; таким образом, процессия справиться появился в 11 веке, а пристань - в 12. Изменился и общий характер облачений. Вплоть до IX века они были очень простыми, без орнамента, за исключением таких традиционных украшений, как клавиша далматика; то великолепие, которое они имели, объяснялось их материалом и обширными складками драпировок. Но с этого времени они, как правило, становятся все более искусно украшенными вышивка и ювелирный Работа.[6]

Очень знаменательно и расхождение путей в развитии литургических облачений на Востоке и Западе. В течение первых веков обе ветви церкви использовали по существу одинаковые облачения, созданные из общих оригиналов; альб, риза, украл и паллий были эквивалентами στιχάριον (Стихарь), φενλόνιον (фелоний), ὠράριον (rarion) и ὠμοφόριον (ōмофор). Однако, в то время как между IX и XIII веками Западная Церковь в значительной степени увеличивала свой запас облачений, Восточная церковь увеличила свой список всего на три, ἐνχείριον (энкирион) и ἐπιμανίκια (эпиманикия) и σάκκος (Саккос). Живая сила развития в Латинской церкви символизировалась в ее одежде; ортодоксальность Греческой Церкви в ее. За исключением митры, появившейся в XV или XVI веках, литургический костюм восточного духовенства остается практически таким, каким он был в IX веке.[6]

В Западной церкви, хотя с IX века и далее римское использование было нормой, продолжали вноситься значительные изменения в форму и убранство богослужебных облачений, и в этом отношении в различных церквях развивались разные традиции, как и в ризе. Однако определение их использования различными орденами духовенства в нескольких литургических функциях было установлено к концу 13 века.[6] На изображениях ниже показаны изменения, произошедшие до того времени. Спустя столетия одежда практически не изменилась.

Протестантизм

Якоб Дамман (умер в 1591 г.), лютеранский пастор, в черном платье и оборке

В Протестантский Церкви[c] обычай облачения сильно различается, что соответствует схожему расхождению в традициях и учении. На Реформация проявились две тенденции. Мартин Лютер и его последователи считали облачения одним из адиафора, и в церквях, которые впоследствии стали известны как «лютеранские», многие традиционные католические облачения были сохранены. Джон Кальвин с другой стороны, подчеркивал принцип предельной простоты в публичном богослужении; на советах в Женева, традиционные облачения были полностью отменены, а женевской модели последовали Кальвинист или «реформатские» церкви по всей Европе.[7]

Англиканский священник с белой оплеткой на талии, удерживающей на месте альб и пурпурный палантин.

В Англиканская церковь, в котором лютеранская и кальвинистская точки зрения боролись за господство, пережили долгую полемика за правильное использование облачений.[7] В ХХ и ХХI веках обычное облачение англиканской церкви включает альб с опояска, и украл, над сутана (производная от туники).

В конце концов Лютеранский Церкви Дания и Скандинавия сохранили использование альба и ризы при совершении Евхаристии (накидка, нарамник, пояс и манипула не использовались после Реформации), а для епископов - ризу и митру. Лавка не используется, служители проводят обычные службы и проповедуют в черном платье типа XVI века, в белом. проповеднические группы или ерш. В Германии Евангелическая церковь (сам по себе результат компромисса между лютеранами и реформаторами) в целом отказался от старых облачений. В Пруссии суперинтенданты теперь начали носить наперсные кресты, которые были учреждены императором Вильгельм II. В кальвинистских "реформатских" церквях служитель носил черное. Женевское платье с полосами. Это использование было в значительной степени прекращено в Бесплатные церкви. С другой стороны, некоторые из них снова переняли укрытие, а по крайней мере в одном ( Католическая Апостольская Церковь ) были в значительной степени возрождены традиционные католические облачения.[7]

Смотрите также

  • Облачение
  • Споры об облачениях
  • Категория: Англиканские облачения
  • Категория: Лютеранские облачения
  • Категория: Папские облачения
  • Категория: Римско-католические облачения

Заметки

  1. ^ Помимо архиепископского паллиума, церкви Испании и Галлии должны были заимствовать из Рима только далматические, манипульские и литургические туфли. С другой стороны, именно из Испании и Галлии Рим, вероятно, получил орариум как прапорщик крупных орденов.
  2. ^ Использование обоснование в основном вымер в 13 веке.
  3. ^ В широком смысле это те церкви, которые реформировали свое учение в результате протестантской Реформации.

использованная литература

  1. ^ Филлипс 1911, С. 1056-1057.
  2. ^ Hist. эккл. iv. кепка. 11.
  3. ^ De doctr. Христос. iii. кепка. 10, п. 20.
  4. ^ а б c d е ж Филлипс 1911, п. 1057.
  5. ^ Треска. Теод. xiv. 10, 1, привычка ... внутри урбанизма.
  6. ^ а б c d Филлипс 1911, п. 1058.
  7. ^ а б c Филлипс 1911, п. 1060.
  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеФиллипс, Уолтер Элисон (1911). "Облачения "В Чисхолме, Хью (ред.)". Британская энциклопедия. 27 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 1056–1062.