Шрибхаргаварагавиям - Sribhargavaraghaviyam

श्रीभार्गवराघवीयम्
Работы Рамабхадрачарьи - Шрибхаргаварагавиям (2002) .jpg
Титульный лист Rībhārgavarāghavīyam, первое издание
АвторДжагадгуру Рамабхадрачарья
Оригинальное названиеRībhārgavarāghavīyam
СтранаИндия
Языксанскрит
ЖанрЭпическая поэзия
ИздательУниверситет Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов
Дата публикации
21 октября 2002 г.
Тип СМИПечать (твердая обложка)
Страницы512 п. (первое издание)
Эта статья является частью серии статей о
Рамбхадрачарья

Rībhārgavarāghavīyam (санскрит: श्रीभार्गवराघवीयम्) (2002), буквально О Парашураме и Раме, это санскрит эпическая поэма (Махакавья ) состоит из Джагадгуру Рамбхадрачарья (1950–). Он состоит из 2121 стихов на 40 санскрите и Пракрит метры и разделен на 21 песнь (Саргаs) по 101 стиху в каждом.[1] Эпос - это повествование о двух Рамах. Аватары – Парашурама и Рама, который находится в Рамаяна и другие Индуистский Священные Писания. Бхаргава относится к Парашураме, поскольку он воплотился в семье мудреца Bhgu, пока Рагхава относится к Раме, как он воплотился в королевской династии царя Рагху. За работу поэт был награжден Премия Сахитья Академи за санскрит в 2005 году,[2] и несколько других наград.

Копия эпоса с комментариями на хинди самого поэта была опубликована Университетом для инвалидов Джагадгуру Рамбхадрачарья, Читракута, Уттар-Прадеш. Книгу выпустил тогдашний премьер-министр Индии, Атал Бихари Ваджпаи 30 октября 2002 г.

Сочинение

Поэт (слева) с Аталом Бихари Ваджпаи на выпуске эпоса

Джагадгуру Рамбхадрачарья написал эпос в 2002 году в Читракуте, когда ему было шесть месяцев. Пайоврата (молочная диета).[3] Поэт выбрал 21 песнь по нескольким причинам. Он написал эпос в начале 21 века, и это был первый санскритский эпос, созданный в 21 веке. Число 21 также связано с повествованием эпоса. Reukā, мать Парашурамы, ударила себя в грудь 21 раз после Хайхайя короли убивают ее мужа Джамадагни. Впоследствии Парашурама уничтожает Кшатрии 21 раз с земли. Еще одна причина, которую приводит поэт, заключается в том, что предыдущие санскритские эпосы, включенные в Лагхутрайи и Брихаттрайи – Мегхадутам, Кумарасамбхавам, Kirātārjunīyam, Рагхувамшам, Шишупалавадхам и Naiṣadhīyacaritam - были составлены в 2, 8, 18, 19, 20 и 22 песни соответственно; и число 21 отсутствовало в этой последовательности.[4][5] Поэт говорит, что сочинил произведение так, как намеревалось воспевать обоих Рамасов - Парашураму и Раму, причем первым был Аватар, последователь и Брахман и последний - Аватар (источник Аватара), лидер и Кшатрий.[4] Хотя в эпосе нет формального разделения, поэт указывает, что эпос состоит из первой части из девяти песней, описывающих девять качеств Парашурамы, и второй части из 12 песней, в которых храбрые и благородные (Дхиродатта) главный герой эпоса Рама представлен с Сита будучи главным женским персонажем.[1][4]

Большинство событий, описанных в пятнадцати песнях эпоса, можно найти в Индуистский Священные Писания, включая Валмики с Рамаяна, Туласидаса с Рамачаритаманаса, Шримадбхагавата, Брахмаваивартапурана, Прасаннарагхава (пьеса Джаядева ) и Сатйопакхьяна. Повесть о шести песнях - оригинальное сочинение поэта.[6]

Повествование

Центральные персонажи «Шрибхаргаварагхавиям», представленные в песне «Шрибхаргавалакшманасамвадах». Слева направо - Вишвамитра, Лакшмана, Рама, Парашурама и Джанака (в центре); Сунаяна и Сита (крайние справа).

Эпос состоит из 21 песни по 101 стих в каждой. Первые девять песнопений описывают воплощение Парашурамы, его обучение у бога. Iva на горе Кайласа, исполнение приказа отца убить его мать и трех братьев и их последующее воскрешение, его битва с тысячеруким царем Сахасрарджуна, 21 раз истребление им расы кшатриев ("воинов") с земли им и его противостояние с сыном Шивы и богом мудрости, Ганеша. Следующие пять песнь описывают воплощение Рамы и его супруги Ситы, а также их детские спортивные игры (Лила). Последние семь песнопений следуют за балакашей Рамачаритаманасы, начиная с Вишвамитра путешествие в Дашаратха столица Айодхья и заканчивая брачными обрядами четырех сыновей Дашаратхи - Рама был старшим - в Митхила.

Краткое содержание 21 песни приводится ниже.[7]

  1. Rībhārgavāvatāropakramaḥ (Санскрит: श्रीभार्गवावतारोपक्रमः). Поэт взывает к благословениям богини обучения Сарасвати, Ганеша, супруга Шивы Парвати, Шива, Сита и Рама, и, наконец, два Рама, являющиеся предметом повествования. Бхригу, седьмой сын бога-создателя Брахма, и его жена Кхьяти родили сына по имени Ачика в седьмом Манвантара. Ачика женится на Сатьявати, дочери царя кшатриев Гадхи. Cīka готовит две миски Паяса для Сатьявати и ее матери, обладающих качествами брахмана и кшатрия соответственно. Мать Сатьявати незаметно обменивает чаши, чтобы получить сына с качествами брахмана (этот сын позже стал Вишвамитрой). Зная о поступке своей матери, Сатьявати умоляет Ачику передать качества кшатрия ее внуку, поскольку она боится получить жестокого или жестокого сына. Ацика обязывает ее, и у пары родился сын по имени Джамадагни. Джамадагни женится Reṇukā, дочь мудреца Реху. У пары трое сыновей. Четвертому сыну пара совершает аскезу, чтобы доставить удовольствие Раме. Тем временем у семьи рождается сын по имени Арджуна. Хайхайя царь Критавирья. Арджуна получает дар тысячи рук от Даттатрейя впоследствии он стал известен как Сахасрарджуна («Тысяч Арджуна»). Сахасрарджуна терроризирует весь мир - он останавливает течение реки Нармада, побеждает и заключает в тюрьму короля демонов Равана (который позже освобожден по просьбе Пуластя ) и берет на себя Сварга ("небо") и подношения Yajña («огненное жертвоприношение») из Деваты («боги»). Обеспокоенные Дэваты отправляются в Сакеталока с Брахмой и молитесь Раме. Рама говорит Дэватам, что его Амша воплотится как четвертый сын Джамадагни и Ренуки, чтобы убить Сахасрарджуну. Этот Амша уничтожит деспотические расы кшатриев, предложит все земли мудрецу. Кашьяпа, и, наконец, снова войдет в него в Митхиле. Деваты возвращаются убежденными, и Ренука беременеет, и Рама входит в ее чрево.
  2. Дикша (Санскрит: दीक्षा). Ренука не чувствует веса, и беременность ее не беспокоит. Джамадагни выполняет Пушавана церемония Reṇukā, которая традиционно проводится на восьмом месяце беременности. Все хорошие знамения случаются с Ренукой. Семь провидцев (Saptari ) благослови ее и девять планет становятся благоприятными. Ренука рожает ребенка на третий день светлой половины Вайшакха месяц, известный как Акшаятрития. Божества, провидцы и преданные радуются. По наставлению Бхригу, Джамадагни назвал ребенка Рамой. Рама очень любит игрушечный топор, поэтому его также называют Парашурамой. Ребенок приручает и играет с дикими животными, такими как львы и тигры. Проходит пять лет и десять Санскарас («обряды перехода») ребенка завершены. Тогда Упанаяна («церемония священного шнура») проводится церемония Парашурамы. Брахма дает священный шнур, Шива инициирует ребенка в Гаятри Мантра, а Парашурама просит у Ренуки милостыню. Песня заканчивается тем, что Парашурама отправляется на гору Кайласа, чтобы учиться у своего гуру Шива.
    Шива и Парвати на горе Кайласа, где Парашурама учится песне Гурупасаттих.
  3. Гурупасаттиḥ (Санскрит: गुरूपसत्तिः). Шива приветствует Парашураму на Кайласе. Шива обещает передать все свои знания своему ученику. Шива говорит Парашураме, что он знает, что он - Аватар Рамы, который знает все заранее, но учится у Гуру только для того, чтобы подавать пример другим. Начинается образование Парашурамы. Парашурама овладевает всем Ведический Мантры просто услышав их один раз от своего Гуру. Шива учит его всем восемнадцати видьям. Парашурама служит Шиве как идеальный ученик, просыпаясь рано утром, принося воду и еду своему Гуру, всемерно ублажая Шиву и его супругу Парвати. В Самавартана Санскара (Окончание студенческой жизни) Парашурамы совершается Шивой, который благословляет своего ученика, говоря, что пусть восемнадцать видий всегда будут с ним, и пусть его оружие всегда будет добродетельным. Шива приказывает ему принять яростный облик, когда Рама ломается. Пинака, лук Шивы в Митхиле. Далее Шива повелевает Парашураме передать свой лук и стрелы Раме и слить его Аватар с Рама Аватарой. Всю оставшуюся жизнь Парашураму просят совершить аскезу на горе Махендра. Наконец, Шива говорит, что Парашурама будет среди семи провидцев (Саптарши) в восьмом Манвантара Саварни Ману, как и его отец Джамадагни, принадлежит к седьмой Манвантаре Вайвасвата Ману. Парашурама кланяется Шиве и просит разрешения уйти.
  4. Самавартанам (Санскрит: समावर्तनम्). Большая часть четвертой песни посвящена описанию природы, особенно сезона дождей и Ишрама Джамадагни в лесу. Шива разрешает Парашураме уйти, чтобы вернуться в дом своих родителей. Когда Парашурама уходит, Шива просит Рама Аватара простить его, если он проявит к нему неуважение, давая наставления как гуру. Услышав это, у Парашурамы навернулись слезы. Поклонившись Шиве и Парвати и встретив их сыновей Ганешу и Карттикея, Парашурама намеревается вернуться. Когда Парашурама возвращается домой, наступает сезон дождей, и это описано в 44 стихах (4.7–4.50). Парашурама входит в Ишрам Джамадагни, который описан в 21 стихе (4.61–4.81). Джамадагни и Ренука очень рады видеть своего сына. Парашурама начинает жить в Ишраме и своими поступками и характером радует всех монахов и отшельников в Ишраме.
  5. Питрагьяпаланам (Санскрит: पित्राज्ञापालनम्). Джамадагни просит Парашураму жениться и войти во вторую стадию жизни, Гархастхья Ишрама («жизнь домохозяина»). Парашурама уважительно отклоняет просьбу, говоря, что он хочет навсегда избавиться от семейных уз. Однажды утром Ренука идет к озеру за водой. Там она видит Гандхарва король Читраратха, наслаждаясь водой озера со своей женой. Ренуку привлекает Читраратха, и он возвращается домой возбужденный, фантазируя о нем. Джамадагни чувствует это и приказывает своим трем старшим сыновьям убить их мать, которая, по его словам, стала нечистой из-за своих прелюбодейных мыслей. Когда братья отказываются выполнять его приказ, Джамадагни просит Парашураму сделать то же самое. Парашурама находится между повелением своего отца и долгом перед матери - он помнит Smṛti Священные Писания, в которых говорится, что мать в десять раз больше отца. После долгих размышлений и контр-размышлений он решает подчиняться своему отцу. Парашурама обезглавил свою мать и трех братьев. Джамадагни доволен и предлагает Парашураме два желания. Парашурама просит воскресения всех четверых в качестве первого желания и их потери памяти об их убийстве в качестве второго. Джамадагни исполняет оба желания, и Ренука и трое ее сыновей встают, как будто ото сна. Таким образом Парашурама удовлетворяет своего отца, а также возвращает к жизни его мать.
    Парашурама отрубает руки Сахасрарджуне в песне Сахасрарджунавадхах.
  6. Сахасрарджунавадхах (Санскрит: सहस्रार्जुनवधः). Парашурама начинает преподавать Веды. Он созывает собрание Брахманы («класс священников»), в котором он рассуждает об основных качествах брахмана и просит их не отклоняться от своих обязанностей. Затем он уходит в пустынный лес, чтобы совершить покаяние. Сахасрарджуна приходит в Ишрам Джамадагни, когда Парашурама уезжает. Джамадагни приветствует его и его армию, используя услуги коровы, исполняющей желания. Камадхену. Сахасрарджуна просит Джамадагни отдать ему Камадхену, говоря, что, будучи царем, он заслуживает всех сокровищ своего царства. Когда Джамадагни отказывается, Сахасрарджуна силой забирает Камадхену в его столицу Махишмати. Парашурама приходит в ярость, узнав об этом, когда возвращается, и один отправляется к Махишмати, чтобы вернуть Камадхену. Достигнув Махишмати, он бросает вызов Сахасрарджуне на войну, которую Сахасрарджуна принимает. Парашурама убивает всю армию Сахасрарджуны. Затем следует ожесточенная битва между Парашурамой и Сахасрарджуной, в которой они используют божественные стрелы. Затем Парашурама решает, что позволил Сахасрарджуне надолго развлекать его на театре военных действий. Парашурама сразу же раскалывает каждый из своих пятисот луков. Затем он разрушает колесницу Сахасрарджуны. Затем Сахасрарджуна идет и атакует Парашураму на дуэли. Парашурама отрубает всю тысячу рук Сахасрарджуны своим топором, прежде чем использовать топор, чтобы обезглавить его. Божества превозносят Парашураму за то, что он положил конец угрозе Сахасрарджуны. Парашурама победоносно возвращается с Камадхену в свой ашрам, и все приветствуют его.
  7. Тиртханам (Санскрит: तीर्थाटनम्) Джамадагни советует Парашураме отправиться в паломничество по различным святым местам Бхараты («древняя Индия»), чтобы успокоить свой ум, который был встревожен убийством Сахасрарджуны. Парашурама сначала посещает Вайнава паломничества Читракуна, Айодхья, Матхура, Вриндаван, Харидвара, Майяпури (Канахала ), Каши, Канчи, Ранганатха, Avantikā и Дварика. Затем он посещает Шайва святые места - двенадцать Jyotirliṅgas из Соманатха, Малликарджуна, Махакала, Омкарешвара, Вайдьянатха, Бхимашанкара, Вишванатха, Трямбакешвара, Кедаранатха, Нагешвара, Рамешвара и Гушмешвара. После этого он посещает паломничество Puṣkara. Наконец он посещает Праяга и купается в Saṅgama. Поэт отмечает в конце песни, что, посетив все эти места, Парашурама превращает всю землю Бхараты в паломничество.
  8. Ньястаданам (Санскрит: न्यस्तदण्डम्). Пока Парашурама находится в своем паломничестве, сыновья Сахасрарджуны - князья Хайхайя нападают на Ишрам Джамадагни, чтобы отомстить за убийство своего отца. Князья сметают все и вся, на своем пути. Джамадагни пребывает в глубокой медитации, когда князья обезглавливают его и уносят с собой его отрубленную голову Махишмати. Когда Парашурама возвращается, он видит Ишрам, усыпанный трупами. Затем он видит безутешную Ренуку, плачущую возле туловища Джамадагни. Когда Ренука видит Парашураму, она бьет себя в грудь 21 раз, говоря, как могли цари Хайхайи убить ее мужа, когда Парашурама все еще был жив. Парашурама помещает туловище Джамадагни в лодку, наполненную маслом, и просит Ренуку защитить тело его отца, пока он не вернется. Разгневанный Парашурама в одиночестве идет к Махишмати и взывает к Хайхайям. Он убивает всю их армию и уничтожает расу Хайхайя. Затем он возвращает отрубленную голову Джамадагни и прикрепляет ее к туловищу. Джамадагни воскрес. Парашурама 21 раз уничтожает расу кшатриев с земли, оставляя без внимания династии Рагху и Яду. Убив 12000 царей, Парашурама создает пять огромных озер крови в Курукшетра. Наконец, по просьбе мудреца Кашьяпы Парашурама бросает гнев и отдает все земли на земле Кашьяпе. Затем он идет на гору Махендра, чтобы совершить покаяние.
  9. Экадантанашанам (Санскрит: एकदन्तनाशनम्). На горе Махендра Парашурама медитирует на форму Шивы. Он решает, что его топор успокоится, только увидев Шиву. Добравшись до Кайласы, Парашурама встречает у входа сына Шивы Ганешу. Ганеша просит Парашураму подождать, пока Шива проводит вечер. Сандхья ритуал. Парашурама сердится и начинает хвастаться своей доблестью и топором, на что Ганеша в ответ насмехается над своим топором, которым были убиты его собственная мать и маленькие кшатрии. Парашурама приходит в бешенство и пытается прорваться внутрь, но Ганеша с головой слона отбрасывает его назад, используя хобот. Парашурама пытается ранить Ганешу, бросая в него свой топор, который ломает левый бивень Ганеши. В Бхутас (гоблины) Шивы нападают на Парашураму, чтобы убить его, но Ганеша останавливает их. Приходит Парвати и упрекает Парашураму в том, что тот сломал клык сына своего гуру. Она проклинает Парашураму, говоря, что его топор исчезнет в Раме, как молния исчезнет в облаках, а его лук и стрелы вместе с его каласами будут переданы Раме. Далее она говорит, что Ганеша с одним клыком, который проявил сдержанность и не отомстил за сломанный клык, будет поклоняться повсюду. Парашурама ублажает Парвати и приносит извинения Ганеше. Затем он кланяется Шиве и возвращается к своему ашраму.
  10. Rīrāghavāvatārapratijñānam (Санскрит: श्रीराघवावतारप्रतिज्ञानम्). Парашурама возвращается на гору Махендра и размышляет о своих прошлых действиях. Он сожалеет о своих действиях гнева и ярости и решает совершить покаяние, чтобы искупить вину за убийства в своем прошлом. Он начинает медитировать на форму Рамы. Когда Сахасрарджуна убит, а Парашурама сложил свое оружие, мощь Раваны неоспорима, и он терроризирует всю землю - он поднимает гору Кайласа, мучает восемь диггадж, завоевывает королевство Индра и терроризирует всех, кто выполняет Дхарма. Не в силах вынести угрозу Раваны, Притхви принимает форму коровы и плачет к Сумеру гора. Брахма беседует с Притхви и Шивой. Затем Брахма отправляется в Сакеталоку, чтобы увидеть Ситу и Раму. Он восхваляет Раму в 31 стихе (10.56–10.86), умоляя его взять Аватар, чтобы убить Равану. Рама уверяет его, что он скоро родится как Рама со своими тремя Вишу Амшас - Вишу в Кширасагаре как Бхарата, Вишу на Вайкунхе как Lakṣmaṇa и Вишу в Шветадвипе как Шатругна. Когда Брахма возвращается уверенным, Рама просит Ситу также принять Аватару после его Аватары. Затем он решает родиться сыном Каушалья в Айодхье.
    Рождение четырех сыновей Дашаратхи в песне Шрирагхававатаранам.
  11. Rīrāghavāvataraam (Санскрит: श्रीराघवावतरणम्). Первые пятнадцать стихов прославляют город Айодхья на берегу реки. Сараю. Дашаратха - правитель царства Айодхья. У Дашаратхи уже много лет нет сына. Он подходит к своему Гуру Васишта и выражает свое неудовлетворенное желание. Васишта уверяет его, что скоро у него будет четверо сыновей. После выполнения Ашвамедха, Вишваджит и Раджасуя жертвоприношения, Васиштха призывает мудреца Шьяшрингу совершить жертвоприношение путреши для Дашаратхи. Агни проявляется в конце жертвоприношения с чашей Паясы. Дашаратха отдает половину паясы Каушалье, четвертую - Кайкейи и две части по 1/8 - Сумитре. Три королевы забеременели. Между тем, различные Дэваты принимают Аватару в семьях Ванара, а Шива рождается как Хануман. Через двенадцать месяцев беременности королев, на девятый день светлой половины Caitra месяц (Раманавами ) Рама проявляется как шестнадцатилетний юноша с луком и стрелами. По просьбе Каушальи он принимает облик младенца. Кайкейи родила Бхарату, а Сумитра родила двух сыновей - Лакшмана и Шатругну. Божества и подданные Айодхьи радуются рождению четырех принцев. Парашурама наслаждается медитацией детской формы Рамы на горе Махендра, воспевая его славу в 16 стихах (11.84–11.99).
  12. Rīmaithilyavataraam (Санскрит: श्रीमैथिल्यवतरणम्). Когда четырем сыновьям Дашаратхи исполняется шестой год, проводится их церемония Упанаяны. В царстве Митхилы царь Ширадхваджа Джанака, ученик провидца Яджнявалкьи, правит своим царством как Йог. Совершая жертвоприношение Сомаяджня в Пуньяранья Со своей женой Сунаяной Джанака обрабатывает землю, используя плуг с золотом, на девятый день светлой половины Вайшакха месяц (Ситанавами). Внезапно земля раскрывается, и Сита появляется из земли в виде шестнадцатилетней девушки, сидящей на золотом троне и обслуживаемой восемью своими спутниками. Акашавани (небесное воззвание) объявляет Ситу дочерью Джанаки. Нарада прибывает в Митхилу и восхваляет Ситу в 16 стихах (12.45–12.60). Затем Нарада просит Ситу принять облик младенца. Джанака и Сунаяна забирают младенца Ситу в свой дворец и воспитывают как свою дочь. Однажды ребенок Сита отправляется в восточную часть столицы Джанаки. Она спрашивает Джанаку о луке, которому поклоняются. Джанака говорит ей, что это Пинака, лук Шивы, который Шива подарил своему предку Деварате. Сита говорит Джанаке, что старым вещам не следует поклоняться, а выбрасывать их, и снова и снова начинает тащить тяжелый лук, делая его своей игровой лошадкой. По просьбе Джанаки Сита кладет лук, который не может поднять ни одно человеческое или божественное существо, на место. Парашурама видит это в своем Самадхи на горе Махендра, а затем отправляется в Митхилу, желая увидеть юную Ситу.
  13. Rībhārgavamithilāgamanam (Санскрит: श्रीभार्गवमिथिलागमनम्) Сита только на шестом году жизни выглядит как шестнадцатилетняя.Ее красоту поэт описывает в 12 стихах (13.9–13.20). Джанака понимает, что его дочь Ādi Śakti Рамы, а не обычной девушки, поскольку она могла тянуть за обременительный лук Шивы в детстве. Он обеспокоен тем, что Сита получит достойного мужа. Он думает об учении Аватары, слыша стихи об этом в Ведах, но его интеллект и рационализм заставляют его не верить в это. После долгих размышлений он приходит к выводу, что учение должно быть истинным. В этот момент привратник объявляет о прибытии Парашурамы в Митхилу. Джанака кланяется Парашураме. Зная, что Джанака - благородный царь, Парашурама не считает его своим врагом, в отличие от деспотических кшатриев. Парашурама выражает свое желание увидеть Ситу. Джанака ведет его к жертвенному собранию (Яджняшала), где Парашурама видит, как Сита играет с луком Шивы, волоча его, как игровую лошадь. Парашурама просит Джанаку провести сваямвару для Ситы, в которой царь, сломавший лук Шивы, будет иметь право жениться на Сите. Парашурама далее предсказывает, что Рама, потомок Рагху, сломает лук. Парашурама говорит Джанаке, что он снова прибудет в Митхилу, притворившись разгневанным, чтобы у него было оправдание, увидев Ситу и Раму. В конце песни Парашурама кланяется Сите и начинает хвалить ее.
  14. Śrīsītāstavanam (Санскрит: श्रीसीतास्तवनम्). Вся песня - это панегирик. Парашурама восхваляет Ситу в 99 стихах (14.1–14.99). Затем он испытывает покой и, поклонившись Сите, приятно уезжает на гору Махендра.
    Рама искупает Ахалью в песне Ахалйоддхаранам
  15. Ахалйоддхаранам (Санскрит: अहल्योद्धरणम्). Джанака назначает день Сваямвары Ситы после совета со своими министрами и священниками. Тем временем в Айодхье Дашаратха начинает думать о женитьбе Рамы. Жертвоприношение мудреца Вишвамитра снова и снова прерывает женщина-демон Татака. Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи и просит Раму и Лакшману защитить его жертву от демонов. Дашаратха неохотно и в отчаянии при мысли о том, что Рама оставит его, но Васиштха убеждает его смягчиться. Вишвамитра берет Раму и Лакшману в свой лес, где Рама убивает Татаку, когда она атакует троих, обрушивая на них деревья и камни. Вишвамитра наделяет Раму и Лакшману двумя видьями - именами Бала и Атибала, что позволяет им выжить без питья, еды и сна. Вишвамитра также передает все свое божественное оружие Раме. Рама и Лакшмана охраняют жертвоприношение Вишвамитры шесть дней и шесть ночей. На седьмой день братья-демоны Марика и Субаху атакуют жертву с большим войском. Рама использует Манавастру, чтобы сбросить старшего брата Марику через океан, в то время как он сжигает Субаху до смерти Агнейастрой. Тем временем Лакшмана убивает всю армию демонов. Вишвамитра освобождается от страха перед демонами и решает взять Раму и Лакшману в Митхилу для сваямвары Ситы. По дороге достопримечательности Рамы Ахалия, которая была проклята своим мужем Гаутамой за ее прелюбодейное преступление в форме камня. Вишвамитра рассказывает Раме историю Ахальи. Рама касается Ахальи ногой, и Ахалия освобождается от проклятия и греха. Ахалия со слезами на глазах хвалит Раму и уходит в обитель Гаутамы.
  16. Rīrāghavapriyādarśanam (Санскрит: श्रीराघवप्रियादर्शनम्). Вишвамитра, Рама и Лакшмана прибывают в Митхилу. Рама рад находиться в городе Митхила, но другие цари, пришедшие в Сваямвару Ситы, недовольны его прибытием. Люди Митхилы испытывают блаженство, видя Раму. Когда Джанака спрашивает Вишвамитру о двух принцах, Вишвамитра представляет Джанаке Раму и Лакшману. Джанака приводит обоих принцев в свой дворец и приветствует их. Позже Лакшмана хочет увидеть город Митхила, и Рама сопровождает его. Дети Митхилы водят Раму и Лакшману по городу и в конце концов обнимают Раму. Рано утром следующего дня Рама и Лакшмана идут в царский сад Джанаки, чтобы получить цветы для поклонения Вишвамитре. Сита приходит в тот же сад, чтобы поклониться Парвати за день до ее Сваямвары. Сита и Рама впервые видят друг друга, когда встречаются лицом к лицу в саду. Рама рассказывает Лакшману о влечении, которое он испытывает к Сите. Он говорит Лакшману, что Сита должна стать его женой в будущем, потому что даже в его снах его ум никогда не тоскует по чужой жене. Затем Лакшмана кланяется Сите, думая о ней как о своей матери. Сита мысленно поклоняется Раме, а затем отправляется в свой дворец после поклонения Парвати. Рама и Лакшмана возвращаются к Вишвамитре и поклоняются ему с цветами из царского сада Джанаки. Рама рассказывает Вишвамитре все о влечении, которое он испытывал к Сите. Вишвамитра благословляет Раму и засыпает. Рама бодрствует в ночи, любуясь красотой луны, которая напоминает ему лицо Ситы.
    Рама ломает пинаку в песне Ситасваямварам
  17. Ситасваямварам (Санскрит: सीतास्वयंवरम्). На следующее утро Рама и Лакшмана встают и кланяются Вишвамитре. Все трое объединяются в сваямвару Ситы. Дети, молодежь, старики и девушки Митхилы восхищаются видом Рамы. Джанака видит Раму и мысленно молится, чтобы Рама сломал лук Шивы. Двенадцать разных групп людей, собравшихся в Сваямваре в Сите, смотрят на Раму с двенадцатью различными эмоциями (расами). Барды Митхилы объявляют обет Джанаки - принц, который умеет натягивать пинаку, лук Шивы, будет иметь право жениться на Сите. Многие цари в собрании, включая Банасуру и Равану, пытаются поднять лук, но безуспешно. Десять тысяч царей вместе пытаются поднять лук, но не могут. Джанака разочарован и просит всех царей вернуться домой, говоря, что он предпочел бы, чтобы Сита оставалась старой девой, если на земле не осталось храбрых. Услышав слова Джанаки, Лакшмана выражает гнев в собрании, но Рама успокаивает его жестом своих глаз. Вишвамитра приказывает Раме сломать лук. Рама поднимает лук, как если бы это была соломинка, и мгновенно ломает его на две части. Среди пения Ведических мантр Вишвамитрой гирлянды Ситы Рама. Джанака приветствует Раму, кланяясь ему.
  18. Śrībhārgavalakmaasavādaḥ (Санскрит: श्रीभार्गवलक्ष्मणसंवादः). На горе Махендра Парашурама узнает, что Рама сломал Пинаку в Митхиле. Он также чувствует, что некоторые злобные цари планируют силой забрать Ситу и заключить в тюрьму Раму и Лакшману, даже если им не удалось повернуть лук Шивы. Вспоминая слова своего Гуру, Парашурама приходит в собрание Митхилы, разгневанный как часть своей последней лилы. Его присутствие ужасает всех царей-кшатриев в собрании, и они укрощены. Джанака кланяется Парашураме и заставляет Ситу поклониться ему. Парашурама симулирует невежество и просит Джанаку показать ему преступника, сломавшего лук его Гуру. Рама с уважением говорит Парашураме, что разрушитель лука мог быть только его (Парашурамы) рабом, и просит его прибежища. Парашурама велит Раме действовать как раб и выполнить его приказ отделить преступника от толпы. Лакшмана приходит в ярость, увидев, что Парашурама оскорбляет Раму, и в ответ насмехается над Парашурамой. Затем следует словесная дуэль между ними, в которой Лакшмана остроумно опровергает угрозы Парашурамы. Когда Лакшмана неоднократно противостоит всем угрозам, высмеивая Парашураму, Парашурама поднимает топор и бросается вперед, чтобы убить Лакшмана. В этот момент Рама начинает говорить, чтобы успокоить Парашураму.
  19. Rīrāghave Bhārgavapraveśa (Санскрит: श्रीराघवे भार्गवप्रवेशः). Рама успокаивает гнев Парашурамы своими нежными словами. Рама признает, что он действительно сломал лук, но только по приказу Вишвамитры. Он называет Парашураму своим Гуру, а себя - учеником Парашурамы. Рама извиняется перед Парашурамой за оскорбительную речь Лакшмана. Пока Рама так говорит, Лакшмана снова хихикает Парашураме. Это еще больше приводит в ярость Парашураму, который теперь вызывает Раму на дуэль, говоря, что он не обычный брахман. Рама с уважением говорит Парашураме, что поединок возможен только между равными, и что он недостоин сражаться с Парашурамой. Он говорит Парашураме, что он (Рама) всемогущ, но все же раб брахманов. Затем Рама показывает свою форму Махавишу Парашураме, показывая след стопы Бхригу на своей груди. Увидев след своего предка, Парашурама перестает изображать гнев. Он просит Раму натянуть лук Вишу по имени Шарга. Когда он передает Шарангу Раме, его топор исчезает, а все его оружие исчезает и растворяется в Раме. Его аура также входит в Раму. Рама натягивает вайнавский лук и кладет на него стрелу. Притворное сомнение Парашурамы также закончилось. Затем Парашурама восхваляет Раму в двенадцати стихах (19.63–19.76). Рама говорит Парашураме, что его стрела непогрешима. Он спрашивает Парашураму, следует ли ему использовать стрелу, чтобы разрушить способность Парашурамы свободно передвигаться по земле, или он должен уничтожить плоды, заработанные Парашурамой своим покаянием. Рама снова мягко открывает свою форму Махавишу Парашураме, а затем падает к стопам Парашурамы, чтобы просить его приказов. Среди приветствий всех присутствующих Парашурама обнимает Раму и просит его встать с ног. Затем он просит Раму уничтожить плоды его аскезы, а не его подвижность. Рама делает то же самое. Парашурама начинает восхвалять Раму.
  20. Śrībhārgavakṛtarāghavastavanam (Санскрит: श्रीभार्गवकृतराघवस्तवनम्). Вся песня - это панегирик. Парашурама восхваляет Раму в 100 стихах (20.1–20.100). Парашурама заканчивает прославление, умоляя о его защите, желая, чтобы Сита и Рама навсегда жили в его уме, и признавая его недостаток знания и всеведение Рамы. Затем он заканчивает свой аватар, испытывает блаженство и уходит, приветствуя Раму.
    Четыре сына Дашаратхи женятся на четырех дочерях Ширадхваджи и Кушадхваджи в песне Шрирагхавапаринайах
  21. Rīrāghavapariayaḥ (Санскрит: श्रीराघवपरिणयः). Рама отправляет Парашураму обратно на гору Махендра. Рама и Лакшмана подходят к своему Гуру Вишвамитре и падают к его стопам. Вишвамитра обнимает Раму. Джанака выражает свою признательность Вишвамитре. Вишвамитра приказывает Джанаке послать приглашения Дашаратхе. Курьеры Джанаки достигают Айодхьи и рассказывают Дашаратхе о достижениях Рамы и Лакшмана, прежде чем пригласить его в Митхилу. Дашаратха возглавляет свадебную процессию, которую обвиняет Бхарата. Когда процессия прибывает в Митхилу, Рама и Лакшмана падают к стопам Дашаратхи. Дашаратха обнимает обоих сыновей. Затем братья кланяются Васиште. Наконец они встречают своих братьев Бхарату и Шатругну и их товарищей. Наступает пятый день светлой половины месяца маргаширна, который является датой свадьбы Рамы и Ситы. Ситу по этому случаю украшают ее спутники. Рама приезжает в Махапу (зал бракосочетания) на лошади. Джанака совершает Паниграхана Санскара Ситы и Рамы. Другая дочь Джанаки и две дочери его младшего брата Кушадхваджи выходят замуж за трех братьев Рамы. Манави замужем за Бхаратой, Шрила замужем за Лакшманой, а Шрутикирти замужем за Шатругной. Люди Митхилы и Айодхьи радуются. Жители Айодхьи уходят домой с невестами, которых Митхила со слезами на глазах прощается с ними. В заключительных стихах песни (21.97–21.99) поэт кратко резюмирует оставшиеся после свадьбы события Рамаяны: четыре брата со своими женами прибывают в Айодхью, и матери в восторге. Следующие двенадцать лет Рама проводит в Айодхье, а затем уходит в лес, следуя приказам Кайкейи. Рама убивает Равану за похищение Ситы, возвращается на трон Айодхьи с Сугрива и Хануман, и Парашурама снова поклонился ему.

Поэтические черты

Фигуры речи

Исчерпывающий список фигур речи, используемых в rībhārgavarāghavīyam, предоставлен Динкаром.[8] Ниже приведены некоторые примеры используемых в эпосе фигур речи.

Аллитерация

Пример использования аллитерации (14.28) из восхваления Ситы Парашурамой состоит из одиннадцати последовательных слов, начинающихся с одной и той же буквы:[9]

О тот, кто дорог Раме, как жизнь, о восхитительный, о сила Рамы, о тот, у кого глаза как лотосы, о царица, о Сита, подари мне самую прекрасную преданность Раме. ॥ 14,28॥

Два примера использования аллитерации в сочетании с Ямака (6.3 и 16.84) встречаются в шестой и шестнадцатой песнях -[10]

Он (Парашурама) соблюдал целибат, соблюдал Дхарму, выполнял свои обязанности и не поступал неправильно [по отношению к кому-либо]. Он ходил (жил) в сердцах добродетельных и никогда не грешил. Он бродил со своим луком, но никогда не причинял вреда [никому]. ॥ 6,3॥

Наблюдая за его Махалакшми, красота лица которого была подобна великолепному лотосу, сияние блеска, Лакшми (процветание) Лакшми (процветание), блеск познания Брахмана, интеллект интеллекта, скромность скромности, земля (носитель) земли и дочь земли, - сказал Рама Лакшмане, отличающиеся хорошими качествами. ॥ 16,84॥

Метафора

В следующем стихе (6.97) поэт описывает, как Сахасрарджуна убит Парашурамой, используя метафору (Рупака) священника, выполняющего огненное жертвоприношение (Яджна).[11]

В великом огненном жертвоприношении битвы - в котором лук был прекрасным ковшом, гнев Парашурамы был огнем, поле битвы было четырехугольным очагом (ведика или жертвенником), крики храбрых воинов были ведическими песнопениями, стрелы Парашурамы были восхитительными подношениями (Тхути), а цари - деревом. Парашурама принес в жертву Сахасрарджуну, как принести в жертву животное. ॥ 6.97 ॥

Каламбур

Ямака это разновидность каламбура на санскрите и пракрите, где одно и то же слово встречается более одного раза, и каждое вхождение слова имеет уникальное значение. Следующий стих (3.26) из третьей песни эпоса имеет те же четыре ступни, но одни и те же слоги обозначают четыре разных значения, по одному на каждой ступне.[12] Такое использование четверного Ямака, охватывающего весь стих, также называется Махаямака.

Тот, кто был очарован Tripuṇḍra и чьим любимым божеством был Рама; тот, кто нес ось блеска украшения [в форме восходящей луны] и кто был доволен этой радостью; тот, кто был защитником носящего бремя Дхармы с силой своего величия; и тот, кто был наделен прибежищем Рамы из-за приятного великолепия бычьего знака, который символизирует праведность. ॥ 3,26॥

Мудра

В образе речи мудры метр, используемый для составления стиха, обозначается использованием его имени в стихе. Эта фигура речи используется в эпосе восемь раз с семью разными метрами, как показано ниже.

СтихМетрЧетвертьДеванагариIASTЗначение слова мудра
8.100Шихарини4निजारामो रामो विलसति महेन्द्रे शिखरिणि॥ниджарамо рамо виласати махендре śikhariṇi॥на горе
11.83Шихарини4जगौ द्यष्टौ भक्त्या रघुतिलककीर्तीः शिखरिणीः॥джагау дьянау бхактйа рагутилакакиртих śikhariṇīḥ॥Шикхарини стихи
12.45Арья1आर्ये रघुवरभार्येārye рагуварабхарьеО благородная женщина!
16.76Срагвини2भव्यनीलाम्बरा स्त्रीवरा स्रग्विणी।бхавьяниламбара стривара срагвини।неся гирлянду
17.97Ārdūlavikrīḍitam4त्रैलोक्ये च विजृम्भितं हरियशःशार्दूलविक्रीडितम्॥trailokye ca vijṛmbhitaṃ hariyaśaḥшардуллавикришитам॥действовать как лев
17.100Притхви4नमोऽस्त्विति समभ्यधाद्रघुवराय पृथ्वीपतिः॥намо'ствити самабхьядхадрагуварайа Притхвипатиоḥ॥земной шар
19.85Пушпитагра4त्रिजगति राम रमस्व पुष्पिताग्राम्॥Триджагати Рама Рамасва Пушпитаграм॥цветущий
20.91Канакаманджари1कनकमञ्जरीकान्तिवल्लरी-Канакаманджариkāntivallarī-золотая лиана

Просоды

Поэт использует целых 40 метров санскрита и пракрита, а именно Ачаладхрити (Гитйарья), Anuṣṭubh, Арья, Индира (Канакаманджари), Индраваджра, Индравамша, Упаджати, Упендраваджра, Уподгата (Малабхарини или же Васантамалика, тип Aupacchandasika), Кавитта, Кириня (Медураданта, тип Сападика), Кокилака (Nārkuṭika), Гитака, Гханакшари, Toṭaka, Дурамила (Двимила, тип Сападика), Додхака, Друтавиламбита, Нагасварупани (Панчачамара), Пушпитагра (тип Aupacchandasika), Притхиви, Prahariī, Бхджангапраята, Маттагаджендра (тип Сападика), Мандакранта, Малини, Ратходдхата, Вамшастха, Васантатилака, Ārdūlavikrīḍita, Калини, Шихарини, Ṭaṭpada, Сундари (Вайталика или же Вайталия), Сурабхи (тип Aupacchandasika), Шрагдхара, Sragvii, Свагата, Харигитака, и Харини.

Короткие слоговые стихи

В седьмой песне «Шрибхаргаварагхавиям» (7.11–7.17) есть семь стихов, составленных с помощью метра Акаладхрити (Гитйарья), состоящего только из коротких слогов на санскрите. Поэт отмечает, что Парашурама превозносит лес Читракуны только короткими слогами из-за чувства смирения.[13] Два примера -

О защитник трех миров; О, избавитель от смертных удовольствий преданных Хари; О тот, чье великолепие воды побеждает сияние сотен лун; О тот, кто делает Нанданавана (лес божеств) преклоняется перед величием его огромных деревьев; О лучший лес среди потомков Рагху, ты сияешь, как плотное сокровище воздержания. ॥ 7,11॥

О обитель наслаждений для мучителя похоти (Шива); О тот, чей безупречный и величественный панегирик воспел тот, у кого лик луны (Рама); О разрушитель [пороков] Калиюги; О тот, кто прославляется [добродетелями] спокойствия, сдержанности и благочестия; О богатство мудрецов; О слуга Рамы; ты великолепен как Чинтамани драгоценный камень. ॥ 7,12॥

Метры пракрита на санскрите

20-я песня состоит из 72 санскритских стихов (20.1–20.72), составленных в метрах пракрита, а именно: Кирина (Медураданта, разновидность сападики), Гханакшари, Дурамила (Двимила, разновидность сападики), Маттагаджендра (разновидность сападикапы), Харигитака. Язык стихов на санскрите, но размеры и правила просодии следуют просодии Пракрита. Примером может служить следующий стих (20.13) из метра Гханакшари, который состоит из 32 слогов на каждой ступне.

О прибежище тех, у кого нет прибежища, о разрушитель страха тех, кто кланяется [тебе], о снявший с себя бремя земли, о возлюбленная дочери земли, о причина удовольствия в преданных, О кормилец из династии солнца, о тот, чьи ноги нежны, как лотос, о искупитель жены брамина (Ахалия), о кормилец трех миров, о убийца из клана демонов О носитель острых стрел, о разрушитель Раваны в битве, о новое облако для птицы Чатака в форме потомка Бхригу (Парашурамы), о Рама, о украшение преданных, наслаждайся моим умом с Ситой. ॥ 20,13॥

Расас

Главный Раса (эмоция или настроение) rībhārgavarāghavīyam - это Вира Раса (эмоция героизма). Как и в ранее сочиненных Махакавьях, в Шрибхаргаварагхавиям есть все восемь Рас, изложенных Бхарата Муни. Эти Расы - Ringāra (эрос и красота), Вира (героизм или храбрость), Хасья (веселье), Раудра (ярость), Каруна (сострадание), Bībhatsa (отвращение), Бхаянака (ужастик), Адбхута (изумление). Помимо этого, у Шрибхаргаварагхавии есть девятый Раса как предложено Mammaṭa - в Шанта Раса (спокойствие) и три новых Раса как - Бхакти (преданность), Ватсала (родительская любовь) и Preyas (люблю).

Как 10-я песнь Шримад Бхагаватам и Балакана из Рамачаритаманасы, двенадцать стихов семнадцатой песни (17.42–17.53) Шрибхаргаварагхавиям используют все двенадцать Рас в одном контексте.[14] Здесь поэт описывает, как двенадцать разных групп людей, собравшихся в Митхиле, смотрят на Раму, каждая из которых испытывает одну из этих двенадцати эмоций. Контекст такой же, как в Рамачаритаманасе.

Односогласные стихи

В rībhārgavarāghavīyam есть три стиха, составленные с использованием только одного согласного (Эакшаришлокас). Три экакшаришлока находятся в 20-й песне «Шрибхаргаварагхавиям» (20.92–20.94).[15]

Верховный Бог (каḥ) (Рама) [сияет] на [обоих] землях (Кау) И в Сакеталока (ke); от него доставляет удовольствие вселенная и звуки павлина (kekakekākaḥ); он получает удовольствие и блаженство в карканье [Какабхушуни] ворона (какакакакаках); от него удовольствие для всех миров (каках); для него боль [изгнания] - удовольствие (каках); его ворона ([Какабхушуни]) заслуживает похвалы (каках); от него есть удовольствие для Брахма (каках); он взывает [к преданным] (каках); от него есть удовольствие для Кука или Сита (Кукамах); он взывает к [Какабхушуни] ворона (какаках); и от него - мирские плоды и блаженство освобождения (Кука). ॥ 20.92 ॥

О тот, у кого была боль по голове [Джаянта] ворона (какакака); О тот, от кого удовольствие [все] существа (кака); пожалуйста, приходите, пожалуйста (Ака Ака); О тот, кто приносит удовольствие Сите (Кукака); пожалуйста, приходите (ака); О тот, от кого доставляет удовольствие вселенная (кака); пожалуйста, приходите (ака); О, лорд (ка); О тот, кто приглашает к себе тех, кто находит удовольствие в [смертном] мире (кукака); пожалуйста, приходите, пожалуйста (Ака Ака); О тот, от кого удовольствие обоим Брахма и Viṣṇu (кака); пожалуйста, приходите (ака); О тот, от кого есть радость на земле (каука); пожалуйста, приходите, пожалуйста (Ака Ака); О тот, кого злая ворона призывает [для защиты] [Джаянта] (кукуакака), [пожалуйста, приходите]. ॥ 20,93॥

О, игривая с прядью колышущихся волос (lolālālīlala); О тот, кто никогда не меняется (алола); О тот, чей рот полон слюны во время игр [в детстве] (līlālālālālālala); О тот, кто принимает богатство земли (Сита) в игре [ломает лук Шивы] (лелелела); О тот, кто разрушает множество мирских желаний смертных (лалалила); О дитя [форма Рамы] (лала); О тот, кто разрушает изменчивую природу существа (лолила); [может быть, вы когда-нибудь] порадуйте [в моей голове] (лалала). ॥ 20.94 ॥

Сравнение с другими санскритскими эпосами

Некоторые особенности эпоса по сравнению с предыдущими махакавьями приведены ниже.

ЭпосКомпозиторДатированоКоличество песенКоличество стиховКоличество используемых метровСлово в конце каждой песни
КумарасамбхавамКалидаса5 в. CE86138—
БхатикавьямБхати7 в. CE211602——
РагхувамшамКалидаса5 в. CE19157221—
KirātārjunīyamБхарави6 в. CE18104012Лакшми
ШишупалавадхамMāgha7-8 вв. CE20164516Шри
НайшадхиячаритамШрихарна12 в. CE22282819Nisargojjvala
RībhārgavarāghavīyamРамабхадрачарья21 в. CE21212140Шри

Прием

Поэт, которого Сомнатх Чаттерджи представляет Вани Аланкарана Пураскара для эпоса

Критический ответ

Абхирадж Раджендра Мишра, бывший вице-канцлер Университет Сампурнана и санскрита и лауреат премии Сахитья Академи на санскрите, во введении к эпосу пишет, что в эпоху, когда санскрит является редким явлением, несколько произведений в недавнем прошлом были опубликованы как эпосы, лишенные традиционных черт санскритского махакавья. и во многих местах есть грамматические ошибки. Он считает Шрибхаргаварагхавийам исключением. Далее он говорит, что это эпос, питающий традицию Ṛṣis, и этим произведением благословлена ​​современная санскритская литература.[16]

Йогешчандра Дубей, профессор и заведующий кафедрой санскрита в Университете Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов,[17] пишет в Примечании издателя в начале книги, что считает Шрибхаргаварагхавийам еще более особыми качествами и особенностями, чем эпические произведения Маххи, Бхарави, Шрихарны и Калидасы.[18] В конце «Примечания издателя» он представляет метафору:[19]

В Праяге в форме этого эпоса есть Тривени Сангама Gagā в форме Лагхутрайи и Ямуна в форме Брихаттрайи, с Сарасвати в форме речи Рамбхадрачарьи.

Доктор Вагиш Динкар, профессор и заведующий кафедрой санскрита в R.S.S. PG College (Газиабад ),[20] и автор критики эпоса под названием Rībhārgavarāghavīyam Mīmāṃsā, пишет в заключение своей критики, что Шрибхаргаварагхавиям достоин того, чтобы Брихаттрайи считали его Чатунайи (квартетом).[21]

Эпос «Шрибхаргаварагхавиям» демонстрирует оживление сущности Вед, и, составив его, Рамбхадрачарья добьется вечной славы, как Калидаса и Туласидаса. ... Этот лучший из лучших эпосов способен дополнить ранее составленные произведения Трайи по номенклатуре Чатунаи.

В других местах, в ссылках на награды и в средствах массовой информации, работа была описана как покоряющий время и выдающийся.[1][22]

Признание и награды

С 2002 года поэт был удостоен нескольких наград за сочинение эпоса. Среди них -

Примечания

  1. ^ а б c d "वाचस्पति पुरस्कार २००७" [Премия Вачаспати 2007] (PDF) (на хинди). Фонд К. К. Бирла. Архивировано из оригинал (PDF) 13 июля 2011 г.. Получено 8 марта, 2011.
  2. ^ а б "Награды Сахитья Академи 2005". Национальный портал Индии. 2005. Архивировано с оригинал 9 апреля 2011 г.. Получено 24 апреля, 2011.
  3. ^ Динкар 2008, стр. 127.
  4. ^ а б c Рамбхадрачарья 2002, стр. ха-га.
  5. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. тха.
  6. ^ Динкар 2008, стр. 116.
  7. ^ Динкар 2008, с. 116–127.
  8. ^ Динкар 2008, с. 186–187.
  9. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. 317.
  10. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. 119 377.
  11. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. 139.
  12. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. 56.
  13. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. 141–143.
  14. ^ Динкар 2008, стр. 233.
  15. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. 481–485.
  16. ^ Рамбахдрачарья 2002, Введение: ... महाकाव्यान्यद्यापि भूयस्त्वेन प्रणीयन्ते। परन्तु न क्वचिल्लक्ष्यन्ते काव्यगुणाः। व्याकरणदोषाः पदे पदे मनःक्लेशान् जनयन्ति। ... मन्ये श्रीभार्गवराघवीयमहाकाव्यमिदं तस्य विपर्ययस्यापवादो भविष्यति। ... परन्तु महाकाव्यमिदमार्षपरम्परां पुष्णाति। ... धन्यतामुपयाति रचनयाऽनयाऽर्वाचीनसंस्कृतसाहित्यम्।
  17. ^ «Факультеты». Университет Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов. Получено 5 июня, 2011.
  18. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. бха: माघे किराते ननु नैषधीये रघौ कुमारेऽपि च ये विशेषाः। तेभ्योऽधिकाः जाग्रति रामभद्राचार्योद्भवे भार्गवराघवीये॥ (Какие бы особые качества ни были в работе Магхи, в Киратарджунии, в работе Найшадхия, в работе Рагху и в работе Кумара - больше, чем они проявляются в этой зарождающейся работе Шрибхаргаварагхавиям Рамбхадрачарьи)
  19. ^ Рамбхадрачарья 2002, стр. бха: लघुत्रयीबृहत्त्रय्योर्गङ्गायमुनयोरिव। रामभद्रसरस्वत्या सङ्गमोऽस्मिन् प्रयागके॥
  20. ^ "Факультет". RSS (PG) Колледж. Получено 25 мая, 2011.
  21. ^ Динкар, стр. 278: श्रीभार्गवराघवीयम् महाकाव्य वेदार्थ के उपबृंहण का उत्तम निदर्शन है, इसकी रचना करके महाकवि जगद्गुरु श्रीरामभद्राचार्य कालिदास एवं तुलसीदास तरह-अमर यशःशरीर के भागी होंगे। ... यह उत्तमोत्तम महाकाव्य पूर्वविरचित त्रयी को "चतुष्टयी" संज्ञा से सनाथ करने में सक्षम है।
  22. ^ «Рамбхадрачарья выбран для Вачаспати Пураскар'". Объединенные новости Индии. 19 февраля 2008 г.. Получено 11 июня, 2011.
  23. ^ Корреспондент ХТ (20 февраля 2008 г.). «Объявлены награды Фонда Бирла». Hindustan Times. Получено 16 мая, 2011.
  24. ^ Лок Сабха, Офис спикера. «Речи». Получено 8 марта, 2011.

Рекомендации

  • Динкар, доктор Вагиш (2008). Rībhārgavarāghavīyam Mīmāṃsā [Исследование rībhārgavarāghavīyam] (на хинди). Дели: Дешбхарти Пракашан. ISBN  978-81-908276-6-9.
  • Рамбхадрачарья, Свами (30 октября 2002 г.). Śrībhārgavarāghavīyam (Saṃskṛtamahākāvyam) [Śrībhārgavarāghavīyam (эпическая санскритская поэма)] (на санскрите). Читракута, Уттар-Прадеш, Индия: Университет Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов.

внешняя ссылка