Мухи - The Flies

Для использования в других целях см. Мухи (значения).

Мухи (Французский: Les Mouches) - это игра Жан-Поль Сартр, написанный в 1943 году. Это адаптация Электра миф, ранее использовавшийся Греческие драматурги Софокл, Эсхил и Еврипид. В пьесе рассказывается история Орест и его сестра Электра в их квест отомстить за смерть своего отца Агамемнон, король Аргос, убив свою мать Клитемнестра и ее муж Эгистос, который свергнул и убил его.

Сартр включает экзистенциалист тема пьесы, где Электра и Орест вступают в битву с Зевс и его Фурии, которые являются богами Аргоса и центральной фигурой самоотверженных религиозных ритуалов. Это приводит к страху и недостатку автономия для поклонников Зевса, живущих в постоянном стыде за свои человечество.

Синопсис

Акт 1

Орест сначала прибывает как путешественник со своим учителем / рабом и не ищет участия. Орест путешествовал в поисках себя. Он входит в историю больше как подросток с девичьим лицом, не знающий своего пути или ответственности. Он входит в город и представляется как Филебус («любитель молодости»), чтобы скрыть свою истинную личность. Зевс последовал за Орестом в его путешествии и, наконец, приближается к нему в Аргосе, представившись как Деметриос ("посвященный Деметра ", богиня, которая на самом деле была родной сестрой Зевса). Орест явился накануне дня мертвых, дня траура в память об убийстве Агамемнона пятнадцатью годами ранее. Ни одного горожанина, кроме одного афазный "идиот мальчик «будет говорить с Орестом или его наставником, потому что они незнакомцы, а не скорбящие, раскаявшиеся или одетые во все черное. Орест встречает свою сестру Электру и видит ужасное состояние, в котором находятся и она, и город. Электра рассматривается как служанка после того, как ее мать и Эгис убили ее отца. Она жаждет отомстить и отказывается оплакивать грехи и смерть Агамемнона или горожан.

Акт 2

Орест отправляется на церемонию мертвых, где Эгистос отпускает разгневанные души на один день, где им разрешается бродить по городу и мучить тех, кто обидел их. Горожане должны приветствовать души, усаживая их за столы и приглашая их в свои постели. Горожане видели свою цель в жизни - постоянно оплакивать свои «грехи» и раскаяться в них. Электра, опоздав на церемонию, танцует на вершине пещеры в белом платье, что символизирует ее молодость и невинность. Она танцует и кричит, чтобы объявить о своей свободе и осудить ожидание скорби по чужой смерти. Горожане начинают верить и думать о свободе, пока Зевс не посылает противоположный знак, чтобы удержать их и удержать Ореста от противостояния нынешнему королю.

Орест и Электра объединяются и в конечном итоге решают убить Эгиста и Клитемнестру. Зевс посещает Эгиста, чтобы рассказать ему о плане Ореста и убедить его остановить его. Здесь Зевс раскрывает две тайны богов: 1) люди свободны и 2) когда они свободны и осознают это, боги не могут прикоснуться к ним. Тогда это становится делом между мужчинами. Церемония мертвых и ее басня позволили Эгисту сохранять контроль и порядок в городе, внушив им страх. Эгистос отказывается сопротивляться, когда ему противостоят Орест и Электра. Орест убивает Эгиста, а затем он один идет в спальню Клитемнестры и убивает и ее.

Акт 3

Орест и Электра бегут в храм Аполлона, спасаясь от людей и мух. В храме фурии ждут, пока Орест и Электра покинут святилище, чтобы фурии могли атаковать и мучить их. Электра боится своего брата и пытается избежать ответственности за убийства. Она пытается избежать чувства вины и раскаяния, утверждая, что она только мечтала об убийстве в течение 15 лет, как форма освобождения, в то время как Орест - настоящий убийца. Орест пытается удержать ее от прослушивания Фурий, которые убеждают ее покаяться и принять наказание.

Зевс пытается убедить Ореста искупить свое преступление, но Орест говорит, что он не может искупить то, что не является преступлением. Зевс говорит Электре, что он пришел спасти их, и с радостью простит и отдаст трон братьям и сестрам, если они покаются. Орест отказывается от престола и имущества убитого им человека. Орест чувствует, что спас город, сняв пелену с их глаз и предоставив им свободу. Зевс говорит, что горожане ненавидят его и ждут, чтобы убить; он один. Сцена в храме Аполлона представляет собой решение между Божьим законом и самозаконием (автономией). Зевс указывает, что Орест чужд даже самому себе. Сартр демонстрирует Ореста. подлинность заявив, что, поскольку его прошлое не определяет его будущее, Орест не имеет установленной идентичности: он свободно создает свою идентичность заново в каждый момент. Он никогда не может узнать, кто он такой, потому что его личность меняется от момента к моменту.

Орест по-прежнему отказывается отрицать свои действия. В ответ Зевс рассказывает Оресту о том, как он сам упорядочил вселенную и природу, основываясь на добре, и, отвергнув это добро, Орест отверг саму вселенную. Орест принимает свое изгнание от природы и остального человечества. Орест утверждает, что Зевс не царь людей, и ошибся, когда дал им свободу - в этот момент они перестали находиться под властью бога. Орест объявляет, что освободит горожан от их угрызений совести и возьмет на себя всю их вину и «грех» (автор ссылается на Иисус Христос ). Здесь Орест несколько иллюстрирует сверхчеловека Ницше, показывая горожанам его способность преодолевать жалость. Электра преследует Зевса и обещает ему покаяние.

Когда Электра отвергает свое преступление, Орест говорит, что она навлекает вину на себя. Вина возникает из-за неспособности принять ответственность за свои действия как продукт своей свободы. Отвергнуть свои действия - значит согласиться с тем, что изначально совершать такие действия было неправильно. Поступая так, Электра отказывается от своей способности свободно выбирать свои собственные ценности (для Сартра, акт недобросовестность ). Вместо этого она принимает ценности, которые ей навязывает Зевс. Отвергая убийства Клитемнестры и Эгиста, Электра позволяет Зевсу определять ее прошлое за нее. Она отказывается от своей свободы, позволяя своему прошлому обрести значение, которое она не придала ему сама, и в результате она становится связанной со смыслом, исходящим не от нее. Электра может выбрать, как Орест, рассматривать убийства как правильные и, следовательно, отвергать чувство вины. Вместо этого она позволяет Зевсу сказать ей, что убийства были неправильными, и вовлечь ее в преступление.

Фурии решают оставить ее в покое, чтобы дождаться ослабления Ореста, чтобы они могли напасть на него. Входит Наставник, но Фурии не пропускают его. Орест приказывает ему открыть дверь, чтобы он мог обратиться к своим людям. Орест сообщает им, что он взял на себя свои преступления и что они должны научиться строить для себя новую жизнь без сожалений. Он хочет быть королем без королевства и обещает уйти, забрав с собой их грехи, их мертвых и их мух. Рассказывая историю крысолова, Орест уходит на свет, а Фурии преследуют его.

Символы

Зевс (греческий) / Юпитер (римский) - главный антагонист в пьесе Зевс представлен в экспозиция как «бог мух и смерти», хотя он традиционно ассоциируется с небом, молнией, громом, законом, порядком и справедливостью.

Орест (Филибус) - мажор пьесы главный герой, он брат Электры и сын Агамемнона.

Электра - сестра Ореста и дочь Агамемнона.

Агамемнон - бывший царь Аргоса и отец Ореста и Электры, Агамемнон был убит Эгистом до начала повествования. Желание Ореста отомстить за смерть своего отца - главное сюжетное устройство в спектакле.

Клитемнестра - жена Эгиста и мать Ореста и Электры.

Эгистос - муж Клитемнестры.

Фурии - также известные как Эринии или «адские богини», Фурии служат силовиками Зевса в Аргосе и наказывают тех, кто дает ложные клятвы.

Фон

В 1941 году Сартр и Симона де Бовуар посетил спектакли постановки Просящие девы, в котором Ольга Косакевич была часть.

"Это было во время производства Просящие девы что Сартр задумал написать пьесу сам. Обе Ольги [т.е. Ольга Косакевич и еще одна женщина по имени Ольга] сыграли в ней роли. . . . Во время репетиций они спрашивали [продюсера-постановщика пьесы Жана-Луи Барро], как добиться действительно первоклассной роли. «Лучше всего, - ответил он, - было бы попросить кого-нибудь написать для вас пьесу». И Сартр подумал: «Почему бы мне не быть тем». Он написал и поставил пьесу в Шталаге под названием Бариона: якобы темой этой «мистерии» было рождение Христа, но на самом деле драма была сосредоточена на римской оккупации Палестины, и его товарищи по заключению быстро поняли намек. В канун Рождества они аплодировали пропаганде Сопротивления. В то время Сартр думал, что настоящая функция театра - обратиться к тем, кто разделяет с драматургом общие затруднения. Это «общее затруднительное положение» было тем, с которым французы сталкивались повсюду, ежедневно подвергаясь нападениям со стороны немецкой и вишистской пропаганды, призывающей их к покаянию и подчинению; театр мог бы стать средством напоминания им о бунте и свободе. Он начал искать сюжет, который был бы одновременно технически не вызывающим возражений и прозрачным, и его последствиями ».[1][2]

Спустя годы Сартр заявил: «Настоящая драма, драма, которую я хотел бы написать, - это драма террориста, который, устроив засаду на немцев, становится орудием казни пятидесяти заложников».[3] Известный биограф Сартра Анни Коэн-Солаль рассматривает это заявление как намек на серию событий, произошедших в оккупированном Париже в 1941 году: немецкий офицер был убит в метро Барбес, и в ответ немецкие военные казнили восемь заключенных в сентябре, а затем 98. заключенные в октябре.[4] Однако немецкие цензоры запретили бы такую ​​пьесу, поэтому Сартр был вынужден искать другие сюжеты. Он остановился на идее использовать историю Атридов как средство передвижения.[5] Де Бовуар говорит, что первый акт был вдохновлен городом Эмборио, «деревней на Санторине, которая представила нам такую ​​зловещую атмосферу, когда мы впервые достигли ее [во время отпуска] - все эти пустые, закрытые ставнями дома под пылающим светом. полуденное солнце ". [6] Она также говорит, что, прочитав книгу об этрусках, рассказала Сартру о похоронных церемониях этрусков, и он нашел в этом вдохновение для второго акта.[7]

Философия Сартра

Один ученый объяснил связь между Мухи и философия Сартра так:

«Пьеса исследует ключевые экзистенциальные темы свободы и ответственности через радикальное превращение Филеба, миролюбивого интеллектуала, в Ореста-воина. Человек может быть не подготовлен к нынешним кризисам из-за своего прошлого опыта, но тем не менее недобросовестность чтобы он заявил: «Я не был предназначен для этого» или «Этого не должно происходить со мной». Орест сопротивляется недобросовестности и добивается подлинность Поднявшись на требования своих обстоятельств и полностью осознав свое пребывание в ситуации ". [8]

Идея свободы Сартра конкретно требует, чтобы бытие для себя не было ни бытием для других, ни бытием в себе. Бытие для других происходит, когда люди принимают мораль, навязываемую им другими. Бытие в себе возникает, когда люди не отделяют себя от объектов природы. Зевс представляет собой моральную норму, Добро и Природу. Свобода - это не способность физически делать все, что угодно. Это способность мысленно интерпретировать собственную жизнь для себя - определять себя и создавать собственные ценности. Даже раб может интерпретировать свою жизнь по-разному, и в этом смысле раб свободен.

Мухи также показывает эффект Ницше на Сартре. Орест представляет идею сверхчеловек, как описано в таких работах, как Так говорил Заратустра; способность освободить свой разум от догм и впечатлений других и вместо этого думать на более высоком уровне. Подобно Заратустре, Орест чувствует, что должен «спуститься» к людям и открыть им глаза (хотя, в отличие от Заратустры, Орест делает это из сострадания). Обсуждая Зевса, Орест также говорит о том, что он находится «вне» морального ига, которое другие позволяют им наложить - идея, явно обсуждаемая в За гранью добра и зла, и неявно описано в других работах Ницше. Орест не связан ложной дихотомией «добро» и «зло», а вместо этого принимает то, что было сделано, предпочитая сосредоточиться на настоящем и будущем.

Сартр продолжил традицию двадцатого века кровосмесительного флирта между Электром и Орестом в «Les Mouches». Этот флирт можно понять как проявление сартровского фактичность, возможно, вдохновленный кровосмесительными братьями и сестрами Андре Жида Œdipe и философски мотивированы общей антипатией Жида и Сартра к теории вытеснения Фрейда. [9]

История производства

Мухи Впервые был произведен в Париже летом 1943 года.[4] Спектакль шел в Театре де ла Сите.[10] Сартру пришлось заставить немецких цензоров одобрить пьесу, потому что Париж был оккупирован немецкой армией.[10] Скульптор был нанят для создания «больших каменных блоков», а также декораций, масок и статуй; также было использовано большое количество статистов.[11] Во время одной из репетиций к Сартру подошел молодой человек и представился; им оказался Альбер Камю.[12] Спектакль посетило мало, и критики тепло приняли его.[2] Симона де Бовуар оценила эффективность и прием пьесы следующим образом: «Невозможно было ошибиться в значении пьесы; слово« свобода », выпавшее изо рта Ореста, разорвалось на нас, как бомба. Pariser Zeitung увидел это очень ясно и сказал так, хотя в то же время взял на себя благосклонность пьесы. Мишель Лейрис похвалил Мухи в подпольном издании Les Lettres Francaises, и подчеркнул его политическое значение. Большинство рецензентов сделали вид, что не заметили никаких подобных намеков; они бросились в пьесу злобно, но, как они утверждали, чисто литературно. . . "[12]

После первого небольшого производства в США на Колледж Вассар в начале апреля 1947 года спектакль получил Нью-Йорк дебют в Театре «Президент» 16 апреля 1947 года. Режиссер Драматическая мастерская, Режиссер-эмигрант из Германии Эрвин Пискатор. Нью-Йорк Таймс' критик Лестер Бернштейн благосклонно отреагировал на спектакль и его постановку:

В искусной постановке «Драматической мастерской» эта драматическая история пьесы полностью учтена за счет использования нескольких театрально эффективных приемов, в том числе подъемника занавеса из кинохроники, изображающего нацистский расцвет.[13]

По сравнению с Орестеей

Мухи также является современным взглядом на трилогию Эсхила, Орестея. Хотя Сартр сохраняет многие аспекты оригинальной истории Эсхила, он корректирует пьесу, чтобы соответствовать своим взглядам, с сильными темами свободы от психологического рабства. Больше всего он сосредотачивается на второй пьесе в трилогии Орестеи, ссылаясь только на первую пьесу, Агамемнон, с упоминанием Клитемнестры и Эгиста смерти Агамемнона. Сюжет третьей пьесы, Евмениды также исключен, потому что в этой пьесе Совет старейшин освобождает Ореста от его грехов, но поскольку Сартр изображает Ореста безжалостным, он не может включить эту сюжетную линию в свою пьесу, не изменив свою сюжетную линию. В отличие от Эсхила Носители возлияния, где месть является одной из главных тем пьесы, Орест Сартра убивает Эгиста и Клитемнестру не ради мести или потому, что это было его судьбой, а ради людей Аргоса, чтобы они могли освободиться от своих порабощение. Сартр хочет подчеркнуть тот факт, что Орест принимает это решение сам, без помощи или руководства каких-либо внешних сил, что контрастирует с Орестом в Носители возлияния, который во многом полагается на руководство богов. Сартр даже преуменьшает характер Клитемнестры, так что матриубийству уделяется гораздо меньше внимания, чем в версии Эсхила. В то время как Электра испытывает чувство вины после смерти Клитемнестры, Орест не испытывает угрызений совести за убийство своей матери, поэтому его отношения с ней не очень важны. Представление Фурий Сартром отличается от изображения Эсхила тем, что вместо попытки отомстить за совершенные преступления они пытаются вызвать чувство вины у тех, кто их совершил. Сартр делает это, чтобы еще раз подчеркнуть важность послушания; он хочет доказать, что угрызения совести следует испытывать только в том случае, если кто-то считает совершенное действие неправильным. Действуя так, как он считает праведным, и убивая короля и королеву, Орест берет на себя ответственность за свои действия, не испытывая к ним никакого раскаяния.

Адаптации

Рекомендации

  1. ^ Симона де Бовуар, Расцвет жизни (первое английское издание 1962 г.), стр. 385-86.
  2. ^ а б Энни Коэн-Солал, Жан-Поль Сартр: Жизнь (1987), стр. 183.
  3. ^ Коэн-Солал (1987), стр. 182, цитируя Сартр о Театре (1976), стр. 188.
  4. ^ а б Коэн-Солал (1987), стр. 182.
  5. ^ де Бовуар (1962), стр. 392.
  6. ^ де Бовуар (1962), стр. 246, 394.
  7. ^ де Бовуар (1962), стр. 402.
  8. ^ Гэри Кокс, Сартр и художественная литература (2009), стр. 131.
  9. ^ Олив, Питер (2019). «Новое изобретение варвара: Электра, кровосмешение братьев и сестер и эллинизм двадцатого века». Журнал классических приемов. 11 (4): 417–419. Дои:10.1093 / crj / clz012. ISSN  1759-5142.
  10. ^ а б Коэн-Солал (1987), стр. 184.
  11. ^ де Бовуар (1962), стр. 426.
  12. ^ а б де Бовуар (1962), стр. 427.
  13. ^ Лестер Бернстайн: критика Мухи, в: Нью-Йорк Таймс, 18 апреля 1947 г., ср. Томас Джордж Эванс: Пискатор в Американском театре. Нью-Йорк, 1939–1951. Анн-Арбор: University of Wisconsin Press, 1968, стр. 298.

Источники

Выхода нет (Huis Clos)
Мухи (Les Mouches)
Грязные руки (Продажа Les Mains)
Уважительная проститутка (Почтение Путена).