Древние кельтские женщины - Ancient Celtic women

Кельтская супружеская пара (Вельфниц-Лендорф, Kärnten )

В позиция из древние кельтские женщины в их обществе нельзя определить с уверенностью из-за качества источников. С одной стороны, великая женщина Кельты известны из мифологии и истории; с другой стороны, их реальный статус в кельтском племенном обществе, где доминировали мужчины, был ограничен социально и юридически. И все же кельтские женщины были несколько лучше наследование и брачный закон чем их Греческий и Римский современники.

Наши знания о положении кельтских женщин на материковой части Европы почти полностью получены от современных греческих и римских авторов, которые рассматривали кельтов как варвары и написал о них соответственно. Информация о Кельтские женщины Британских островов происходит из древних рассказов о путешествиях и войнах, и, возможно, из устных мифов, позже отраженных в Кельтская литература христианской эпохи. Письменные отчеты и сборники этих мифов известны только с раннего средневековья.

Археология обнаружила кое-что о кельтской женщине с помощью артефактов (особенно могильных предметов), которые могут дать ключ к разгадке их положения в обществе и материальной культуре. Рельефы и скульптуры кельтских женщин в основном известны с Галло-римская культура. Последовательный матриархат, который был приписан кельтским женщинам Романтичный авторы 18-19 веков и 20 века феминистка авторов, не подтверждено достоверными источниками.

Продолжительность и степень кельтской культуры

Основная статья: Кельты
Распространенность кельтского народа и языка:
  Площадь Гальштатская культура в 6 веке до нашей эры.
  Великая кельтская экспансия, около 275 г. до н. Э.
  Лузитания (Кельтское поселение неизвестно)
  Ареал кельтских языков сегодня

Кельты (Древнегреческий Κέλτοι Келтой; латинский Кельты, Галли, Галац) были племенами и племенными конфедерациями древней Европы, которые проживали в Западной и Центральной Европе в Поздний бронзовый век и рано Железный век (в Гальштатская культура ). в Период Ла Тена они расширились за счет миграции и культурной передачи Британские острова, северный Иберия, то Балканский полуостров и Малая Азия. Греки и римляне обычно называли районы под кельтским владычеством Κελτική или Celticum.[1] У них была относительно однородная материальная культура (особенно в Период Ла Тена ) и нематериальной культуры (обычаи и нормы), которые отличались от соседних народов, как Итальянцы, Этруски, Иллирийцы, Греки, Иберы, Немцы, Фракийцы и Скифы.[2]

Кельтский материк характеризовался этой культурой с c. Не ранее 800 г. до н.э., примерно до V века нашей эры (конец Римское правило в кельтской сфере и Христианизация Ирландии ). Утверждения некоторых кельтских ученых о том, что следы кельтской культуры видны уже во втором тысячелетии до нашей эры, противоречивы. В Постримская Британия, Кельтская культура и правление продолжались, пока не были вытеснены на окраины острова после прибытия Англосаксы. В Ирландия Кельтская культура оставалась господствующей еще дольше.[2]

Лингвистически кельты были объединены как носители Кельтские языки, которые были и остаются Индоевропейские языки наиболее близок к Немецкий и латынь с четкими общими чертами.[3]

Женщины в кельтском обществе

Ссылки на кельтских женщин не только редки, но и исключают[требуется разъяснение ] средневековые первоисточники от жителей Бретань, Уэльс, Ирландия и Шотландия, заимствованы из писаний греческих и римских соседей кельтов. Кроме того, подавляющее большинство этих источников относятся к I веку до нашей эры и первому веку нашей эры. Однако главная проблема заключается в том, что термин «кельтский» охватывает такую ​​огромную территорию, от Ирландии до Анатолия; нет никаких оснований ожидать, что положение женщин было одинаковым на всей территории. Следовательно, исходный материал должен быть уточнен археологическими свидетельствами, которые, однако, могут ответить только на определенные вопросы.

Свидетельство

Археология

Vix Krater, импортированный греческий сосуд для смешивания вина, найденный в знаменитой могиле "Леди Викс"

Археологические находки почти полностью представляют собой захоронения; в Гальштатская культура область, которая является ареалом распространения этого культурного материала, особенно на Дюррнберг возле Hallein, этот материал можно определить как кельтский уже в позднюю гальштатскую фазу (шестой век до нашей эры). Погребальный инвентарь женских погребений указывает на культурный обмен с южной Европой, особенно с Северной Италией. Эсте и Виллановские культуры.[4]

Женские захоронения связаны с определенным погребальным инвентарем, таким как гребни, зеркала, туалетные принадлежности (кусачки для ногтей, пинцет, ушные ложки.[5]), вращающиеся мутовки (маховик шпиндель, инструмент для изготовления пряжи,[6]) керамические сосуды, ожерелья, серьги, заколки, накидки, перстни, браслеты и другие украшения. В подавляющем большинстве захоронений нет инвентаря, учитывающего гендерную принадлежность, но там, где такие предметы находят, они почти всегда принадлежат женским могилам.[7]

В Vix Grave из современной Франции - самое известное богатое женское захоронение, но есть еще несколько значительных. В Vix Grave огромная бронза Кратер или была найдена миска для смешивания, что свидетельствует о высоком статусе похороненной здесь женщины. Он был построен в греческой мастерской, его высота составляет 1,6 м, он весит более 200 кг и имеет объем 1100 литров, что делает его самым большим металлическим сосудом, сохранившимся в древнем мире.[8] В восьми могилах кремации из Франкфурт Рейн-Майн из среднего и позднего периода Ла Тена, когда были молодые девушки, были обнаружены статуи собак размером от 2,1 до 6,7 см в длину. Они были сделаны из струя, глина, стекло и бронза; их цель, будь то амулет, вотивный подарок или игрушка, не может быть определена.[9] Есть свидетельства того, что в ранние кельтские периоды богатые торс из драгоценных металлов в основном носили женщины; позже это изменилось.

Другой пример богато обставленной женской могилы - могильная камера некрополь из Гёблинген-Носпельт (Люксембург ), содержащую амфору с рыбным соусом (Гарум рыбный соус из Гадес была широко популярной пищевой приправой), бронзовая кастрюля с сетчатой ​​крышкой, бронзовый котел, две бронзовые тазы с бронзовым ведром, Terra sigillata тарелка, несколько глиняных чашек и кувшинов, зеркало и восемь фибулы.[10]

Археологические находки XIX века часто интерпретировались в свете современных представлений о гендере без учета различий между современной и древней культурами. Гендерные роли считались неизменными, и, соответственно, могильный инвентарь определялся как «мужской» или «женский» без двусмысленности. Только когда появилась возможность определять пол человеческих останков с помощью остеологического анализа, этот подход оказался чрезмерно упрощенным.[11]

Литературные источники

Письменные свидетельства впервые переданы греками: историком и географом. Гекатей Милетский (Перигезис), мореплаватель и исследователь Пифей Массилии (На берегу океана) (обе эти работы сохранились лишь фрагментарно), географ и этнолог Геродот (Истории ) и эрудит Посейдоний (Об океане и его проблемах). Ничего из работ Посейдония не сохранилось напрямую; он передается только в виде цитат других авторов, таких как Юлий Цезарь s (Commentarii de Bello Gallico ). Другие греческие писатели включают Диодор Сицилийский (Bibliotheke), которые использовали более старые источники, Плутарх (Мораль), занявшего позицию о роли женщины, и Страбон (География), который расширил работу Полибий (Истории) через личные путешествия и исследования.

Среди работ римских историков - универсальная история Помпей Трог (Филиппинская история), который выживает только в воплощении[требуется разъяснение ] из Марк Юниан Иустин. Как сам галл (принадлежал к Vocontii племя), Трогус передал бы большую часть своей информации из первых рук.[2] Тацит (Анналы ) описал Британию и ее завоевание римлянами; Аммиан Марцеллин (Res Gestae) служил солдатом в Галлии; Ливи (Ab Urbe Condita) сообщил о кельтской культуре; Светоний (Жития Цезарей) также был римским чиновником и описывает галльские войны Цезаря; и сенатор и консул Кассий Дио (Римская история) рассказал о кампании против кельтской королевы Boudicca. Юлий Цезарь изобразил образ кельтов в своей Беллум Галликум, ориентированный прежде всего на собственные внутриполитические цели.[12]

Среди более поздних историков есть также Джеральд Уэльский кто родился в Камбро-нормандский семьи в 12 веке и составил важный отчет по истории и географии Британских островов.

Социальная позиция

Гробница принцессы Рейнхейма

Женщины как светские и религиозные лидеры

Социальное положение женщин различалось в зависимости от региона и периода времени. Кельтские могилы "принцесс" на материке Бад-Дюркхайм,[14] Reinheim,[15] Waldalgesheim[16] и Vix показывают, что женщины могут занимать высокие социальные должности; но неясно, было ли их положение результатом их семейного положения. Таким образом, современные авторы называют их одновременно «дамами» и «принцессами».[17] В колесница найден в могиле элитного человека женского пола в Mitterkirchen im Machland сопровождается ценными товарами, подобными перечисленным выше.[18] Плутарх[19] называет женщин Цизальпийская Галлия как важные судьи в спорах с Ганнибал. Цезарь[20] подчеркивает «власть жизни и смерти» мужей над женой и детьми. Страбон [21] упоминает кельтское племя, в котором «мужчины и женщины танцуют вместе, держась за руки», что было необычно для средиземноморских народов. Он заявляет, что положение полов по отношению друг к другу «противоположно ... тому, как у нас».[22] Аммиан Марцеллин,[23] в своем описании нравов и обычаев галлов описывает фурор героик[24] (героическая ярость) Галльский женщины, «большие как мужчины, с горящими глазами и оскаленными зубами».[25]

Недавние исследования поставили под сомнение значение заявлений этих древних авторов.[26] Положение кельтских женщин могло измениться, особенно под влиянием римской культуры и права, которые считали мужчину главой своей семьи.[27]

Британские женщины-правители, как Boudicca и Картимандуа, рассматривались как исключительные явления; положение короля (Прото-кельтский * буровые установки) - в Галлии, которую в основном заменяли двумя избранными вождями племен еще до времен Цезаря, обычно занимал мужской пост.[28] Женщины-правительницы не всегда получали всеобщее одобрение. Таким образом, согласно Тациту, Brigantes "подстрекаемый стыдом быть в ярости под женщиной"[29] восстал против Картимандуа; ее семейные разногласия с мужем Венуций и поддержка, которую она получила от римлян, вероятно, сыграла важную роль в сохранении ее власти. С другой стороны, он говорит о Боудикке до ее решающего поражения: «[Британцы] не делают различий по признаку пола в своих лидерах».[30]

Будь кельтской принцессой Ономарис (Ὀνομαριξ), упомянутый в анонимном Tractatus de Mulieribus Claris in bello («Счет женщин, отличившихся на войне»), был реальным, сомнительным. Она должна была взять на себя руководство, когда из-за голода не могли найти мужчин, и повела свое племя с древней родины через Дунай и в Юго-Восточную Европу.[31]

В более поздние времена известны женские культовые функционеры, такие как кельтские / германские провидцы. Веледа[32] которая была интерпретирована некоторыми кельтологами как друид.[33]). кельтская друида [де ]es, который пророчествовал римским императорам Александр Северус, Аврелиан унд Диоклетиан, пользовался высокой репутацией у римлян.[34]

Впереди Табличка проклятия из Ларзак (ок. 100 г. н.э.), который насчитывает более 1000 букв и является самым длинным известным текстом в Галльский язык, названы сообщества женщин-магов, содержащих «матери» (матир) и «дочери» (Duxtīr), возможно, учителя и посвященные соответственно.[35]

Рабыни

Раб женщины были в основном военной добычей, женское имущество было отдано неплатежеспособными должниками,[36] или иностранных пленных, и их можно было использовать в домашнем хозяйстве или продать с целью получения прибыли. В качестве рабыни женщины играли важную экономическую роль благодаря своему ремеслу, так что в Ирландии слово кумал ("рабыня", Старый валлийский: болтливый и крытый) был также термином для общей меры богатства ( кумалстоит десять набор ["коровы"]).[37]

Согласно Цезарю, любимых рабов бросали на погребальные костры своих хозяев и сжигали вместе с их трупами.[38]

Воспитание детей

О том, что забота о детях была ролью женщин, утверждают древние авторы. Кроме того, в семьях с более высоким социальным положением существовал институт приемных родителей (древнеирландское: aite [приемный отец] и muimme [приемная мать], как и Готика атта [дорогой отец], Немецкий Мама и английский Мама), в котором были отданы домашние дети. Стоимость, которую биологические родители должны были платить приемным родителям, была выше для девочек, чем для мальчиков, поскольку их уход считался более дорогим. Но существовала также форма патронатного воспитания, при которой плата не взималась, чтобы укрепить связи между двумя семьями.[39]

Матриархат

Древние свидетельства

Мифические правители из британских кельтских легенд и исторические королевы Боудикка, Картимандуа и (возможно) Ономарикс могут рассматриваться только как отдельные примеры в необычных ситуациях, а не как свидетельство матриархат среди кельтов. Переданные тексты дохристианских саг и античных авторов решительно выступают против его существования.[26]

Современные спекуляции

Идея кельтского матриархата впервые возникла в 18-19 веках в связи с романтической идеей "Благородный дикарь ". Согласно 19 веку Однолинейный эволюционизм, общества развились из общей распущенность (сексуальные взаимодействия со сменой партнеров или с несколькими партнерами одновременно) к матриархату, а затем к патриархат.[40] Генрих Циммер с Das Mutterrecht bei den Pikten und Skoten (Матриархат пиктов и шотландцев) 1894 г. выступал за существование матриархата в Северной Ирландии и Шотландии.[41] Свидетельство тому - британские кельтские саги о великих царицах и девушках-воительницах. Содержание этих саг было ложно представлено в отношении реальности отношений между полами.[26]

В 1938 г. в своей работе Die Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des keltischen Mutterrechts (Положение женщины среди кельтов и проблема кельтского матриархата) Йозеф Вайсвайлер указал на неверное толкование:

О социальной структуре доиндоевропейских жителей Британии и Ирландии мы знаем не больше, чем о положении докельтских жителей того, что позже Галлия. […] Таким образом, говорить о матриархате кельтов неправильно и вводить в заблуждение, поскольку значительная часть этой расы, как мы знаем наверняка, всегда и постоянно организовывалась как патриархат.

— Йозеф Вайсвайлер, Die Stellung der Frau bei den Kelten. п. 272.

Автор-феминистка Хайде Гёттнер-Абендрот предполагает кельтский матриархат в Die Göttin und ihr Heros (1980), но его существование остается необоснованным. Мэрион Зиммер Брэдли изобразил матриархальную переосмысление историй о король Артур, Ланселот и Святой Грааль в Туманы Авалона (1987), где преобладали женские персонажи. Она использовала контраст между кельтской матриархальной культурой и христианским патриархатом в качестве темы своей работы.[41] Ингеборг Кларус попытка в ее книге Keltische Mythen (1991), чтобы свести кельтские саги о Британии к битве между полами, как часть ее теории о замене матриархата патриархатом. Таким образом, она продолжает эволюционные теории XIX века. Она называет матриархат «докельтским наследием Ирландии» и утверждает, что переход к патриархату произошел в I веке нашей эры во времена короля. Конхобар мак Несса из Ольстер .[42]

Матрилинейность

Матрилинейность (передача собственности по женской линии) также не засвидетельствована для кельтов. В матрилинейном обществе дети связаны только с семьей матери, а не с семьей отца. Такая ситуация среди Пикты, где, согласно некоторым источникам, царство передавалось по материнской линии, но не унаследовалось самими женщинами,[43] Ирландский клан (отличносравните с Древневерхненемецкий слово Вини, "друг"[44]) был патрилинейный а родственники матери имели лишь некоторые права и обязанности в отношении детей.[45] Таким образом, они получили только седьмую часть вергилд если был убит ребенок, и родственники-мужчины были обязаны отомстить за содеянное.[46]

Описывая кельтскую экспансию в южную и юго-восточную Европу около 600 г. до н.э., Ливий утверждает, что два военных лидера Bellovesus и Segovesus избранными армией были сыновья сестры Ambicatus, король Битуриги.[1] Здесь, возможно, матрилинейность могла быть причиной выбора этих лидеров, а не собственных сыновей короля, но нельзя исключать и другие причины, даже если история не вымышленная.[47]

Среди Иберийский, Gallaeci женщины играли важную роль в семье и клане, несмотря на важность мужчин как воинов, о чем свидетельствует их частая преемственность по материнской линии.[48]

Правовая позиция

Похоже, что почти все перечисленные ниже правовые вопросы были схожими, с некоторыми региональными различиями, как на материке, так и на Британских островах.

Общая правовая позиция

Общее юридическое равенство - а не только равенство между мужчинами и женщинами - было необычным для кельтов; это была возможность только внутри социальных классов, которые сами определялись гендером. Изначально кельтским женщинам не разрешалось служить в качестве законных свидетели и не мог заключить договора с[требуется разъяснение ] помощь мужчины.[куда? ] В сборниках закона и пословиц Крит Габлах («Разделенная корова») и Bretha Crólige («Решения о виновности в крови»), Вергельд[не кельтский термин? ] точно определялась для мужчин и женщин из разных социальных слоев, а компенсация для женщин (или их наследников в случае их смерти) была значительно меньше, часто вдвое меньше, чем для мужчин того же класса.[49]

Закон о браке

В британском кельтском праве женщины во многих отношениях (например, в брачном праве) занимали более высокое положение, чем греческие и римские женщины.[25] Согласно ирландскому и валлийскому законодательству, согласно данным Раннее средневековье женщина всегда находилась под властью мужчины, сначала отца, затем мужа и, если она овдовела, сына. Обычно она не могла отдать или передать свое имущество без их согласия. Ее брак был устроен ее родственниками-мужчинами, разводом и многоженство (брак одного мужчины с несколькими женщинами) регулировался определенными правилами. Многомужество (брак одной женщины с несколькими мужчинами) был необычным, хотя некоторые кельтологи заключают, что это иногда происходило из ирландской саги. Longas mac nUislenn (Изгнание сыновей Уислия).[26]

Цезарь приводит пример подчиненного положения женщин: по его словам, мужчины имели власть жизни и смерти над своими женами, как они делали над своими детьми, как и римляне. Pater Familias. Если умирал глава высокопоставленной семьи, его родственники собирались и допрашивали жен, а также рабов, когда смерть казалась подозрительной. Если они сочтут свои подозрения правильными, они сожгут жен, подвергнув их всяческим пыткам. Однако он также описывает финансовую роль жен как исключительно самодостаточную.[50]

Цезарь также говорит, что среди бриттов до дюжины мужчин (отец, сыновья и братья) могли совместно владеть своими женщинами.[51] Получившиеся в результате дети будут переданы тому мужчине, который желает жениться на женщине. Сегодня это считается обычным клише древней варварской этнографии и политической пропаганды, предназначенной Цезарем для морального оправдания своих кампаний.[52]

В целом, моногамия было обычным явлением. Наличие нескольких законных жен было ограничено высшими слоями общества.[53] Поскольку брак рассматривался как нормальное соглашение между двумя людьми (Каин Ланамна, «Соглашение двух»), он может быть расторгнут обоими партнерами. «Временный брак» тоже был обычным явлением. Положение жены (ирландское: Cét-Muinter, «Первый из домочадцев» или Прим-Бен, «Старшая баба») определялась размером приданое она привезла с собой. Было три вида брака: тот, в котором женщина приносила больше, чем мужчина, тот, в котором оба приносили равные суммы, и, наконец, тот, в котором женщина приносила меньше. Если муж желал совершить явно неразумную сделку, жена обладала чем-то вроде вето мощность. При разводе жена обычно полностью контролировала свое приданое. Наложница (ирландский: Adaltrach, ср. латинский адюльтера adultress) имела гораздо меньше власти и подчинялась главной жене. У нее была юридическая обязанность (Lóg n-enech ), чтобы помочь первой жене в случае болезни, и она могла бы безнаказанно преследовать и травмировать ее в течение первых трех дней после замужества, имея лишь очень ограниченные права на самооборону (выдергивание волос, царапание и нанесение ударов кулаком). По истечении этих трех дней к обоим будут применяться обычные наказания в случае ранения или убийства.[54]

Прелюбодеяние жены, в отличие от прелюбодеяния мужа, не может быть искуплено штрафом. Развод в случае супружеской неверности мог произойти только с согласия обеих сторон, и жене не разрешалось добиваться такого развода, пока ее муж поддерживал с ней интимные отношения. Если она была беременна ребенком своего мужа, она не могла вступить в половую связь с другими мужчинами до рождения ребенка, даже если он его выбросил. Эти правила были обязательными для кельтских дворянок, но, возможно, они были менее жесткими для низших классов.[43] В Уэльсе жене было разрешено покинуть мужа, если он трижды совершил прелюбодеяние, если он был импотентом и если он плохо себя чувствовал. галитоз забрав с собой имущество, которое она принесла в брак или приобрела во время брака. Преступник должен был искупить изнасилование путем вручения подарков, которые обычно делаются на свадьбе, и уплаты штрафа, поскольку это считалось формой «временной» супружеской связи.[46]

Закон о наследстве

Закон о наследовании британских кельтов ставил женщин, особенно дочерей, в невыгодное положение так же, как и закон о браке. Только если наследство происходило от матери или дочери произошли от последнего брака мужчины, а сыновья - от более раннего брака, оба пола рассматривались одинаково.

Дочь не наследует земли от отца, за исключением случаев, когда у нее нет братьев, если она является дочерью по наследству (бан-чомарба), и даже тогда она наследует только на всю жизнь.

— Йозеф Вайсвайлер, Die Stellung der Frau bei den Kelten. С. 227 f.

После этого наследство вернулось ее родственникам по отцовской линии (Отлично ). Этот институт «наследственной дочери» имеет параллель в древнеиндийском законе, согласно которому отец без сыновей мог назначать свою дочь путрика (как дочь).[35]

В галльском праве вдовы (старое ирландское: Fedb, Валлийский: Gweddwn, Корнуолл Гведеу, Бретонский: Intañvez) унаследовали все имущество, оставленное их мужем. Они могли свободно распоряжаться этой собственностью, в отличие от старого ирландского закона, согласно которому вдова находилась под контролем своих сыновей. Ей было предоставлено только право делать подарки и ограниченное право продажи, что называлось Bantrebthach («Женщина-домохозяин»). Право делать подарки было ограничено перемещениями внутри семьи.[55]

Уэльские женщины получили право наследования только при короле Генрих II Англии (1133–1189).[55]

Cáin Adomnáin

Основная статья: Cáin Adomnáin

Настоятель и святой Адомнан из Иона подготовил юридическую работу Cáin Adomnáin (Канон Адомнана) или Лекс Инноцентиум (Закон невиновных) о собственности женщин (особенно матерей) и детей. Он описывает состояние женщин до этого момента с самосознательным преувеличением как кумалахт (порабощение), чтобы подчеркнуть важность его собственной работы. Адомнан сообщает, что женщина, которая:

... должна была оставаться в яме настолько глубокой, что ее гениталии были покрыты, и держать вертел над огнем так долго, чтобы он зажарился, кроме того, она должна была служить подсвечником, пока не пришло время спать. В бою она несла на одном плече свой паек, а на другом - маленького ребенка. На спине у нее был шест 30 футов длиной с железным крюком, которым она хватала своих врагов за косы. За ней шел ее муж, который загнал ее в бой с помощью столба забора. В качестве трофеев брали голову или грудь женщин.

— Адомнан, Cáin Adomnáin[25]

Согласно легенде, опыт Адомнана и его матери послужил толчком для создания этого юридического текста.Вид убитой кельтской женщины и ее ребенка - «потоки материнской крови и молока» - на поле битвы настолько потряс его мать, что она заставила своего сына постом составить эту книгу законов и передать ее князьям. .[56]

Сексуальность

в Тренченг Брет Фен («Триада ирландских вердиктов», собрание сочинений, датируемых XIV – XVIII веками) тремя женскими добродетелями были указаны девственность до брака, готовность страдать и трудолюбие в уходе за своим мужем и детьми.[57]

Древние авторы регулярно описывают кельтских женщин как крупных, хитрых, смелых и красивых. Диодор и Светоний, в частности, описывают сексуальную вседозволенность кельтских женщин. Согласно Светонию, Цезарь потратил много денег на сексуальный опыт в Галлии. Его легионеры пели в торжество что он соблазнил толпу галльских женщин, назвав его «лысым блудницей».[58]

Кельтские женщины описывались как плодовитые, плодовитые и хорошие кормилицы. Все это клише греков и римлян о варварских народах.[59] Джеральд Уэльский описывает, что ирландцы являются «самыми ревнивыми людьми в мире», в то время как у валлийцев этой ревности не хватало, и среди них дружба с гостями и проституция были обычным явлением.[60][61] В ирландской саге о Конхобаре мак Нессе говорится, что король имеет право на первую ночь с любой женщиной, выданной замуж, и право спать с женой любого, кто его принимал. Это называется Geis короля.[62] Существовало ли это право на самом деле и осуществлялось ли им кельты, не засвидетельствовано вне саг.[63] В саге Иммрам Кураиг Майле Дуин (Морское путешествие Майле Дуин) зачатие главного героя происходит, когда случайный путешественник спит с монахиней монастыря. Перед этим она сказала: «Наш поступок не принесет пользы, если я, наконец, забеременею». Предположение о том, что ирландские женщины использовали эти знания для контроля над рождаемостью, иногда основанное на этом, вызывает сомнения. Большое количество детей упоминается у кельтов древними авторами.[64][65]

Заявление Джеральда Уэльского о том, что инцест Широкое присутствие на Британских островах является ложным, по мнению современных ученых, поскольку он жалуется только на то, что мужчина может жениться на своих кузенах пятой, четвертой и третьей степени.[66][67] Инцест играл ключевую роль в британских кельтских мифах, например, в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином»), как и в других древних культурах (например, Древний Египет или пара Зевс и Гера в классической Греции. Однако в реальной общественной жизни заметного смысла не найти.[68]

Здоровье

Палеопатологический Исследования, основанные на образцах костей и, в лучшем случае, на мумифицированных трупах, указывают на болезни, обнаруженные у древних кельтов. Заболевания, подобные синусит, менингит и кариес оставляют типичные следы. Нарушения роста и дефицит витаминов можно обнаружить из длинные кости. Копролиты (окаменелый фекалии) указывают на тяжелые глистные инфекции. В целом данные указывают на общество, которое из-за плохой гигиены и диеты страдало от слабых иммунная система и высокий уровень заболеваемости. Это еще более заметно у женщин, чем у мужчин. Это вполне нормально для людей того времени и местности. Среди кельтских женщин дегенеративные повреждения суставов и позвоночника были особенно заметны из-за того, что они выполняли тяжелую работу. Травма от насилия был более распространен среди мужчин. Различия в результате социального положения не видны. «Леди Викс» была молодой кельтской женщиной исключительно высокого положения, которая страдала от аденома гипофиза и средний отит.[69]

Находки скелетов в могилах дают следующие статистические данные о возрасте древних кельтов: средний возраст на момент смерти был 35 лет; 38 для мужчин и 31 для женщин.[70][оспаривается – обсуждать]

Внешний вид кельтских женщин

Кельтская крестьянка (Гурк, Каринтия)

Одежда

Из-за низкой выживаемости материалов (ткани, кожи), используемых для изготовления одежды, археологических свидетельств мало; современные изображения встречаются редко. Описания античных авторов носят довольно общий характер; только Диодор передает нечто более подробное.[71] Согласно его отчету, обычная одежда кельтских мужчин и женщин была сделана из очень яркой ткани, часто с вышитым золотом верхним слоем и скреплялась золотом. фибулы.[72]

Женский туника был длиннее мужского; кожаный или металлический пояс (иногда цепь) повязывали вокруг талии. Региональные различия в моде (а также различия, основанные на возрасте и классе) были более сложными, чем простая туника. Платья со смелым рисунком на вазах из Шопрон в Паннония были скроены как своего рода платье для беременных до колен из жесткого материала с прикрепленными бубенцами и бахромой. Юбки с завышенной талией и колокольчиками в виде кринолин также изображены. В России обнаружено верхнее платье V-образного кроя, которое фиксировалось на плечах малоберцовыми костью. Норикум.[73] Цепочка на талии имела крючки для регулировки длины, оставшаяся цепочка вешалась на рабицу в виде петли. Звенья этого цепного ремня могут быть круглыми, восьмерками, с крестообразными или плоскими промежуточными звеньями, двойными, тройными или более с эмаль инкрустации (см. Кровяная эмаль ). Так называемый норико-паннонский пояс римских времен был украшен ажурной фурнитурой. К ремню с правой стороны часто подвешивали мешочек.[74]

На Британских островах в железный век булавки с кольцевыми головками часто использовались вместо фибул на платьях и для фиксации прически. Об этом свидетельствуют различные положения игл в захоронениях.[75]

В первом веке нашей эры кельтское надгробие из Wölfnitz [де ], девушка изображена в нориканской одежде. Состоит из прямого нижнего белья (Пеплос ), доходящая до щиколоток, мешковатое платье до колен, застегивающееся на плечах с помощью больших фибул. Ремень с двумя свисающими спереди лентами удерживает платье на месте. В правой руке она держит корзину, в левой держит перед лицом зеркало. На ногах остроконечные туфли. Волосы у нее в основном прямые, но уложенные сзади.[76]

В повседневной жизни кельтские женщины носили деревянные или кожаные сандалии с небольшими ремешками (латинский: Gallica, «Галльская туфля»).[73] Связанные туфли, сделанные из цельного куска дубленой кожи, связанные вокруг лодыжки, часто можно обнаружить в могилах только по металлическим проушинам и застежкам, которые сохранились вокруг ступней.[77]

Три манекена с реконструированными женскими костюмами кельветского и кельтского языков были представлены на выставке «Gold der Helvetier - Keltische Kostbarkeiten aus der Schweiz» («Золото гельветов: кельтские сокровища из Швейцарии»). Landesmuseum Zürich в 1991 г.[78]

Инвентарь из янтаря и золота (Кладбище Мюнзинген-Рейн [де ])

ювелирные украшения

Золотые украшения (ожерелья, браслеты, кольца) носили как символы социального сословия и часто отличались высоким мастерством и художественным качеством. Девушки из Гальштата и ранней культуры Ла Тена носили Янтарь цепочки и амулеты в виде отдельных цепочек или множественных цепочек; у угольщиков было до девяти струн и более сотни янтарных бусин.[79] Амулеты были одновременно украшением и апотропный Чары. Вероятно, они были добавлены к могилам женщин, которые были жестоко убиты, чтобы защитить живых.[80] Torcs (шейные кольца) находят в могилах важных мужчин и женщин примерно до 350 г. до н.э., после этого они обычно ограничиваются мужскими могилами.[81] «Леди» из гробницы в Виксе положила на колени торк в качестве могилы; женщина в гробнице в Рейнхайме носила такой на шее. Боудикка, королева Iceni в Британии около 60 г. до н.э. описывается как носящая торк, что может отражать ее исключительные обстоятельства как военного лидера или быть украшением римского летописца.[82]

Поверх яркой рубашки на ней был витой золотой череп и толстый плащ, закрывающийся фибулой.

— Кассий Дио, Римская история 62.2.4

Известняковая статуя кельтской женщины периода Гальштата, найденная у входа в гробницу «Леди Викса», носит торк и восседает на троне.[83]

Бюст нориканской женщины в кепке Модиуса, Вельфниц-Лендорф, Каринтия )

Головные уборы и прически

Поскольку изображения женщин периода Ла Тена почти не сохранились, археологам приходится довольствоваться изображениями римских провинций. На них женщины редко изображаются с непокрытой головой, поэтому о головных уборах известно больше, чем о прическах. Кельтские женщины этого времени носили крылатые шапки, войлочные шапки в виде перевернутых конусов с вуалями, меховые шапки цилиндрической формы, бронзовые диадемы или венцы. Колпачок модия представлял собой жесткий колпак в форме перевернутого конуса, который был особенно распространен в первом веке нашей эры. Virunum. Его носили с вуалью и богатым декором и обозначали женщин высшего сословия. Покрывало, надеваемое на шапку, часто было настолько длинным, что могло покрывать все тело. В то же время в Северной Паннонии женщины носили меховые шапки с остроконечными полями, вуали, похожие на нориканские, а в более поздние времена головные уборы в виде тюрбанов покрывали вуалью.[84] Среди Кельтиберийский женщинам была модна конструкция, которая состояла из колье со стержнями, простирающимися над головой, и вуалью, натянутой сверху для тени.[85]

Волосы чаще всего сбривали выше промасленного лба. В период Гальштата были найдены сетки для волос; в некоторых отчетах упоминаются отдельные подчеркнутые косы (до трех), но большинство женщин заплетали волосы назад в косу. Волосы часто были рыжими или светлыми.[86] Пророк Fedelm в ирландских сагах описывается с тремя косами, две из которых связаны вокруг головы, а одна свисает с затылка до икр.[84] В отличие от замужних женщин, незамужние женщины обычно носили распущенные волосы и без головного убора.[87]

Иглы для волос для фиксации чепчиков и причесок - это обычные могильные находки позднего гальштатского периода. У них есть кольцевые головы, которые в некоторых регионах могли быть богато украшены. Со времен Ла Тена такие иглы встречаются редко.[88]

Женщины в кельтской мифологии

Смотрите также: Список кельтских божеств
Матрона (Национальный археологический музей, Англия)

На материковой части кельтов большое количество богини известны; из-за отсутствия политического единства кельтов они, кажется, были региональными божествами. В отличие от греков и римлян у кельтов никогда не было единого пантеон, хотя римляне пытались соединить их на основе их функций, через Interpretatio Romana. Богини-матери, имевшие большое значение в Кельтская религия также были объединены таким образом под названиями Матре и Матроны.[87]

в мифология У британских кельтов почти нет богинь. Женские образы, названные в местных ирландских сагах, в основном происходят от женских фигур исторически не подтвержденного периода переселений, которые пересчитываются в Лебор Габала Эренн (Книга взятия Ирландии). Первоначально они были описаны как мифические люди, превращенные в божества, а затем в демонов после их изгнания следующей волной захватчиков - в основном они проживали в Кельтский потусторонний мир. Перечень наиболее важных женских фигур в истории (не только ирландских) можно найти в рассказе поэтессы Гиллы Мо-Дуту О Кейсиде, известной как Bansenchas (содержит 1147 статей). Аналогичное развитие произошло в Великобритании, особенно в Уэльсе.

Очень часто эти мифические женские фигуры воплощают суверенитет над землей или самой землей (см. hieros gamos ).[89] Примеры из Ирландии включают Маха и Медб, из Уэльса, Рианнон. Спор Медб с мужем Айлилл мак Мата богатство, принесенное в брак каждым из них, является косвенным спусковым крючком для Тайн Бо Куайлндж (Погоня за скотом Кули).

Все виды юридических вопросов в браке описаны в кельтских мифах: Брак сестры ее братом (Branwen Ferch Llŷr, «Бранвен, дочь Ллэра»), брак овдовевшей матери ее сыном (Manawydan fab Llŷr, «Манавидан, сын Ллэра»), изнасилование и развод (Математика Mathonwy, «Мат, сын Матонви»), брак дочери против воли ее отца (Калхуч и Олвен ). Если девушка возражала против замужества, единственный выход - самопомощь: возложение практически невыполнимых задач на будущего жениха (Тохмарк Эмир, «Ухаживание за Эмер»); сбежать с мужем по собственному выбору (Погоня за Диармуидом и Грайном ) или самоубийство (Longas mac nUislenn, «Изгнание сына Уислия»).

Уже упомянутая королева Коннахт Медб порвала со всеми условностями и выбрала собственных мужей, которых она позже отвергла, когда они ей надоели. Каждому воину, от которого она желала поддержки, она обещала «Милость своей ноги» (Лебор Габала Эренн) и даже брак с дочерью Findabair - когда Финдабэр обнаруживает это, она от стыда кончает жизнь самоубийством.

Среди других женских фигур из кельтской мифологии - ведьма погоды. Cailleach (По-ирландски «монахиня», «ведьма», «завуалированная» или «старуха») Шотландии и Ирландии, Корриган Бретани, красивых соблазнительниц, ирландских Банши (женщина из потустороннего мира), которая появляется перед важной смертью, шотландские женщины-воительницы Scáthach, Уатах и Aoife. В Шила-на-Гиг был обычным гротеск скульптура, представляющая преувеличенную вульву. Ее значение - в конечном счете, как символа плодородия - обсуждается, и ее датировка неизвестна.[90] Возможно, демонстрация вульвы должна иметь апотропную силу, как в ирландской легенде, в которой женщины Ольстер во главе с Mugain жена короля Конхобара мак Несса обнажает свои груди и вульвы, чтобы предотвратить разрушение Эмайн Маха яростью Cú Chulainn.[91]

Рекомендации

  1. ^ а б Ливи, Ab urbe condita 5.34
  2. ^ а б c Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. стр.32 и след.
  3. ^ Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. С. 187, 295 ф.
  4. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. С. 43, 307 ф.
  5. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Bilder ihrer Kultur. с. 351, фото 658.
  6. ^ Поскольку деревянное тело веретена не выживает, в могилах чаще всего встречается глиняная мутовка; каменные гири из деревянных ткацких станков также распространены
  7. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр.78, 149, 387, 633, 1849 f.
  8. ^ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten, с. 131 ф.
  9. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, п. 810.
  10. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, п. 650. Реконструированная могильная камера изображена у Гельмута Бирхана: Кельтен. Bilder ihrer Kultur. п. 323, изображение 567.
  11. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 632 ф.
  12. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. п. 181.
  13. ^ Перевод с немецкого перевода Йозефа Вайсвайлера: Die Stellung der Frau bei den Kelten. п. 233.
  14. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 102 ф.
  15. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр. 1570 ф.
  16. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр.1971.
  17. ^ Александр Демандт: Die Kelten, п. 50; Бернхард Майер: Geschichte und Kultur der Kelten. п. 142.
  18. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Bilder ihrer Kultur. с. 320, изображения 561, 562.
  19. ^ Плутарх: Mulierum virtutes 6.
  20. ^ Цезарь: De Bello Gallico  6,19: … Vitae necisque potestatem.
  21. ^ Страбон Geôgraphiká III 3, 7
  22. ^ Страбон Geôgraphiká IV 4, 3
  23. ^ Аммиан Марцеллин Res gestae XV 12, 1
  24. ^ Название современное, по образцу фурор Teutonicus из Лукан Bellum Civile 1.255
  25. ^ а б c Гельмут Бирхан. Nachantike Keltenrezeption. С. 598 f. Чтобы правильно понять это утверждение, необходимо знать, что римляне в то время имели средний рост 1,5 метра, а кельтские женщины во времена Цезаря иногда были 1,55 метра в высоту. Таким образом, с точки зрения древних историков, они были такими же крупными, как (римляне) люди.
  26. ^ а б c d Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. стр.132 f.
  27. ^ Фрэнк Зигмунд в SWR-интервью из сериала Die Kelten: Die Frauen, das Essen und der Luxus der Kelten, онлайн
  28. ^ Вольфганг Майд: Die Kelten. С. 96 f.
  29. ^ Тацит, Анналы 12,40.
  30. ^ Тацит Агрикола 16
  31. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. стр. 337, 1024; Джон Т. Кох: Кельтская культура: историческая энциклопедия, Группа 1, ABC-CLIO, 2006, ISBN  978-1-85-109440-0, п. 1396; Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир, с. 248 ф.
  32. ^ Ее имя происходит от кельтского банфили; (Прото-кельтский * ṷelī-s, ср. Фили, валлийский gweled, "чтобы увидеть"; латинский завиток, "облик"): Гельмут Бирхан: Nachantike Keltenrezeption. С. 487 f.
  33. ^ Йоханнес Хупс: Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Том 32, Вальтер де Грюйтер, 2006, стр. 111.
  34. ^ Бернхард Майер: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild. п. 158 ф.
  35. ^ а б Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 530 ф.
  36. ^ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten, п. 70.
  37. ^ Вольфганг Майд: Die Kelten. п. 107; Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. С. 989 f.
  38. ^ Цезарь De Bello Gallico 6,19; Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten, с. 171 ф.
  39. ^ Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. стр. 342 f.
  40. ^ Гельмут Бирхан: Начантике Кельтенрезепшн. С. 1022 f.
  41. ^ а б Гельмут Бирхан: Nachantike Keltenrezeption. С. 592 f.
  42. ^ Ингеборг Кларус: Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. С. 61, 109, 118 ф.
  43. ^ а б Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир. С. 248 f.
  44. ^ Вольфганг Майд: Die Kelten. С. 105.
  45. ^ Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. п. 227.
  46. ^ а б Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. С. 1032 f.
  47. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. стр.91 f.
  48. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 588 ф.
  49. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. С. 989 f.
  50. ^ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten, pp. 131 f .; Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир, п. 131.
  51. ^ Цезарь De Bello Gallico 5, 14
  52. ^ Бернхард Майер: Geschichte und Kultur der Kelten. п. 228; Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир, с. 248 ф.
  53. ^ Александр Демандт: Die Kelten, п. 49.
  54. ^ Вольфганг Майд: Die Kelten. pp. 111 f .; Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр. 1562 ф.
  55. ^ а б Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр.2014.
  56. ^ Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир, стр. 254 и сл. (на весь отрывок, Cáin Adomnáin)
  57. ^ Лиза Бител: Земля женщин: рассказы о сексе и гендере из ранней Ирландии. п. 23.
  58. ^ Светоний, Боже Юлий 51.
  59. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. стр. 23 f.
  60. ^ Джеральд Уэльский, Descriptio Cambriae 1.10.
  61. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. п. 983.
  62. ^ Рудольф Турнисен: Die irischen Helden- und Königssage bis zum 17. Jahrhundert. Галле, 1921, стр.394, 525.
  63. ^ Гельмут Бирхан. Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. п. 1091.
  64. ^ В Страбоне География 4.4.3, Ливий Ab urbe condita libri 38.16.13, Джастин Филиппинская история 25.2.8)
  65. ^ Вольфганг Майд: Die Kelten. п. 117.
  66. ^ Джеральд Уэльский, Descriptio Cambriae 2.6
  67. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. п. 872.
  68. ^ Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. п. 180.
  69. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 967 ф., 1438 ф.
  70. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр.339.
  71. ^ Диодор Сицилийский: Bibliotheca Historica V 30.
  72. ^ Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. п. 194.
  73. ^ а б Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. С. 163, 1076 и сл.
  74. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – ZС. 702, 927.
  75. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, п. 1593.
  76. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, п. 930, пл. ЧАС.
  77. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, п. 1147.
  78. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Bilder ihrer Kultur. п. 355, изображения 667, 668.
  79. ^ Сильвия и Пол Ф. Ботройд: Lexikon der keltischen Mythologie. С. 40 ф., 144 ф.
  80. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 57 ф., 71.
  81. ^ Ингеборг Кларус: Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. стр.20 f.
  82. ^ Сильвия и Поль Ф. Ботеройд: Lexikon der keltischen Mythologie. п. 331.
  83. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, стр. 1955 ф.
  84. ^ а б Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 715 ф., 950 ф.
  85. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. п. 163.
  86. ^ Гельмут Бирхан: Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. С. 163, 1067 ф.
  87. ^ а б Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. п. 228.
  88. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, с. 1343 ф., 71.
  89. ^ Сильвия и Пол Ф. Ботройд: Lexikon der keltischen Mythologie. п. 257.
  90. ^ Сильвия и Поль Ф. Ботеройд: Lexikon der keltischen Mythologie. С. 294 f.
  91. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z, п. 72.

Библиография

  • Йозеф Вайсвайлер: «Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des« keltischen Mutterrechts »». Zeitschrift für celtische Philologie, Vol. 21 января 1938 г.

Общие работы о кельтах

Особенности кельтской культуры

  • Гельмут Бирхан: Nachantike Keltenrezeption. Praesens Verlag, Вена 2009, ISBN  978-3-7069-0541-1.
  • Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир. Croom Helm Ltd. 1987, Мягкая обложка 1996, Routledge, Лондон / Нью-Йорк, ISBN  0-415-15090-6.
  • Ингеборг Кларус: Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. Вальтер Верлаг, Фрайбург-им-Брайсгау, 1991 (Патмос Верлаг, Дюссельдорф, 2000, 2-е издание) ISBN  3-491-69109-5.

Справочные работы о кельтах

  • Сильвия и Пол Ф. Ботройд: Lexikon der keltischen Mythologie. Тоса Верлаг, Вена 2004.
  • Бернхард Майер: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. Крёнер, Штутгарт 1994, ISBN  3-520-46601-5.
  • Сюзанна Сиверс /Отто Гельмут Урбан / Питер С. Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A – K и L – Z. Mitteilungen der prähistorischen Kommission im Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Вена 2012, ISBN  978-3-7001-6765-5.

Матриархальная религия

  • Хайде Гёттнер-Абендрот: Die Göttin und ihr Heros. Die matriarchalen Religionen in Mythen, Märchen, Dichtung, München 1980, последнее издание Verlag Frauenoffensive, 1993, ISBN  978-3-88-104234-5.

внешняя ссылка