Астрономика (Манилий) - Astronomica (Manilius)

О работе, предположительно созданной Гигином, см. De Astronomica.

Astronomica 
к Марк Манилий
Astronomica.png
Первая страница Astronomica, из рукописи 1461 г.
ПереводчикТомас Крич
Эдвард Шерберн
Г. П. Гулд
Написаноc. 30–40 гг. Нашей эры
СтранаРимская империя
Языклатинский
Предметы)астрономия, астрология
Жанр (ы)Дидактический
МетрГексаметр
Опубликовано на английском языке1674/1697
Тип СМИрукопись
Линии4,200

В Astronomica (Классическая латынь: [astrɔˈnɔmɪka]), также известный как Астрономикон, это латинский дидактический стих[nb 1] о небесных явлениях, написанных на гекзаметры и разделен на пять книг. В Astronomica было написано c. 30–40 гг. Нашей эры римским поэтом, имя которого, вероятно, Марк Манилий; мало что известно о Манилии, и хотя есть свидетельства того, что Astronomica был, вероятно, прочитан многими другими римскими писателями, ни одно из сохранившихся работ не цитирует его.

Самый ранний труд по астрологии, обширный, понятный и в основном неповрежденный, Astronomica описывает небесные явления, и, в частности, зодиак и астрология. Поэма - кажется, навеяна Лукреций с Эпикурейский стих De rerum natura - поддерживает Стоик, детерминированный понимание вселенной, контролируемой богом и управляемой разумом. Пятая книга содержит лакуна, что привело к спорам об оригинальном размере стихотворения; некоторые ученые утверждали, что с годами были потеряны целые книги, в то время как другие полагают, что отсутствует лишь небольшая часть работы.

Стихотворение было открыто заново c. 1416–1417 итальянцами гуманист и ученый Поджио Браччолини, у которого была сделана копия, на которой основан современный текст. После его повторного открытия Astronomica был прочитан, прокомментирован и отредактирован рядом ученых. Тем не менее, он не стал таким же популярным, как другие классические латинские стихи, и на протяжении веков оставался без внимания. Это начало меняться в начале 20 века, когда между 1903 и 1930 годами классицисты А. Э. Хаусман опубликовал одобренное критиками издание стихотворения в пяти книгах. За работой Хаусмана в 1977 году последовал хваленый английский перевод латиниста Г. П. Гулда. Сегодня ученые считают его высокотехнологичным, сложным, а иногда и противоречивым. В то же время многие хвалили способность Манилиуса переводить высокотехнологичные астрономические концепции и сложные математические вычисления в поэзию.

Авторство и дата

Бюст Тиверия, смотрящего налево
Статуя Цезаря Августа, указывая протянутой рукой
Ученые спорят, является ли «Цезарь», упомянутый в поэме, Тиберий (оставили) или же Август (верно).

Поскольку ни в одном из современных римских источников его имя не упоминается, точная личность Astronomica'автора - дразнящий вопрос, но его имя, вероятно, было Марк Манилий.[8][9][nb 2] Эта неопределенность привела к тому, что Марка Манилия на протяжении многих лет путали с Манилием Антиохом (фл. c. 100 BC, упомянутый Плиний Старший в его Naturalis Historia ); Флавий Манлий Теодор (эт. c. ОБЪЯВЛЕНИЕ 376–409, а консул в рекламе 399) и Боэтиус (римский сенатор VI века и автор книги De consolatione Философия, полное имя которого было Аниций Манлий Северин Боэтиус).[11][12] Хотя стихотворение предполагает, что писатель был гражданином и жителем Рима, некоторые утверждали, что Манилий был не римлянином; по словам Катарины Волк, Латинист кто специализируется на Манилии, это убеждение обычно основано либо на «якобы низшей Латинности поэта», либо на «желании видеть Манилия членом греческой интеллектуальной среды в Риме».[13] Классицист 19 века Фридерикус Джейкобс и историк 19-20 веков Поль Монсо утверждали, что он был африканцем, основываясь в основном на его стиле письма, который, по их словам, напоминает стиль африканских авторов.[9][14] Фольк возражает против этой точки зрения, утверждая, что Манилий пишет «с ... традиционной римской точки зрения» и «обращается к римской истории, чтобы проиллюстрировать астрологический факты, которые он обсуждает ».[15]

Дата работы обсуждается. Единственное историческое событие, на которое есть четкая ссылка, - это Битва при Тевтобургском лесу - решающая потеря для Рима, вынудившая ее уйти из Великая Германия -в рекламе 9.[16] Рассматривая дату стихотворения, ученые выдвинули три гипотезы: что оно было полностью написано Август (правивший с 27 г. до н.э. до 14 г. н.э.) под властью Августа и Тиберий (правивший с 14–37 г. н.э.) или полностью под властью Тиберия. Первая гипотеза была поддержана в первую очередь эпоха Возрождения до 19 века, когда Карл Лахманн утверждал, что упоминания императора в стихотворении имеют больше смысла, если они относятся к Тиберию.[16] На рубеже 20-го века такие ученые, как А. Э. Хаусман начал отдавать предпочтение идее о том, что первые две книги были написаны при Августе, последние две - при Тиберии, а третья была «неподдающейся датировке».[17][№ 3] Этот спор не решен,[18] хотя Фольк утверждал, что стихотворение следует датировать ок. 10–20 гг. Нашей эры.[8]

Содержание

Карта Вселенной 17-го века со знаками зодиака и землей в центре
Вселенная, как описывает Манилий, состоит из двух сфер: одной твердой (Земля) и другой полой (небосвод), напоминающих это изображение 17-го века в Андреас Целлариус с Гармония Макрокосмика.

По словам Фолька, Манилий Astronomica это самая ранняя работа по астрологии, которая обширна, понятна и в основном дошла до наших дней.[19] Фольк писал, что, поскольку он посвящает стихотворение звездным явлениям, это «свидетельствует о том великом очаровании ..., которое звезды вызывали у римлян периода Манилия».[20]

Резюме

В Astronomica, что написано в гекзаметры, начинается с Манилия, утверждающего, что он «первым воспел астрологию».[21] Он также утверждает, что бог Меркурий породил его интерес к небесным телам.[21]

В первой книге он размышляет о происхождении Вселенной, рассматривая теории Ксенофан, Гесиод, Левкипп, Гераклит, Фалес, и Эмпедокл прежде чем утверждать, что Вселенная была создана из четыре элемента и управляется божественным духом.[22][23][24] Согласно Манилию, Вселенная состоит из двух сфер: одна - Земля - ​​твердая, а другая - «сфера звезд», которую часто называют небосвод - полый. Созвездия закреплены на небосводе; Земля неподвижна, и небосвод вращается вокруг нее, объясняя движение звезд. Планеты, Луна и Солнце также вращаются вокруг Земли в огромном пространстве между ее поверхностью и краем небосвода.[25] Потому что Земля в центре Вселенной, она равноудалена от небосвода и, таким образом, не должна «падать» в каком-либо конкретном направлении.[26] Согласно Манилию, вселенной правит бог (заговор деус) и управляется разумом (ratione губернат).[27][28][№ 4] Затем Манилий обсуждает созвездия и звезды.[24][30] и небесные круги.[24][31] В этом разделе поэт уделяет много времени созерцанию Млечный Путь группа,[24][32] который, после изучения нескольких гипотез о его существовании,[№ 5] он заключает, что это, вероятно, небесная обитель мертвых героев.[24][33][34][35] Первая книга заканчивается исследованием комет, которые Манилий считает предвестниками бедствий или великой катастрофы.[36][37]

Иллюстрация знаков зодиака
В третьей книге обсуждается знаки зодиака, которые изображены в этой рукописи XVI века.

Вторая и третья книги посвящены главным образом более тонким деталям зодиака.[38] Вторая книга начинается с предисловия, в котором Манилий представляет краткую историю гекзаметровой поэзии, выделяя Гомер и Гесиод. Цель, утверждает Фольк, состоит в том, чтобы подчеркнуть уникальность своего стихотворения по сравнению с другими, а не встраивать себя в эту поэтическую традицию. Согласно Манилию, «каждый путь, ведущий к Геликон был протоптан "(omnis ad accessus Heliconos semita trita est; все остальные темы уже рассмотрены) и он должен найти «нетронутые луга и воду» (интегрировать ... прата ... Undamque) за его стихи: астрология.[39][40] Манилий заканчивает предисловие к книге, говоря, что «божественный космос добровольно открывается как человечеству в целом, так и поэту в частности», и что он выделен из толпы, потому что его поэтическая миссия была санкционирована судьбой.[41][42][43] Затем поэт начинает свое объяснение первого астрологически значимого круга: самого зодиака.[а][43][45] Он сначала рассматривает знаки зодиака (а именно. Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лео, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, и Рыбы ),[43][46] прежде чем обсуждать аспекты и отношения между знаками и другими объектами.[43][47] В этом разделе поэт кратко обсуждает знаки зодиака, олимпийских богов, которые служат их защитниками, и отношения между знаки и части человеческого тела.[43][48] В Astronomica затем считает додекатемория[b][43][50][51] прежде, чем он отклонится от зодиака и начнет обсуждать дидактический метод.[43][52] Книга завершается рассмотрением второго астрологически значимого круга - круга фиксированного круга наблюдателя.[c][43][45][54] Последние несколько строк посвящены обзору додекатропос.[d][55][56]

Третья книга, в которой основное внимание уделяется «определению степени эклиптика который поднимается над горизонтом в момент «рождения человека» - открывается повторением Манилиуса, что его работа оригинальна.[57][58] Поскольку его тема сложна и трудна, поэт говорит своим слушателям, что они «могут ожидать правды, но не красоты».[55] Затем он обсуждает третий астрологически значимый круг, лоты,[e][45][59] какие точки на карте рождения[f] которые имеют особое значение.[53] Последующие стихи объясняют, как рассчитать восходящий,[грамм] то Гороскоп,[№ 6][65] и хронократоры;[час][66] и как определить предполагаемую продолжительность жизни.[67] Третья книга завершается обсуждением тропических знаков,[я][55][69] что, хотя и не имеет особого отношения к астрологическому содержанию книги, позволяет Манилию закончить книгу на «поэтической ноте».[57] Большинство ученых считают третью книгу сугубо технической; по словам Гольда, это «наименее поэтичный из пяти, по большей части демонстрирующий умение Манилия передавать числа и арифметические вычисления в гекзаметрах».[57] Похожее, но менее благоприятное мнение высказывает Грин, который пишет, что в этой книге «разобщение между инструкцией и средой наиболее очевидно ощущается [потому что] сложные математические вычисления ограничены гекзаметром и скрыты за поэтическим перифразом».[70]

Картина XVI века, изображающая солдата на летающей лошади, спасающего прикованную цепью женщину
Большая часть пятой книги работы посвящена мифу о Андромеда (оставили), Персей (верхний правый), и морское чудовище (Нижний правый).

Четвертая и пятая книги в основном посвящены «влиянию определенных небесных явлений на туземца».[38] Четвертая книга охватывает многие темы, возникшие в Египте, что побудило Гулда написать, что Манилий основывал свою работу на египетских источниках.[71] Большая часть первой части этой книги посвящена деканы[j][72] и Partes Damnandae,[k][74] и то, и другое дает Манилию еще один шанс преобразовать математические и астрологические таблицы в поэтические стихи.[75] За кратким описанием восхода отдельных зодиакальных степеней следует более подробный обзор зодиакальной географии.[l][76][75] Ближе к концу книги Манилий пишет о знаках эклиптики.[м][77][78] В строках 4.387–407 и 4.866–935 книга акцентирована «увещеваниями разочарованного студента», где жалобы на то, что астрология сложна, а природа скрыта, опровергаются утверждениями, что «объект изучения - не что иное, как ( союз с) богом »и« Вселенная (микрокосм) желает открыться человеку ».[78]

Большая часть пятой (и последней) книги посвящена обсуждению паранателлонта[n] через миф о Андромеда и Персей.[80] Манилий вспоминает, как родители избрали Андромеду для принесения в жертву морскому чудовищу; Цефей и Кассиопея. Андромеда была прикована цепью к обрыву, но прежде чем существо успело поглотить ее, Персей (который только что победил Медуза ) прибывший. Он мгновенно влюбился в Андромеду, убил морское чудовище и спас жизнь молодой женщины.[81][80] По словам Грина, отступление, которое является самым длинным в стихотворении, «выбрано очень удачно, поскольку ни один другой мифологический эпизод не предполагает одновременного взаимодействия такого количества будущих созвездий; Андромеда (например, 5.544), Персей (например, 5.67), Морское чудовище - строго говоря, Cetus (ср. 5.600), но в этой истории часто упоминается в более общих терминах как Белуа (5.544, 608) и монстр (5.581) - голова Медузы (например, 5.567), и родители Андромеды, Цефей и Кассиопея ".[81] Грин говорит, что эта история идеально подходит для Манилия; он может использовать это, чтобы оправдать близость созвездий друг к другу и их вечное расположение, как он ранее утверждал в 1.354–360.[81] И наоборот, Хаусман сравнил его с Овидий и назвал пересказ Манилиуса «нашитым пятном далеко не самого лучшего пурпурного» (Purpurae non sane splendidissimae adsutus pannus).[82] Аналогичное мнение выразили Кембридж классицист Артур Вулгар Верралл, который написал, что, хотя этот эпизод был задуман как «шоу-программа», он производит впечатление «плохой смеси детской риторики и полной банальности».[83] Между строками 5.709–10 есть большой лакуна, что означает, что по крайней мере часть работы отсутствует,[19] а затем последние несколько строк книги посвящены звездам и другим звездным явлениям. Книга заканчивается сравнением о "res publica звезд ».[72][84][85] Этот раздел - в котором Манилий предлагает, чтобы звезды составляли сложную и организованную систему, определяемую иерархией, предотвращающей «космическую катастрофу», - кажется, для Манилия способ подтвердить легитимность римского государства с помощью аналогии.[86]

Мировоззрение

Согласно Фольку, «основным принципом того, что мы могли бы назвать натурфилософией Манилия, является идея о божественности Вселенной».[87] Она пишет, что Манилий не согласен с местонахождением этого божества. Например, в своей первой книге Манилий утверждает, что совершенно регулярное движение Солнца, Луны, планет и звезд является доказательством того, что Вселенная продукт бога; он также говорит, что сама вселенная - бог (mundum ... ipsum esse deum).[87][88] Позже в той же книге Манилий снова говорит, что вселенная - это «дело великого божества» (magni ... numinis ordo).[87][89] Об этом колебании пишет Фольк; «Ясно, что есть определенная эластичность в концепции Манилиуса о божественности вселенной ... Неужели миром просто правит Diuinum numen (ср. 1.484) или это deus (ср 1.485) сам? "[90] Фольк отвечает, что в космологии Astronomica«Бога можно понимать как душу или дыхание ... присутствующее в мире [и] поскольку эта божественная сущность полностью пронизывает космос, имеет такой же смысл называть сам космос богом».[91] Согласно Фольку, эта интерпретация Вселенной, которая утверждает, что она обладает разумом и действует упорядоченно, таким образом, позволяет Манилию утверждать, что существует непрерывная причинно-следственная цепочка, влияющая на все в космосе, и что судьба правит всем.[92]

Фольк указывает, что стихотворение заимствует или ссылается на ряд философских традиций, в том числе Герметизм, Платонизм, и Пифагореизм[93] но преобладающее мнение комментаторов состоит в том, что Манилий поддерживает Стоик мировоззрение в Astronomica.[94] Сравнение верований Манилия и других стоиков показывает параллели, которые, по словам Фолька, «сразу очевидны».[95] Например, стоики и Манилий соглашаются с божественностью вселенной, аргументом замысла, предположением, что верховный бог является одновременно создателем вселенной и действующей силой в ней, взаимосвязью всего, пониманием того, что люди внутренне неотделимы. связанных с космосом, важность рассмотрения небес и веры в неизбежную судьбу, которая правит всем.[96] Согласие по этому последнему пункту имеет особое значение, потому что, по словам Фолька, вера в судьбу является «одним из самых печально известных аспектов стоической системы».[97]

Однако определение стихотворения как стоического не единодушно.[98][99] В 1887 году, вопреки распространенному мнению современных ученых, Гюстав Лансон оспаривал идею, что стихотворение является стоическим.[99] В 2005 году Александр МакГрегор сказал, что, хотя современные ученые, такие как Гулд и Фольк, читают Манилия как стоика,[98] то Astronomica на самом деле во многих местах порывает со стоической традицией или противоречит ей.[100] Манилий возвышает Платон, Сократ, и Пифагор;[101][102] предлагает платоническое доказательство существования Бога,[103] отрицает экпироз (ключевая вера стоиков в периодическое разрушение космоса огромными пожарами каждые Отличный год с последующим космическим отдых ),[104] никогда не обсуждает шесть стоических парадоксов, обсуждаемых Цицероном,[105] и игнорирует важность контроля над душой.[105] Манилий также сосредотачивается на ряде пифагорейских догматов; Пифагорейский порядок планет,[106] важность геометрии и чисел,[106][107] и значение тетрактис (треугольные фигуры состоит из десяти точек, расположенных в четыре ряда).[108] В ключевых местах Манилий также использует нестоиков, таких как Евдокс Книдский и Цицерон.[109] Учитывая эти факторы, МакГрегор заключает, что Манилий следует классифицировать как идеалистический Пифагорейец или платоник, а не стоик.[100]

Стиль

Многие считают Astronomica быть произведением эрудиции, элегантности и страсти.[5] Скалигер и Бентли похвалили Манилий за обращение с числами в стихах,[110] и Издательство Гарвардского университета позже повторил эту похвалу, написав, что Манилий «демонстрирует [ы] большую виртуозность в отображении математических таблиц и диаграмм в стихотворной форме»,[5] и что поэт «с некоторой страстью пишет о своих стоических убеждениях и проявляет много остроумия и юмора в своих зарисовках персонажей людей, рожденных под определенными звездами».[5] Хаусман, однако, называет Манилия «легкомысленным и легкомысленным», но также описывает его как «единственного латинского поэта, который превзошел даже Овидия в словах и смекалке».[111][112] Поэма, будучи метрически правильной, была отмечена техническим языком и необычным выбором слов.[9][113] Классицист Артур Вулгар Верралл утверждает, что в своих лучших проявлениях Манилий может напоминать нам Лукреций "," счетчик [который он использует] имеет регулярное и монотонное течение возраста ".[83] Джейкобс, Монсо и другие приписывают Astronomicaс идиосинкразии к африканскому происхождению Манилиуса; они утверждают, что он писал и говорил Africitas - предполагаемый африканский диалект латыни «с ярко выраженными особенностями лексики, синтаксиса, структуры предложений и стиля», что объясняет причуды стихотворения.[14][114] Помимо сомнительно предполагаемого присутствия Africitas в стихотворении, однако, М. Дороти Брок утверждает, что существует очень мало свидетельств того, что Манилий был из Африки.[14]

Помимо стилистических причуд, Astronomica включает некоторые внутренние несоответствия. По словам Грина, стихотворение «пронизано путаницей и противоречиями»; он цитирует его «представление несовместимых систем астрологического исчисления, информационной перегрузки, отсрочки смысла и противоречивых инструкций».[115] В то же время Грин отмечает, что подобные проблемы существуют и в других астрологических трудах с первого по третий века.[115] Согласно Кэролайн Старк, Манилий парадоксальным образом утверждает, что астрологические знания могут быть приобретены отдельными людьми и что они даются только по божественной милости.[116] Т. Бартон говорит, что Манилий, возможно, включил эти противоречия и сложности, поэтому он будет рассматриваться как «фигура недостижимого знания для начинающего ученика-читателя».[115] Грин, хотя и не отвергает эту гипотезу, считает, что Манилий, вероятно, не был мотивирован «желанием добиться для себя власти в новом имперском мире экспертов», как говорит Бартон.[115] Напротив, Грин говорит, что Манилий - из-за его «гордости за поэтическое новаторство» и «уважения ... к Императору» - стремился представить себя «послушным имперским агентом, намереваясь создать творческое поэтическое предприятие, которое пойдет своим путем». через уровни приемлемого звездного дискурса в ранней империи ".[115] Дэвид Пингри приходит к выводу, что «основная цель поэмы, по-видимому, заключалась в том, чтобы порадовать слушателей поэзией и вызвать восхищение поэта своим умом».[117]

Полнота

Неизвестно, были ли Astronomica это законченная работа; большой пробел (то есть разрыв) между строками 5.709 и 5.710 представляет собой проблему в этом обсуждении.[19] По словам Хаусмана, основываясь строго на содержании Astronomica, невозможно составить полный гороскоп, потому что отсутствует необходимая информация, такая как подробный обзор планет и эффектов созвездий как внутри, так и вне зодиака при их установке.[19][118] По словам Фолька, отсутствие подробного рассмотрения планет довольно озадачивает, потому что Манилий несколько раз заявляет, что он исследует их зодиакальную природу.[19] Гулд пишет, что «дидактическая поэма редко бывает исчерпывающим трактатом», и утверждает, что Манилий, вероятно, дал «поверхностный отчет о природе планет в великой лакуне [и затем] счел свои обязанности должным образом выполненными».[119]

Другие утверждали, что работа изначально была длиннее, а некоторые предполагают, что она состояла из восьми книг.[118][120] Эти авторы основывают свое утверждение на письме, отправленном в 983 г. Gerbertus Aureliacensis (позже папа Сильвестр II) архиепископу Реймса, в котором он недавно обнаружил «восемь томов об астрологии Боэция» (viii volumina Boetii de Astrologia) в аббатстве в Боббио.[120] Боэция часто путали с Манилием, потому что одно из имен первого было «Манлий».[121] Сторонники идеи стихотворения когда-то больше утверждали, что рукопись в Боббио была ошибочно приписываемой восьмикнижной версией книги. Astronomica. Гулд опровергает эту гипотезу, отмечая, что каталог в Боббио перечисляет работу, которую Герберт, вероятно, называл составленной из «трех книг Боэция об арифметике, и остальных [то есть пяти] книг об астрономии» (libros Boetii iii de aritmetica [sic] et alterum de astronomia).[120] Это, по словам Гольда, является доказательством того, что Герберт обнаружил одну рукопись, в которой содержались оба произведения Боэция. Де арифметика и Манилий Astronomica а не его восьмикнижный вариант.[120]

Фольк, рассматривая проблему полноты, выдвинул несколько гипотез: работа в основном завершена, но внутренне непоследовательны в отношении того, какие темы она будет и не будет рассматривать; пробел в пятой книге, возможно, изначально содержал недостающую информацию; лакун может быть относительно небольшим, а работа остается незавершенной; или целые книги, возможно, изначально существовали, но были потеряны со временем из-за «опасного процесса передачи текста».[19]

Влияния

Гравюра римского поэта и философа Лукреция
Хотя он был вдохновлен Эпикурейский стих De rerum natura к Лукреций (на фото), Astronomica обнимает Стоицизм.

Манилий часто подражает Лукрецию, написавшему дидактическую поэму. De rerum natura. Некоторые классики предположили, что Манилий, возможно, стремился подражать Лукрецию, написав шесть книг, но доказательства этой гипотезы скудны, и она остается в основном спекулятивной.[122] В то время как работа Лукреция поддерживает эпикурейство (философия, которая подчеркивает материализм и скептицизм суеверий и божественного вмешательства ), Работы Манилия в основном стоические и продвигают греко-римское понимание креационизма, а также фаталистический детерминизм.[3][123][124] И Фольк, и ученый-Лукреций Дэвид Баттерфилд утверждали, что Манилий во многих отношениях является «анти-Лукрецием», а первый утверждал, что «его представление в Astronomica упорядоченного космоса, управляемого судьбой, - прямая атака на случайную вселенную, изображенную его предшественником ».[123][125] Манилий иногда выражает свою философскую позицию через грамматический голос: в отличие от Лукреция, который часто использует пассивный конструкции, чтобы передать свое понимание природы, Манилий использует активный грамматические конструкции, чтобы передать интенциональность, которую он видит в творении (например, «Бог и разум, которые правят всем, направляют земных животных по небесным знакам», deus et ratio quae cuncta gubernat ducit ab aeternis terrena animalia signis).[126][127] Кроме того, в то время как Лукреций использовал De rerum natura чтобы представить нетеистическое объяснение творения, Манилий «был скорее креационистом, чем материалистическим эволюционистом», и, следовательно, он ссылается на «один дух» (необычный дух, 2,64), «божественная сила» (Divina Potentia, 3.90), "творец" (автор, 3.681), и «бог» (deus, 2.475) на протяжении всего его стихотворения.[124]

В Astronomica находится под влиянием Овидия Метаморфозы, Вергилий с Энеида, Энниус с Анналы, и греческий поэт-дидактик Аратус.[3][58][128] Влияние Арата особенно заметно, и кажется вероятным, что Манилий основал большую часть своей первой книги на отрывках из произведений Арата. Феномены.[28][129] Несмотря на свой долг Арату, Манилий расходится с его пониманием космоса; Арат фокусируется на мифологии и «графическом описании», тогда как Манилий подчеркивает научные аспекты своей работы.[130] Неизвестно, знал ли Манилий непосредственно о стихотворении Арата или он использовал перевод Цицерон, Овидий, или Германик.[131][132] Последнюю позицию поддерживают некоторые ученые 21 века, такие как Дора Лиуцци и Эмма Джи.[132][133] Что касается отношений поэта с Германиком, Вольфганг Хюбнер пишет: «Немногочисленных отголосков перевода Германика Арата недостаточно для того, чтобы установить, какой из двух основывался на другом или были ли они составлены независимо друг от друга».[134]

В Astronomica прямо ссылается на Гомера (как на «величайшего поэта», Максимус Вейтс), а также Гесиода (называя его «ближайшим к [Гомеру]», проксимус илли),[135][136] и ссылается на многих других греческих поэтов и писателей, таких как Аполлоний Родий, Херил Ясский, Херил Самосский, и Эсхил.[137] Поэма также содержит прямую ссылку на стихотворение Энния. Анналы, который, согласно Гулду, является Astronomica's «одно единственное замечание латинской литературы».[58]

Текстовая история

Гравюра Поджио Браччолини в среднем возрасте
В Astronomica был заново открыт Поджио Браччолини c. 1416–17.

Хотя существует более тридцати существующих рукописных копий Astronomica, текст в том виде, в каком он известен сегодня, основан на трех ключевых рукописях: Codex Gemblacensis (ГРАММ), Codex Lipsiensis (Земельные участки Codex Matritensis (М).[№ 7] Они, в свою очередь, принадлежат к двум отдельным семействам рукописей: «α» (которое включает G и L) и «β» (которое включает M).[139][140] Робинсон Эллис писал об этих двух семействах: «[α] представляет текст более правильный, но хуже интерполированный; [β], текст, более полный ошибок переписчиков, но менее интерполированный ».[141]

Первое семейство, «α», берет свое название от ныне утерянного источника и включает рукописи G и L.[139][140] G, датируемый концом 10 - 11 веками, был найден в монастыре Жамблу в Брабант, в современной Бельгии; L, из библиотеки Лейпциг, вероятно, был написан примерно в середине 11 века и содержит множество исправлений, сделанных писцом.[138] Хаусман утверждает, что L является более высоким из двух, поскольку он, вероятно, был скопирован прямо из α, тогда как G, вероятно, был получен из копии копии.[142]

Вторая семья, «β», получила свое название от ныне утраченных архетип и включает рукопись M,[139][140] который сам является прямым потомком рукописи, Поджио Браччолини переоткрытый (т.е. вышеупомянутая рукопись β) рядом с Констанция во время перерыва в Констанцский собор c. 1416–17.[138][139][143] М был расшифрован немецким амануэнсис по просьбе Браччолини, но из-за некомпетентности писца[№ 8] получившаяся в результате рукопись была пронизана ошибками, что побудило Браччолини саркастически заметить, что новую копию нужно «угадывать, а не читать» (Divinare oportet non legere).[138][144] Несмотря на то, что он плохо написан, M был выделен как, возможно, наиболее важный из сохранившихся рукописей, потому что он был прямой копией архетипа (β), тогда как G и L произошли от менее «точной» копии (то есть α) архетип.[140]

После изобретения печатного станка Editio Princeps из Astronomica был опубликован в Нюрнберг около 1473 года астрономом Региомонтан из испещренной ошибками итальянской копии.[145][146][147] Текст тогда был критически отредактированный к Джозеф Юстус Скалигер, первое издание которого было опубликовано в Париже в 1579 г .; второе и улучшенное издание, по крайней мере частично составленное из Codex Gemblacensis, был опубликован в Лейдене в 1599–1600 годах, а третье издание было опубликовано в 1655 году после смерти Скалигера. Иоганн Генрих Бёклер.[148][149][147] Обновленное издание опубликовано Ричард Бентли в 1739 г.[150] Затем в пяти томах между 1903 и 1930 годами Хаусман опубликовал то, что многие ученые считают авторитетным изданием стихотворения (с дополнительным editio minor в 1932 г.).[148][151] Согласно Фольку, «работа [Хаусмана] известна - некоторые могут сказать печально известной - своей смелой трактовкой текста, резким комментарием и беспощадными ... оскорблениями других ученых».[148] В 1977 г. Г. П. Гулд опубликовал Лоеб Английский перевод, составленный как из рукописи М, так и из фотографий различных рукописей, когда-то принадлежавших Хаусману, а также с существенными вступительными примечаниями и схемами.[152] Это был первый перевод поэмы на английскую прозу (Книга I была переведена на английский стих Эдвард Шерберн в 1674 г., а вся поэма Томас Крич в 1697 г.).[5][153][154] Перевод Гулда был назван «виртуозным» Волком и Стивеном Грином, которые согласились с тем, что он «ознаменовал собой значительный шаг вперед в доступности Манилиуса для более широкой аудитории».[155] В 1992 году он был переиздан, а в 1997 году Гулд выпустил исправленное издание, в котором учтена, среди прочего, статья У. С. Ватта «Манилиана».[156]

Влияние и стипендия

Фотопортрет А. Э. Хаусмана средних лет.
Хотя Манилий надеялся, что Astronomica принесет ему литературное бессмертие, оно едва дожило до средневековья. По этой причине, А. Э. Хаусман (на фото) сравнил стихотворение с кораблекрушением, приводя его как пример того, почему «ни один человек не должен доверять богам».[148]

Хотя Манилий не цитируется ни одним из дошедших до нас римских авторов, многие ученые утверждают, что на него ссылаются многие авторы, в том числе: Авзоний, Клавдиан, Коммодиан, Драконтий, Ювенальный, Лукан, Manetho, Марсиан Капелла, Немезиан, Ориентиус, Псевдо- Эмпедокл, Сенека, Сидоний Аполлинарий, Тертуллиан, Тит Кальпурний Сицилийский, и Венанций Фортунат.[8][134][157] Сказав это, Хюбнер предупреждает, что такие предположения следует тщательно рассматривать (или прямо отвергать, в случаях Манефона и Псевдо-Эмпедокла), поскольку сходство может быть связано с утерянным древним эпическим предшественником, на который ссылались Манилий и другие. или заимствование из.[134] Работа Юлий Фирмикус Матернус (который писал во времена Константин об астрологии и других предметах) во многом напоминает работы Манилия; например, в его Matheseos libri octo (в составе c. 334–37), Фирмикус внимательно следует методу обучения Манилия и анализирует астрологические основы поэта.[8][9][158] Это говорит о том, что Фирмикус почти наверняка использовал Манилия (или кого-то, кого он вдохновил) в качестве руководства.[8][9] Но, несмотря на сходство работ Фирмика и Манилия, Фирмик не упоминает Манилия по имени и не перечисляет его среди немногих римлян (а именно Германика, Цицерона и Fronto ) который писал об астрологии.[9]

Фольк отмечает, что самые ранние ссылки на Astronomica- помимо литературных намеков - можно найти в двух римских надписях, каждая из которых содержит строку: «Мы рождены, чтобы умереть, и наш конец висит от начала» (nascentes morimur finisque ab origine pendet) из четвертой книги стихотворения.[159][160][161] У этой теории есть свои недоброжелатели, и такие ученые, как А. Маранини и Гомес Палларес, предположили, что эти две надписи являются подделками эпохи Возрождения.[159]

Несколько копий Astronomica дожил до средневековья, и, следовательно, Манилия в этот период мало читали. Однако из этого недостатка внимания есть несколько исключений. Хюбнер, например, пишет, что Манилий, возможно, вдохновил некоторые сочинения Колумбан.[134] Кроме того, письмо 988 г. н.э. от Gerbertus Aureliacensis к аббатству в Боббио, в котором содержится просьба о работе «М. Манилий (или, возможно, Манлий) об астрологии »(М. Манилий (v.l. Манлий) де астрология) является доказательством того, что копия Astronomica вероятно, хранился в библиотека в Боббио.[120][162]

Хотя во время древность и в средние века поэма вызвала научный интерес после своего повторного открытия в 15 веке. Итальянский гуманист Лоренцо Бонинконтри читал лекции по Astronomica для широкой аудитории и собрал свои конспекты лекций в первый комментарий к работе.[163] Бонинконтри, по-видимому, интересовался трактовкой природы комет Манилием в первой книге Astronomica, и, по словам Стефана Хейлена, части Бонинконтри De rebus naturalibus et divinis основаны на работе Манилиуса.[164]

Несмотря на внимание, которое он получил после повторного открытия, Astronomica никогда не изучалась так широко, как другие классические латинские стихи. Тем не менее, интерес к поэме возник во второй половине 20-го века, когда ученые начали изучать философские и научные идеи Манилия.[165] Первый полный английский монография на Манилиус и Astronomica был Фольк Манилий и его интеллектуальное прошлое, который был опубликован в 2009 году.[166] Два года спустя Волк и Грин редактировали Забытые звезды: новое открытие астрономии Манилия с эссе ученых со всего мира. Цель книги состояла в том, чтобы «побудить читателей открыть для себя Манилий» и расширить научный интерес к Astronomica, поскольку предыдущие исследования поэтических, научных и философских тем произведения были ограничены в основном Германией, Францией и Италией.[165][167] И хотя Манилий и его стихотворение были проанализированы учеными, многие читатели-непрофессионалы находят Astronomica запутанный и излишне технический. По словам Кристин Луиз Хауген, «двусмысленные фразы и экстравагантные пояснения, вызванные гекзаметрическим стихом Манилия, часто должны были сделать Astronomica кажется, как и сегодня, скорее тригонометрия учебник оформлен как суббота Нью-Йорк Таймс кроссворд."[168]

Ученые отметили иронию относительной безвестности Манилия, поскольку он написал Astronomica в надежде обрести литературное бессмертие. Хаусман выразил это чувство в посвященном латинском стихотворении, написанном для первого тома его издания, в котором движение небесных объектов противопоставляется движению небесных тел. смертность и судьба творчества Манилия.[148] Он сравнил Astronomica к кораблекрушению (кармина ... Науфрага), утверждая, что оно было неполным и несовершенным, едва сохранившееся в текстовой передаче; Housman mused that because Manilius's ambitions of literary fame and immortality had been almost entirely dashed, his work should serve as an example of why "no man ever ought to trust the gods" (ne quis forte deis fidere vellet homo).[148]

Zodiacal definitions

  1. ^ Зодиак: "an imagined band on the sphere of fixed stars 23.5 degree angle to the celestial equator, which forms the backdrop of the seven planets' orbits around the earth."[44]
  2. ^ Dodecatemoria: the division of each zodiacal sign into twelve segments.[49]
  3. ^ Fixed circle of the observer: the "imagined circle around the observer, defined by the four cardinal points, through which the zodiac and the planets turn".[53]
  4. ^ Dodecatropos: "'(System of) twelve units': the division of the fixed circle of the observer into twelve places [i.e. houses] ... each of which governs a particular aspect of life."[53]
  5. ^ Lots: "Points on the birth chart that carry special significance. In Manilius['s poem], the lots ... are 30° divisions of the зодиак, whose position on the зодиак change with time according to the position of the [Sun and Moon]."[53]
  6. ^ Birth chart: the specific arrangement of celestial bodies that occur the moment that a person is born. The terms "nativity" and "horoscope " are sometimes used in place of "birth chart".[60]
  7. ^ Асцендент: the "point of the zodiac that is rising over the horizon in the east".[60] It is also sometimes called the horoscopus.[60]
  8. ^ Chronocrators: the "celestial features ... that govern individual sections of a person's life".[60]
  9. ^ Tropic signs: Cancer, Capricorn, Aries and Libra; they "house the solstices and equinoxes".[68] They are called "tropic signs" because "they (or at any rate Cancer and Capricorn) constitute the turning points of the sun's annual course".[68]
  10. ^ Деканы: divisions of the zodiac that measure ten degrees; each zodiac sign is composed of and governs three decans.[53]
  11. ^ Partes damnandae: Latin for the "degrees to be rejected"; this phrase represents certain degrees of the zodiac signs that are considered harmful or bad.[73]
  12. ^ Zodiacal geography: the allotment of specific countries, regions, or division of lands to the rule of specific zodiac signs.[44]
  13. ^ Ecliptic signs: signs of the zodiac in which either the sun or the moon is to be found during an eclipse.[53]
  14. ^ Paranatellonta: "constellations, parts thereof ... or especially bright individual stars, which become visible or invisible at the same time as certain degrees or decanal sections ... of the ecliptic".[79]

Примечания

  1. ^ Though, as explained by Katharina Volk, "in histories of Latin literature, Manilius is typically treated under the rubric of didactic poetry",[1] there has been much debate as to whether the Astronomica should be categorized as an "epic poem" or as a "didactic poem".[2] Several sources refer to this work simply as an epic; for instance, Alison Keith writes in her book A Latin Epic Reader: Selections from Ten Epics, that "Manilius is the earliest exponent of imperial epic with his Astronomica",[3] и Энтони Графтон, Гленн В. Мост, and Salvatore Settis note in Классическая традиция that "the earliest complete astrological text we possess from antiquity is Manilius's Latin epic the Astronomica (ca. 25 CE)".[4] Other sources simply refer to the Astronomica as a "didactic poem", such as the Классическая библиотека Леба webpage for G. P. Goold's 1977 translation.[5] According to Victoria Moul, "there is very little acknowledgement in either ancient or early modern criticism of didactic as a genre of its own, rather than a form of epic".[6] Volk likewise writes that "didactic poems [e.g. De natura rerum и Astronomica] ... were often regarded as (some kind of) epic poetry".[7] At the same time, Volk stresses that "there are ... such crucial differences between didactic poetry and narrative epic that it makes sense to consider the former a genre in its own right."[7]
  2. ^ In the manuscript of the poem known as M, the author is identified three times in the genitive, as "M[arcus]. Manili", "M. Manlii", and "M. Milnili"; "Manlii" and "Milnili" are likely both corruptions of the без мужчин "Manlii", making the author's name "Marcus Manlius" ("Marci Manlii" in the genitive).[10]
  3. ^ This is based on the facts that the first book mentions the Battle of the Teutoburg Forest (suggesting an Augustan date), the second claims that Козерог is the Emperor's natal sign (indicating this book was written under Augustus), and the fourth describes Весы as the natal sign of the leader (suggesting that this book was written under Tiberius). Books three and five are difficult to date, but book five is assumed to have been written under Tiberius because it followed the (Tiberian) book four.[12]
  4. ^ Volk writes that Manilius is unclear as to how the deity, the universe, and reason are all connected to one another.[28] Manilius occasionally treats these key terms as distinct concepts and at other times like synonyms for one another, further complicating the meaning of their use.[29]
  5. ^ Including that the Milky Way band is: the place in the sky where the two hemispheres are merging or diverging; a path the Sun once took; the route Фаэтон took when he drove Гелиос 's sun chariot; milk from Юнона 's breast; or a cluster of small stars.[33][34]
  6. ^ At lines 218–24, Manilius describes a "vulgar" method for calculating the ascendant, which—according to Pierre Brind'Amour—he calls a "dubious computation" (Дубия ... ratione).[61][62] In lines 225–482 feature Manilius objects to the vulgar method, explaining "how latitude affects the length of the days in the various seasons and the rising time of the signs", provides a proper scheme to calculate the ascendant, and explains "a method by which the length of the days throughout the year can be computed for any specific location".[63] Starting at line 483 and ending at line 509, "something very peculiar happens. The poet suddenly announces another method for computing the Ascendant, and what he proceeds to expound ... is exactly the same vulgar method which he had previously described and condemned."[64] Some scholars, like A. E. Housman, G. P. Goold, and Огюст Буше-Леклерк say Manilius simply made an error, whereas Pierre Brind'Amour says lines 483–509 are spurious.[64]
  7. ^ In 1903, Housman said that the modern version of the Astronomica depended on four manuscripts: G, L, M, and V.[138] He originally proposed that V—much like M—was a descendant of manuscript β (the manuscript first discovered by the Italian гуманист and scholar Poggio Bracciolini in the early fifteenth century), but in 1930 he redacted this hypothesis, calling V instead one of the many "scions of M".[138][139]
  8. ^ Bracciolini wrote that the scribe was ignorantissimus omnium viventium ("the most ignorant thing alive").[138]

Рекомендации

  1. ^ Volk (2009), п. 174.
  2. ^ Campbell (2004), п. 209.
  3. ^ а б c Keith (2013), п. xix.
  4. ^ Anthony, Most, & Settis (2010), п. 85.
  5. ^ а б c d е "Astronomica – Manilius". Издательство Гарвардского университета. Получено 17 мая, 2016.
  6. ^ Moul 2017.
  7. ^ а б Volk (2009), п. 179.
  8. ^ а б c d е Volk (2009), п. 1.
  9. ^ а б c d е ж Chisholm (1911), pp. 580–81.
  10. ^ Gain (1970), п. 130.
  11. ^ Volk (2009), pp. 2, 4.
  12. ^ а б Goold (1997) [1977], п. xii.
  13. ^ Volk (2009), п. 162.
  14. ^ а б c Brock (1911), п. 180.
  15. ^ Volk (2009), pp. 162–63.
  16. ^ а б Volk (2009), п. 138.
  17. ^ Volk (2009), pp. 138–39.
  18. ^ Volk (2009), п. 139.
  19. ^ а б c d е ж Volk (2009), п. 5.
  20. ^ Volk (2011), п. 6.
  21. ^ а б Goold (1997) [1977], п. xvii.
  22. ^ Manilius, Astronomica, 1.118–254.
  23. ^ Goold (1997) [1977], pp. xviii, xx.
  24. ^ а б c d е Volk (2009), п. 266.
  25. ^ Volk (2009), п. 25.
  26. ^ Volk (2009), п. 31.
  27. ^ Manilius, Astronomica, 1.251.
  28. ^ а б c Volk (2009), п. 34.
  29. ^ Volk (2009), п. 61, note 8.
  30. ^ Manilius, Astronomica, 1.255–560.
  31. ^ Manilius, Astronomica, 1.561–804.
  32. ^ Manilius, Astronomica, 1.684–804.
  33. ^ а б Manilius, Astronomica, 1.718–761.
  34. ^ а б Goold (1997) [1977], п. xxxv.
  35. ^ Manilius & Goold (1997) [1977], п. 3.
  36. ^ Heilen (2011), п. 282.
  37. ^ Volk (2009) С. 266–67.
  38. ^ а б Volk (2014), п. 95.
  39. ^ Manilius, Astronomica, 2.50, 2.53–54.
  40. ^ Volk (2010) С. 187–88.
  41. ^ Volk (2003), п. 628.
  42. ^ Manilius, Astronomica, 2.60–149.
  43. ^ а б c d е ж грамм час Volk (2009), pp. 267–68.
  44. ^ а б Volk (2009), п. 274.
  45. ^ а б c Volk, Katharina (2009). Rules of Fate. Oxford University Press. pp. 58–126. Дои:10.1093/acprof:oso/9780199265220.003.0003. ISBN  978-0199265220.
  46. ^ Manilius, Astronomica, 2.150–269.
  47. ^ Manilius, Astronomica, 2.270–692.
  48. ^ Manilius, Astronomica, 2.433–65.
  49. ^ Goold (1997) [1977], п. li.
  50. ^ Manilius, Astronomica, 2.693–749.
  51. ^ Goold (1997) [1977], pp. xxxviii–liv.
  52. ^ Manilius, Astronomica, 2.750–87.
  53. ^ а б c d е ж Volk (2003), п. 272.
  54. ^ Manilius, Astronomica, 2.788–970.
  55. ^ а б c Volk (2009), п. 268.
  56. ^ Manilius, Astronomica, 2.856–970.
  57. ^ а б c Manilius & Goold (1997) [1977], п. 161.
  58. ^ а б c Goold (1997) [1977], п. lxii.
  59. ^ Manilius, Astronomica, 3.43–202.
  60. ^ а б c d Volk (2009), п. 271.
  61. ^ Manilius, Astronomica, 3.389.
  62. ^ Brind'Amour (1983), п. 144.
  63. ^ Brind'Amour (1983) С. 144–45.
  64. ^ а б Brind'Amour (1983), п. 148.
  65. ^ Manilius, Astronomica, 3.203–509.
  66. ^ Manilius, Astronomica, 3.510–59.
  67. ^ Manilius, Astronomica, 3.560–617.
  68. ^ а б Volk (2009), п. 94.
  69. ^ Manilius, Astronomica, 3.618–82.
  70. ^ Green (2014), п. 57.
  71. ^ Goold (1997) [1977], п. lxxxiv.
  72. ^ а б Manilius, Astronomica, 4.294–386.
  73. ^ Volk (2009), п. 273.
  74. ^ Manilius, Astronomica, 4.308–501.
  75. ^ а б Manilius & Goold (1997) [1977], п. 221.
  76. ^ Manilius, Astronomica, 4.502–817.
  77. ^ Manilius, Astronomica, 4.818–65.
  78. ^ а б Volk (2009), п. 269.
  79. ^ Hübner (2006).
  80. ^ а б Manilius, Astronomica, 5.538–618.
  81. ^ а б c Green (2014), п. 46.
  82. ^ Manilius & Housman (1930), п. 70.
  83. ^ а б Verrall (1913), п. 630.
  84. ^ Volk (2009) С. 109–10.
  85. ^ Volk (2009), п. 270.
  86. ^ Volk (2009), п. 110.
  87. ^ а б c Volk (2009), п. 217.
  88. ^ Manilius, Astronomica, 1.484–85.
  89. ^ Manilius, Astronomica, 1.531.
  90. ^ Volk (2009), п. 218.
  91. ^ Volk (2009), п. 219.
  92. ^ Volk (2009), п. 220.
  93. ^ Volk (2009), pp. 234–51.
  94. ^ Volk (2009), п. 226.
  95. ^ Volk (2009), п. 227.
  96. ^ Volk (2009), п. 227–30.
  97. ^ Volk (2009), п. 228.
  98. ^ а б MacGregor (2005), п. 41.
  99. ^ а б Volk (2009), п. 226, note 13.
  100. ^ а б MacGregor (2005), п. 65.
  101. ^ MacGregor (2005) С. 47–49.
  102. ^ MacGregor (2005), п. 51.
  103. ^ MacGregor 2005, п. 52.
  104. ^ MacGregor (2005), п. 53.
  105. ^ а б MacGregor (2005), п. 54.
  106. ^ а б MacGregor (2005), п. 56.
  107. ^ MacGregor (2005), п. 57–59.
  108. ^ MacGregor (2005), п. 59–65.
  109. ^ MacGregor (2005), п. 57.
  110. ^ Manilius & Housman (1920), п. 51.
  111. ^ Housman (1916), п. xix.
  112. ^ Housman (1903), п. xxi.
  113. ^ Hatch (2007), п. 735.
  114. ^ Wilfrid (1928), п. 73.
  115. ^ а б c d е Green (2014), п. 56.
  116. ^ Stark (2011), п. 267.
  117. ^ Pingree (1980), п. 263.
  118. ^ а б Housman (1903), п. lxxii.
  119. ^ Goold (1997) [1977], п. xiv.
  120. ^ а б c d е Goold (1997) [1977], п. cviii.
  121. ^ Goold (1997) [1977], п. xi.
  122. ^ Volk (2009), п. 120, note 138.
  123. ^ а б Volk (2009), п. 192.
  124. ^ а б Steele (1932), п. 325.
  125. ^ Butterfield (2013), п. 48, note 9.
  126. ^ Steele (1932), п. 326.
  127. ^ Manilius, Astronomica, 2.107–08.
  128. ^ Volk (2009), п. 184.
  129. ^ Volk (2014), п. 106.
  130. ^ Abry (2007), pp. 1, 8–9.
  131. ^ Abry (2007), п. 2, note 5.
  132. ^ а б Volk (2009), п. 189, note 29.
  133. ^ Gee (2013), п. 117.
  134. ^ а б c d Hübner (2012).
  135. ^ Manilius, Astronomica, 2.1, 2.11.
  136. ^ Steele (1932), п. 320.
  137. ^ Goold (1997) [1977], pp. 366, 369, 434.
  138. ^ а б c d е ж Housman (1903), стр. vii – viii.
  139. ^ а б c d е Housman (1930), п. v.
  140. ^ а б c d Goold (1997) [1977], п. cvi.
  141. ^ Ellis (1904), п. 5.
  142. ^ Housman (1930), pp. v–vi.
  143. ^ Housman (1930), п. xi.
  144. ^ Asso 2003.
  145. ^ Volk (2009), п. 2.
  146. ^ Housman (1903), п. xii.
  147. ^ а б Ellis (1904), п. 2.
  148. ^ а б c d е ж Volk (2009), п. 3.
  149. ^ Housman (1903), п. xiii.
  150. ^ Ellis (1904), п. 3.
  151. ^ Garrod (1933), п. 26.
  152. ^ Goold (1997) [1977], п. cx.
  153. ^ Bailey (1979), п. 158.
  154. ^ Goold (1997) [1977], п. cxv.
  155. ^ Green & Volk (2011), п. viii.
  156. ^ Goold (1997) [1977], pp. ix–x.
  157. ^ Volk (2011), п. 9.
  158. ^ Volk (2009), п. 124.
  159. ^ а б Volk (2009), п. 62, note 10.
  160. ^ Volk (2009), п. 1, note 1.
  161. ^ Manilius, Astronomica, 4.16.
  162. ^ Volk (2009), стр. 1–2.
  163. ^ Heilen (2011), п. 278.
  164. ^ Heilen (2011), pp. 278–310.
  165. ^ а б Volk (2011), п. 1.
  166. ^ Volk (2009), п. vii.
  167. ^ Volk (2002), п. 197.
  168. ^ Haugen (2011), п. 213.

Библиография

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Astronomica (Manilius)
Латинские копии
Переводы
Secondary material