Участие католического духовенства в усташах - Catholic clergy involvement with the Ustaše - Wikipedia

Архиепископ Алоизиус Степинак Загреба встреча с Усташе лидер Анте Павелич в 1941 г.
Католические прелаты во главе с Алоизием Степинаком на похоронах Марко Дошен, один из высших руководителей усташей, в сентябре 1944 г.
Гражданские сербские жители были вынуждены обратиться в католицизм Усташе в Глина
Казнь заключенных в Концентрационный лагерь Ясеновац, которым на короткое время руководил военный капеллан-францисканец, Мирослав Филипович, который был лишен церковью статуса, но повешен за военные преступления в своей духовной одежде.[1]
Гражданское население сербов вынуждено переходить в католицизм в Миклеуш.
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
в Хорватии
Krstionica Viseslav.PNG
  • 046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Участие католического духовенства в усташах охватывает роль Хорватская католическая церковь в Независимое государство Хорватия (NDH), а Нацистское марионеточное государство создан на территории Ось -оккупированная Югославия в 1941 г.

Фон

Основная статья: Католическая церковь в Хорватии

На протяжении веков Хорватия была частью империи Габсбургов. В регионе уже давно существуют различные этнические группы, и существует сильная корреляция между этнической идентичностью и религиозной принадлежностью, при этом хорваты в основном католики и более ориентированы на Запад, в то время как сербы Восточно-православный.[2]

После распада Габсбургской империи в конце Первая Мировая Война, желание Хорватские националисты поскольку независимость не была реализована, и этот регион оказался первым в доминируемой сербами Королевство сербов, хорватов и словенцев, а затем при такой же сербской диктатуре Югославия установлен Король Александр в 1929 году. Были перекроены внутренние границы, разделив историческую Хорватию на несколько провинций. Политические репрессии породили экстремизм, и «Усташа» («Мятеж») была сформирована в 1929 г. Анте Павелич при поддержке Фашистская италия. В 1934 году король Александр был убит болгарским боевиком, членом Внутренняя македонская революционная организация, радикальная группа, стремящаяся к независимости, в союзе с хорватский Усташе группа под руководством Павелича.[3] Новый Принц-регент, Пол Караджорджевич, убедился в успехе Владко Мачек более умеренная хорватская крестьянская партия на выборах 1938 года, чтобы предоставить Хорватии дополнительную автономию.[2]

6 апреля 1941 года нацистская Германия вторглась в Югославию и Грецию.[4] В своей военной кампании силы Оси использовали этнические разногласия в Югославии и представили себя освободителями хорватов. Победившие тогда державы Оси создали марионеточное государство, Независимое государство Хорватия (Nezavisna Država Hrvatska, NDH), в которую входили Босния и Герцеговина, а также части Далмации, не присоединенные к Италии.[2] Заместитель премьер-министра Мачек отказался сотрудничать с марионеточным правительством, а правительство Павелича Усташе был установлен в силе. В лице Павелича Гитлер нашел союзника.[4]

Первоначально хорватский энтузиазм относился к независимости, но фактически государство находилось под оккупацией немецкой и итальянской армий, в то время как усташи начали безжалостное преследование сербов, евреев, цыган, диссидентов хорватов и боснийских мусульман.[2] Архиепископ Алоизиус Степинак Загреб приветствовал независимость хорватов в 1941 году, но впоследствии осудил зверства хорватов против сербов и евреев и лично участвовал в спасении евреев.[4] Правительство Павелича намеревалось избавить Хорватию от православного сербского меньшинства тремя способами: насильственным обращением (1/3), депортацией (1/3) и убийством (1/3). Примерно от 217,00 до 500,000 человек (хотя точное число невозможно установить и оспаривается разными сторонами) были убиты усташами как в ходе массовых убийств, так и в концентрационных лагерях, наиболее известный из которых Ясеновац. Большинство жертв были сербами, но жертвами стали евреи, цыгане, хорваты-диссиденты и боснийские мусульмане.[2]

Независимое государство Хорватия

Создание и признание

Анте Павелич, руководитель Усташа, был анти-Серб и просмотрел католицизм как неотъемлемая часть Хорватская культура. Историк Майкл Фейер писал, что для усташ «отношения с Ватиканом были так же важны, как и отношения с Германией», поскольку признание Ватикана было ключом к широкой поддержке хорватов.[5] Создание Независимое государство Хорватия приветствовалось иерархией католическая церковь и многими католическими священниками. Архиепископ Степинац поддержал независимость Хорватии от югославского государства, в котором преобладали сербы, и устроил Павеличу аудиенцию у Пия XII.[5]

Автор Питер Хебблтуэйт написал, что Павелич очень хотел получить дипломатические отношения и благословение Ватикана для нового «католического государства», но что «ни того, ни другого не последовало». Джованни Монтини (будущее Папа Павел VI ) сообщил Павеличу, что Святой Престол не может признавать границы, измененные силой. Югославская королевская миссия оставалась в Ватикане. Когда король Италии заявил, что герцог Сполето должен был стать «королем Хорватии», Монтини сообщил, что Папа не может проводить частную аудиенцию с герцогом, если такая коронация произошла.

Аудитория Павелича

Павелич посетил Рим 18 мая 1941 года, чтобы подписать договор с Муссолини, предоставляющий Италии контроль над несколькими хорватскими городами и районами на побережье Далмации.[6] Находясь в Риме, Пий впоследствии смягчился, позволив Павеличу получить получасовую частную аудиенцию в мае 1941 года.[7] Папская булла 1831 г. Sollicitudo Ecclesiarum, Папа Григорий XVI провел четкое различие между де-факто признание и де-юре, говоря, что церковь будет вести переговоры с де-факто правительства, но это не было одобрением ни их легитимности, ни политики.[8] Вскоре после этого аббат Джузеппе Рамиро Марконе был назначен апостольский легат к Загреб. В протоколе встречи, составленной заместителем госсекретаря Ватикана Монтини (впоследствии Папой Павлом VI), отмечалось, что признание нового государства не может произойти до заключения мирного договора и что «Святой Престол должен быть беспристрастным; он должен думать обо всем. ; со всех сторон есть католики, к которым [Святой Престол] должен относиться с уважением ».[7] Файер писал, что сразу после того, как он стал диктатором Хорватии и «получив папское благословение в 1941 году, Анте Павелич и его помощники усташи устроили неописуемый геноцид в своей новой стране».[9]

Джузеппе Рамиро Марконе

Ватикан отказался от официального признания, но при этом не разорвал дипломатические отношения с NDH, предпочитая работать дипломатически, чтобы положить конец террору усташей.[10] В 1941 г. Пий XII не отправил нунций, или дипломатический представитель, но апостольский гость, Бенедиктинский аббат Домский Джузеппе Рамиро Марконе, как представитель хорватской католической церкви, а не правительства.[11] Файер писал, что это вполне устраивало Павелича.[5]

Марконе сообщил Риму об ухудшении условий жизни хорватских евреев, сделал представления от имени евреев хорватским властям и перевез еврейских детей в безопасное место в нейтральной Турции.[12]

Ватикан использовал Марконе вместе с архиепископом Загреба Степинацем, чтобы оказать давление на правительство Павелича, чтобы оно прекратило содействие расовым убийствам.[13] Когда началась депортация хорватских евреев, Степинац и Марконе протестовали против Андрия Артукович.[13] В своем исследовании спасателей евреев во время Холокоста, Мартин Гилберт писал: «В столице Хорватии Загребе в результате вмешательства [Марконе] от имени еврейских партнеров в смешанных браках тысяча хорватских евреев пережила войну».[4]

Папа снова встретился с Павеличем в 1943 году.[9] Пия критиковали за прием Павелича: британского Иностранный офис В записке на эту тему Пий XII описывается как «величайший нравственный трус нашего времени».[14] Со своей стороны, писал Файер, Ватикан надеялся, что усташи победят коммунизм в Хорватии, и многие из 200000 человек, покинувших католическую церковь в Сербская Православная Церковь поскольку Первая Мировая Война вернется в лоно.[5]

Духовенство, причастное к насилию усташей

Марк Биондич отмечает, что «молодое поколение радикальных католиков, особенно члены организации крестоносцев, с энтузиазмом поддерживало усташ, в то время как старшее поколение хорватских популистов [HSS] было более сдержанным и в некоторых случаях открыто враждебным».[15] Этот разрыв поколений между консервативными и радикальными католическими священниками далее отражался регионом (город или деревня), географическим расположением церквей и епископств, а также относительным местом отдельного священника в церковной иерархии. Более высокопоставленные клирики обычно отмежевывались от NDH.[15] Они также были разделены религиозными орденами. Францисканцы, которые более пятидесяти лет сопротивлялись попыткам Ватикана передать приходы светскому духовенству,[16] были гораздо более тесно связаны с усташами, чем салезианцы.[15]

Массовые убийства происходили летом и осенью 1941 года. Первый хорватский концлагерь был открыт в конце апреля 1941 года, а в июне был принят закон о создании сети по всей стране с целью истребления этнических и религиозных меньшинств.[17] По словам писателя Ричарда Эванса, зверства в печально известном Концентрационный лагерь Ясеновац были «подстрекаемы некоторыми францисканскими монахами».[17] Фейер писал, что хорошо известно, что многие Католические священнослужители прямо или косвенно участвовал в насильственных кампаниях усташей, что подтверждается работой Коррадо Дзоли (Итальянский) и Эвелин Во (Британцы), оба сами католики; Вау по конверсии.[18]

Хорватские францисканцы были активно вовлечены в режим усташей.[19] Особенно печально известным примером был Францисканский монах Томислав Филипович, также известный как Мирослав Филипович-Майсторович, известный как «Фра Сотона» («Брат Сатана»), «дьявол Ясеноваца», за руководство концентрационным лагерем Ясеновац, где, по большинству оценок, было убито около 100 000 человек.[20][21] По словам Эванса, Филипович возглавлял отряды убийц в Ясеноваце. Согласно Мемориалу Ясеноваца, «из-за его участия в массовых убийствах в феврале 1942 года церковные власти отлучили его от ордена францисканцев, что было подтверждено Святым Престолом в июле 1942 года».[22] От него также потребовали отказаться от права на свое религиозное имя Томислав. Однако когда его повесили за военные преступления, он был одет в церковную одежду.[23]

Иван Шарич, римско-католический архиепископ Врхбосны в Сараево, поддержал усташ, в частности, насильственное обращение православных сербов в Римский католицизм. Его епархиальная газета писала: «Здесь есть предел любви. Движение за освобождение мира от евреев - это движение за обновление человеческого достоинства. За этим движением стоит Всеведущий и всемогущий Бог».[24] Шарич присвоил еврейскую собственность для собственных нужд, но так и не получил никаких юридических обвинений. Некоторые священники служили в личной охране Павелича, в том числе Иван Губерина, лидер Хорватское католическое движение, форма Католическое действие. Другой священник, Божидар Брало, работал начальником полиции безопасности в г. Сараево, инициировавший многие антисемитский действия.[25]

Чтобы консолидировать власть партии усташей, большая часть партии работает в Босния и Герцеговина был передан в руки католических священников Юре Францич, комиссар усташей этой провинции.[26] Один священник, Мате Мугос, написал, что духовенство должно отложить молитвенник и взять револьвер. Другой священнослужитель, Дионисий Юричев, писал в Нови список что убивать детей младше семи лет не было грехом.[25] Фейер утверждает, что «установление факта геноцида в Хорватии до Холокоста имеет большой исторический вес для нашего исследования, потому что католики были виновниками, а не жертвами, как в Польше».[27]

Сестра Гауденсия Шплайт (урожденная Фаника Шплайт) была католической монахиней, приговоренной Партизанским военным судом в Загребе 29 июня 1945 года к казни через расстрел за помощь, укрывательство и укрытие немецкий бандит, небезызвестный усташа Толй и другие усташи после освобождения Загреба.[28]

Духовенство выступило против насилия усташей

Павелич сказал нацистскому министру иностранных дел фон Риббентроп что в то время как низшее духовенство поддерживало усташей, епископов и особенно Архиепископ Степинац, были против движения из-за «международной политики Ватикана».[7] Наряду с архиепископом Степинацем, епископы Мишич и Рожман возражали против насилия усташей.[24] Хебблтуэйт писал, что, чтобы противостоять насилию нового государства усташей, «политика Ватикана заключалась в том, чтобы укрепить руку [архиепископа Степинаца] в его неприятии насильственных обращений и жестокостей».[7]

Фейер писал, что Степинац стал считаться Jeudenfreundlich (Дружелюбный еврей) связанными с нацистами властями усташей. Он временно отстранил ряд священников в своей епархии.[29] Тридцать один священник был арестован после того, как Степинац в июле и октябре 1943 года открыто осудил расовые убийства, прозвучавшие с кафедр по всей Хорватии.[30] Историк Мартин Гилберт писал, что Степинац, «который в 1941 году приветствовал независимость хорватов, впоследствии осудил зверства хорватов как против сербов, так и против евреев, и сам спас группу евреев."[31] Алоизиус Мишич, Епископ Мостара, был выдающимся противником.[24] Григорий Рожман, то епископ Любляны в Словения, позволил некоторым евреям, у которых преобразован в католицизм и бежал из Хорватии в свою епархию, чтобы остаться там, с помощью иезуита. Пьетро Такки Вентури в получении разрешения итальянских гражданских властей.[32]

В оккупированной Италией Хорватии нацистский посланник Зигфрид Каше посоветовал Берлин что итальянские силы не желали сдавать евреев и «очевидно находились под влиянием» оппозиции Ватикана немецкому антисемитизму. Вмешательство Джузеппе Марконе, Апостольский гость Пия XII в Загребе, спас тысячу хорватских евреев, женатых на неевреях.[4] Апостольский делегат в Турцию, Анджело Ронкалли, спас ряд хорватских евреев, посодействовав их миграции в Палестину. Ронкалли стал преемником Пия XII на посту Папы и всегда говорил, что он действовал по приказу Пия XII в своих действиях по спасению евреев.[29]

Яд Вашем признал многих людей из области NDH как Праведники народов мира за спасение евреев от Холокоста, по состоянию на 2019 год 117 из Хорватии, 47 из Боснии и Герцеговины и 15 из Словении. К ним относятся католические монахини, Йожица Юрин (сестра Цецилия), Мария Пирович (сестра Каритас) и Сестра Амадея Павлович, и священник, отец Драгутин Йесих, который был убит.[33][34][35]

Архиепископ Степинац осудил зверства против сербов.[4] Файер писал, что в июле 1941 года Степинац написал Павеличу возражение против условия депортации евреев и сербов, а затем, осознав, что обращение в веру может спасти сербов, приказал духовенству крестить людей по требованию без обычного времени ожидания инструкций.[25] Когда правительство Павелича расправилось с сербами, а также с евреями, цыганами, коммунистами и антифашистами, католическое духовенство приняло меры, чтобы побудить православных сербов перейти в католицизм.[36]

Церковь и принудительное обращение

По словам Мэтью Фельдмана, «[T] он NDH, а не католические ордена, курировал принудительные преобразования; это была идеология усташей за наплывом расового, а не религиозного антисемитизма в 1941 году ...»[37] «... Это был светский, а не религиозный режим, который апеллировал (и в конечном итоге исказил) многовековые хорватские традиции римского католицизма, чтобы изначально узаконить свое правление».[37] К 14 июля 1941 года - «предвосхищая свою избирательную политику обращения и возможную цель геноцида» - хорватское министерство юстиции проинструктировало хорватский епископат, что «священникам или школьным учителям или, одним словом, любой интеллигенции, включая богатых православных торговцев и ремесленников» , нельзя допускать. Те, кто не участвовал в «грядущей программе насильственного обращения», были депортированы и убиты, хотя многих, кто обращался или пытался сделать это, в любом случае постигла та же участь.[38] Хорваты присвоили многие сербские православные церкви как «освобожденные или реквизированные». Католический епископат и HKP, хорватский филиал Католическое действие, непрофессиональная организация, участвовали в координации и управлении этой политикой.[38]

Пэрис отмечает, что более 50% католического духовенства были активными сторонниками режима усташей.[39] Преступления усташей, совершаемые против сербского населения, как правило, совершались под предлогом распространения католицизма в регионе.[39] Например, большинство сербов, интернированных в NDH концентрационные лагеря были интернированы из-за того, что они отказались преобразовать в католицизм. Во многих муниципалитетах вокруг NDH, предупреждающие плакаты заявляли, что любой серб, не перешедший в католицизм будет депортирован в концлагерь.[39]

Католическая иерархия

Архиепископ Степинац

Архиепископ Алоизиус Степинак Загреба первоначально приветствовали Независимое государство Хорватия предоставлен нацистской Германией, но впоследствии осудил режим.

Архиепископ Алоизиус Степинак Загребский был на момент своего назначения в 1934 году в возрасте 39 лет самым молодым католическим епископом в мире. Первоначально он получал очень мало указаний от Ватикана, и ему была предоставлена ​​большая свобода действий в том, как справиться с подъемом усташей. Его контроль над низшими епископами и духовенством не был одинаковым.[25] Историк Холокоста Мартин Гилберт писал, что «Степинац, который в 1941 году приветствовал независимость хорватов, впоследствии осудил зверства хорватов против сербов и евреев и сам спас группу евреев в доме престарелых».[4]

Степинац разделял надежду на католическую Хорватию и рассматривал югославское государство как «тюрьму хорватского народа». Ватикан не проявил такого энтузиазма, как Степинац, и официально не признал усташей, вместо этого отправив Джузеппе Рамиро Марконе как апостольский гость. По словам Файера, Степинац, организовавший встречу Пия XII и Павелича, был удовлетворен этим шагом, считая его де-факто признание и Марконе как нунций во всем, кроме имени.[5] Степинац начал публично дистанцироваться от усташей в мае 1941 года.[24] Поскольку убийства усташей «росли в геометрической прогрессии» летом и осенью 1941 года, Степинац подвергся «жесткой критике» за сотрудничество церкви, но он еще не был готов окончательно порвать с усташами. Файер писал, что Степинац дал усташам «преимущество сомнения ... [и] решил ограниченный ответ».[40]

Степинац назвал синод хорватских епископов в ноябре 1941 года. Синод призвал Павелича обращаться с евреями «как можно гуманнее, учитывая, что в стране находятся немецкие войска».[40] Ватикан похвалил Марконе за то, что синод сделал для «граждан еврейского происхождения», хотя израильский историк Менахем Шелах писал, что синод занимается только обращенными евреями.[40] Пий XII лично похвалил синод за «мужество и решительность».[41] Шелах написал, что:

Конференция епископов, собравшаяся в Загребе в ноябре 1941 г., не была ... подготовлена ​​для осуждения насильственного обращения сербов в христианство, имевшего место летом 1941 г., не говоря уже о преследовании и убийствах сербов и евреев. Только в середине 1943 года Степинац, архиепископ Загреба, публично выступил против убийства хорватских евреев (большинство из которых к тому времени было убито), сербов и представителей других национальностей. На ранней стадии хорватские убийства были объяснены в Риме как «первые проблемы нового режима» господином Доменико Тардини государственного секретариата Ватикана. - Отрывок из Энциклопедии Холокоста.[42]

По мнению ученого Рональд Дж. Рихлак:

Степинац, получив указание из Рима, осудил жестокие действия правительства. В речи, которую он произнес 24 октября 1942 года, частично говорилось: «Все люди и все расы являются детьми Бога; все без различия. Все цыгане, черные, европейцы или арийцы имеют одинаковые права ... По этой причине Католическая церковь всегда осуждала и продолжает осуждать всю несправедливость и любое насилие, совершаемые во имя классовых, расовых или национальных теорий. Запрещено преследовать цыган или евреев, потому что их считают низшей расой. ".[43]

Рычлак пишет, что "Ассошиэйтед Пресс сообщил, что «к 1942 году Степинац стал резким критиком» марионеточного нацистского режима, осуждая его «политику геноцида, в результате которой погибли десятки тысяч сербов, евреев, цыган и хорватов». Тем самым он вызвал неприязнь хорватского диктатора Анте Павелича. ... [Когда] Павелич отправился в Рим, он был сильно возмущен тем, что ему было отказано в дипломатической аудиенции, которую он хотел », хотя он наслаждался по крайней мере двумя« религиозными »аудиенциями у понтифика, при котором Ватикан фактически предоставил Павеличу признание «оплотом против коммунизма».[нужна цитата ] Фейер писал, что Степинац стал известен как Jeudenfreundlich (Дружелюбный еврей) нацистам и режиму усташей. Он временно отстранил ряд священников в своей епархии.[29]

В середине 1942 года Степинац публично заявил, что «запрещено истреблять цыган и евреев, потому что они, как утверждается, принадлежат к низшей расе». Когда Гиммлер посетил Загреб год спустя, указывая на надвигающуюся облаву на оставшихся евреев, Степинац написал Павеличу, что, если это произойдет, он будет протестовать за то, что «католическая церковь не боится никакой светской власти, какой бы она ни была, когда она должна защищать основные человеческие ценности ». Когда началась депортация, Степинак и папский посланник Джузеппе Марконе выразили протест против Андрия Артукович. По словам Файера, Ватикан приказал Степинаку спасти как можно больше евреев во время предстоящей облавы.[29] Хотя Степинац, как сообщается, лично спас многих потенциальных жертв, его протесты мало повлияли на Павелича.[13]

Роль Ватикана

Корнуэлл считает участие католиков важным из-за того, что «Ватикан знает о зверствах, неспособность Пачелли использовать свои добрые услуги для вмешательства и соучастие, которое оно представляет в окончательном решении, планируемом в Северной Европе».[44] Пий XII был давним сторонником хорватского национализма; он организовал национальное паломничество в Рим в ноябре 1939 года по причине канонизации Никола Тавелич, и во многом «подтвердили усташевское восприятие истории».[36] На встрече со Степинаком Пий XII повторил слова Папа Лев X, что хорваты были «форпостом христианства», из чего следовало, что православные сербы не были истинными христианами. Пий XII предсказал Степинацу: «Кажется, вам улыбается надежда на лучшее будущее, будущее, в котором отношения между Церковью и государством в вашей стране будут регулироваться гармонично на благо обоих».[36]

Заместитель государственного секретаря Монтини (позже избранный Папа Павел VI ) отвечал за «повседневные вопросы, касающиеся Хорватии и Польши». Он ежедневно докладывал Пию XII и слышал о зверствах усташей в 1941 году.[41] В марте 1942 года Монтини спросил представителя усташей в Ватикане: «Возможно ли, что эти зверства имели место?», И ответил, что он отнесется к таким обвинениям «со значительной осторожностью», если представитель назвал их «ложью и пропагандой». Коллега Монтини, заместитель министра, Доменико Тардини, сказал представителю усташей, что Ватикан был готов потакать усташам, потому что: «Хорватия - молодое государство. [...] Молодые люди часто ошибаются из-за своего возраста. Поэтому неудивительно, что Хорватия также ошибалась».[41]

Степинац был вызван в Рим в апреле 1942 года, где он доставил девятистраничный документ с подробным описанием различных злодеяний Павелича.[1] В этом документе зверства описывались как «аномалии», которые были либо неизвестны, либо не санкционированы самим Павеличем; это исключено из ADSS. Однако к 1942 году Ватикан «предпочел, чтобы Степинац попытался обуздать фашистов, а не рисковал тем, что денонсация со стороны папы окажет влияние на нестабильное хорватское государство».[1]

В соответствии с Юджин Тиссеран, будущий декан Коллегии кардиналов, «у нас есть список всех священнослужителей, участвовавших в этих зверствах, и мы накажем их в нужный момент, чтобы очистить нашу совесть от пятна, которым они нас заметили».[45] Пий XII был хорошо осведомлен о причастности хорватского римско-католического духовенства к усташам, но решил не осуждать их или даже не принимать меры против причастного к этому духовенства, которое «присоединилось к резне», опасаясь, что это приведет к расколу в Хорватии. церкви или подорвать формирование будущего хорватского государства.[46]

Файер противопоставляет «ограниченные и отрывочные» знания Ватикана о геноциде в Польше с «хорватским делом, в котором и нунций, и глава церкви епископ Алойзье Степинац постоянно контактировали со Святым Престолом во время геноцида. преданный идее."[27] Кардинал госсекретарь Мальоне проинструктировал нунция Марконе, что «если ваше преосвященство найдет подходящий случай, он должен осторожно, что не будет истолковано как официальный призыв, порекомендовать умеренность в отношении евреев на территории Хорватии. Высокопреосвященство должно [...] следить за тем, чтобы всегда сохранялось впечатление лояльного сотрудничества с гражданскими властями ».[47] По словам Фейера, Ватикан «предпочел оказать дипломатическое давление на правительство Ушташи [так в оригинале] вместо того, чтобы публично оспорить фашистов безнравственность геноцида».[32]

Однако, по мнению Профессор Рычлак «В период с 1941 по 1944 год Ватикан отправил четыре официальных письма и сделал многочисленные устные заявления и протесты по поводу депортации евреев из Словакии». Рихлак цитирует письмо самого Пия от 7 апреля 1943 года: «Святой Престол всегда питал твердую надежду на то, что словацкое правительство, интерпретируя также чувства своего собственного народа, почти полностью католиков, никогда не приступит к насильственному выселению людей. принадлежат к еврейской расе. Поэтому Святой Престол с большой болью узнал о продолжающихся перемещениях такого рода с территории Республики. Эта боль еще больше усугубляется теперь, когда из различных сообщений явствует, что словацкое правительство намеревается приступить к полному выселению еврейских жителей Словакии, не щадя даже женщин и детей. Святой Престол потерпит неудачу в выполнении своего Божественного мандата, если он не осудит эти меры, которые наносят серьезный ущерб человеку в его естественном праве, просто по той причине что эти люди принадлежат к определенной расе ".[нужна цитата ]

Рычлак добавляет:

На следующий день Святейший Престол направил послание, в котором его представителю Болгария принять меры в поддержку еврейских жителей, которым грозила депортация. Вскоре после этого секретарь Еврейского агентства для Палестины встретился с архиепископом Анджело Ронкалли (позже Папа Иоанн XXIII ) «поблагодарить Святой Престол за счастливый исход шагов, предпринятых от имени израильтян в Словакии ... [I] в октябре 1942 г. из Ватикана было отправлено послание его представителям в Загребе относительно« болезненной ситуации, которая разливается против евреев в Хорватии »и поручает им обратиться к правительству с петицией о« более доброжелательном обращении с этими несчастными ». В заметках госсекретаря кардинала отражено, что петиции Ватикана позволили приостановить отправку« депеш евреев из Хорватии ». к январю 1943 г., но Германия оказывала давление, требуя «более твердого отношения к евреям». 6 марта 1943 г. вышло еще одно указание Святейшего Престола своим представителям в Загребе, направленное на работу в интересах евреев.

Последствия

Отношения с СФР Югославия

Дальнейшая информация: Социалистическая Федеративная Республика Югославия

После поражения сил Оси в Хорватии в 1945 году лидер коммунистических партизан маршал Иосип Броз Тито учредил Социалистическая Федеративная Республика Югославия, коммунистическое государство, просуществовавшее до 1991 года.[48] Югославия была единственным послевоенным коммунистическим государством Восточной Европы, которое не было завоевано Красной Армией.[7] После войны писатель Эвелин Во новообращенный католик сообщил британскому Министерству иностранных дел и Папе Пию XII, что Тито «угрожает уничтожить католическую веру в регионе, где сейчас около 5 миллионов католиков».[7] По словам Файера, «еще до окончания войны Тито начал сводить счеты с усташами, то есть и с католической церковью, из-за тесных отношений между ними."[49]

Некоторые партизаны Тито приняли ответные меры против католического духовенства за их предполагаемое или фактическое сотрудничество с усташами. К февралю 1945 г. было убито по крайней мере четырнадцать священников; к марту 1945 г. - 160 священников; к концу года 270 священников.[50] По словам Во (который посетил Хорватию после войны), «задача партизан была облегчена тем, что духовенство в целом, несомненно, скомпрометировало церковь, если не активно сотрудничало с ними, если терпимо относилось к сторонникам Оси». Францисканцы, в частности, были выделены для партизанских атак и были разрушены пятнадцать францисканских монастырей. Пий XII послал американского епископа, Джозеф Патрик Херли, в качестве его посланника к Тито (поскольку Херли носил титул «регент», это было ступенью ниже официального дипломатического признания). Тито попросил Херли отозвать Степинака в Рим; Папа, однако, послушался Степинаца, который предпочел остаться.[51]

Ватиканские «крысиные тропы»

Дальнейшая информация: Ratlines (последствия Второй мировой войны)

После окончания войны тайные сети вывозили из Европы беглых чиновников Оси. США кодовое название деятельности "крысиная линия ". В Риме пронацистский австрийский епископ Алоис Худал был связан с цепочкой, а Хорватский колледж предоставил убежище многим бежавшим из Хорватии под руководством госпожи Крунослав Драганович.[7]

По словам Файера, «в конце войны лидеры движения усташей, включая его духовных сторонников, таких как епископ Шарич, бежали из страны, увезя с собой в Рим золото, награбленное у убитых евреев и сербов».[52] Сообщения разведки разошлись по поводу местонахождения самого Павелича.[53] Корпус контрразведки агент Уильям Гоуэн (сын Франклина Гоуэна, американского дипломата в Ватикане) был одним из тех, кому было поручено найти Павелича; Хотя CIC надеялся, что отношения выявят местонахождение Павелича, в конечном итоге, пишет Фейер, произошло обратное, и Ватикан убедил США отступить.[54]

По словам Фейера, Папа Пий XII защищал Анте Павелич после Второй мировой войны предоставил ему «убежище в собственности Ватикана в Риме» и помог в его бегстве в Южную Америку; Павелич и Пий XII разделяли цель создания католического государства на Балканах и были едины в своем противостоянии восходящему коммунистическому государству при Тито.[55] По словам Хебблтуэйта, Павелич был спрятан в Зальцбург монастырь до 1948 года, затем привезен в Рим Драгановичем, который "был сам себе законом, вел свое шоу и поселил его в Collegio Pio Latino Americano под видом «отца Гомеса» ", пока Перон пригласил его в Аргентину.[7] Файер писал, что после прибытия в Рим в 1946 году, Павелич использовал Ватиканский «крысиный путь», чтобы добраться до Аргентины в 1948 году вместе с другими усташами.[55] Русские, югославские, итальянские и американские шпионы и агенты пытались задержать Павелича в Риме, но Ватикан отказался от всякого сотрудничества и энергично отстаивал свой экстерриториальный статус.[56] Павелича никогда не арестовывали и не судили за свои преступления. Аргентина, где его в конечном итоге застрелил черногорско-югославский агент; Позже он скончался от полученных травм.[55] По словам Файера, «мотивация Ватикана укрыть Павелича росла в ногу с его опасениями по поводу обращения Тито с церковью».[53]

Десятки хорватов, включая военных преступников, были размещены в Папский хорватский колледж Святого Иеронима в Риме.[53] К весне 1947 года Ватикан оказал сильное дипломатическое давление на США и Великобританию, чтобы они не выдавали Югославии военных преступников-усташей.[57] В 1947 году специальный агент Гоуэн предупредил, что из-за того, что Павелич выступал против православной церкви, а также против коммунизма, его «контакты настолько высоки, а его нынешнее положение настолько компрометирует Ватикан, что любая экстрадиция субъекта будет ошеломляющим ударом. Римско-католической церкви ".[58] Фейер утверждает, что опасения по поводу смущения церкви были вызваны не использованием Павеличем ватиканской «крысиной линии» (которую Павелич в тот момент, все еще надеясь вернуться, еще не собирался использовать), а скорее фактами, которые, по мнению Ватикана, будет раскрыто в конечном итоге судебного процесса над Павелич, который так и не произошел.[59]

Файер писал, что Пий XII считал, что Павелич и другие военные преступники не могут получить справедливое судебное разбирательство в Югославии.[60] В течение этого периода по всей Центральной и Восточной Европе ряд видных католиков подвергался репрессиям или заставлялся замолчать как потенциальные источники инакомыслия формирующимися новыми коммунистическими правительствами. Священник-сотрудник Джозеф Тисо, бывший президент нацистского марионеточного государства Словакия, был повешен как военный преступник. Риму сообщили, что коммунистическая Югославия угрожает уничтожить католицизм по всей стране. В этой обстановке Церковь столкнулась с перспективой того, что риск выдачи невиновных может быть «больше, чем опасность того, что некоторые из виновных должны спастись».[7][61]

В соответствии с Юджин Тиссеран, будущий декан Коллегии кардиналов, «у нас есть список всех священнослужителей, участвовавших в этих зверствах, и мы накажем их в нужный момент, чтобы очистить нашу совесть от пятна, которым они нас заметили». Пий XII был хорошо осведомлен о причастности хорватского римско-католического духовенства к усташам, но решил не осуждать их или даже не принимать меры против причастного к этому духовенства, которое «присоединилось к резне», опасаясь, что это приведет к расколу в Хорватии. церкви или подорвать формирование будущего хорватского государства.[46]

Послевоенные испытания

Рожман

Епископ Григорий Рожман из Любляна был первым епископом, которого судили за "сотрудничество "в Югославии, заочно военным судом в августе 1946 года. Дело было возобновлено в 2007 году Верховным судом Словении, и приговор 1946 года был отменен по процедурным причинам.[62] Британские оккупационные власти рекомендовали его «арестовать и интернировать как пособника усташей». Фейер рассматривает процесс над ним как «разминку для разбирательства против Степинаца». После осуждения Рожмана Степинац арестовали.[63] Рожман эмигрировал в США через некоторое время после войны и нашел убежище в Соединенных Штатах благодаря заступничеству влиятельных священнослужителей. Он умер в США, законный иностранец, но не гражданин США.

Степинац

Архиепископ Загребский, Алоизиус Степинак, был привлечен к суду югославским правительством 26 сентября 1946 года. Хебблтуэйт назвал его «показательным судебным процессом с драматическим эффектом с заранее вынесенным приговором, он не имел ничего общего с правосудием или доказательствами».[7] Журнал Тайм сообщил в октябре 1946 года, что:

В спортивном зале Загреба, ярко освещенном для фотографов и 500 зрителей, показывать суд Архиепископа Алоизия Степинака и двенадцати католических священников подходили к концу. Обвиненный маршалом Тито в «преступлениях против народа», 48-летний глава пятой по величине католической епархии в мире ... временно потерял самообладание. Он сердито погрозил суду пальцем и воскликнул: «Мало того, что церковь в Югославии лишена свободы, но в скором времени церковь будет уничтожена».[64]

Степинацу было предъявлено обвинение в поддержке правительства усташей, поощрении насильственного обращения православных сербов и поощрении сопротивления усташей в Югославии.[63] Он неоднократно отказывался защищаться от обвинений и был приговорен к шестнадцати годам лишения свободы.[7] Фейер утверждает, что Степинак мог бы защитить себя от обвинений в поддержке принудительных преобразований, но не от двух других обвинений.[65] Хебблтуэйт писал, что поддержка Степинацем независимости Хорватии была основана на Атлантическая хартия и принцип, согласно которому все нации имеют право на существование.[7]

Архиепископ Степинац служил 5 лет в Лепоглавская тюрьма до того, как приговор был заменен на домашний арест. Папа Пий XII возвел Степинаца в Колледж кардиналов в 1952 г.[66] Хотя Фейер согласен с тем, что осуждение Степинака было результатом "показывать суд ", Файер также заявляет, что" обвинение в том, что он поддерживал режим усташей, было, конечно, правдой, как все знали "и что" если бы Степинац ответил на обвинения против него, его защита неизбежно была бы разгромлена, обнажив правоту Ватикана. поддержка геноцида Павелича ".[65] Степинац разрешил хранить государственные бумаги усташей в своей епископской резиденции, документы, имеющие решающее значение для усташей в восстановлении контроля над страной, и в которых содержались объемы инкриминирующей информации в отношении военных преступников усташей.[65] Степинаца перевели на родину в с. Крашич в 1953 году и умер в своей резиденции семь лет спустя. В 1998 г. Папа Иоанн Павел II блаженный ему.

Усташское золото

Дальнейшая информация: Альперин против банка Ватикана

Усташи прячутся в Папский хорватский колледж св. Иеронима привезли с собой большое количество награбленного золота; позже это было перемещено в другую экстерриториальную собственность Ватикана и / или Банк Ватикана.[67] Хотя это золото будет стоить сотни тысяч долларов США в 2008 году, оно составляет лишь небольшой процент от золото, добытое во время Второй мировой войны, в основном нацистами. По словам Фейера, «высшее руководство Ватикана должно было знать местонахождение золота».[67]

Выжившие жертвы усташей и их ближайшие родственники, живущие в Калифорнии, принесли коллективный иск иск против банка Ватикана и других лиц в федеральном суде США, Альперин против банка Ватикана.[67] В частности, банк Ватикана был обвинен в отмывании и конвертации «казны усташей, размещении депозитов в Европе, Северной и Южной Америке, [и] распределении средств среди изгнанных лидеров усташей, включая Павелича».[68] Основным доказательством против Ватикана является "депеша Бигелоу", отправленная от 16 октября 1946 г. от Эмерсона Бигелоу.[ВОЗ? ] в Риме Гарольд Глассер, директор монетарных исследований Министерства финансов США.[68]

Бывший агент УСС Уильям Гоуэн дал отложение как свидетель-эксперт что в 1946 году полковник Иван Бабич перевез десять грузовиков золота из Швейцария в Папский колледж.[69] В итоге все обвинения были сняты.[70]

Известные люди

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Phayer 2000, п. 38.
  2. ^ а б c d е «Хорватия | Факты, география, карты и история». Энциклопедия Британника. Получено 30 марта 2019.
  3. ^ Молл, Николас (2012). «Kampf gegen den Terror» [Борьба с террором]. Damals (на немецком языке). № 6. С. 72–77.
  4. ^ а б c d е ж грамм Гилберт, Мартин. Холокост: еврейская трагедия; Коллинз: Лондон (1986), стр. 147
  5. ^ а б c d е Phayer 2000, п. 32.
  6. ^ Корнуэлл, 1999, стр. 252.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Хебблтуэйт, Питер. Павел VI, первый современный папа; Харпер Коллинз Религиозный; 1993; стр. 153-57, 210-11
  8. ^ Даффи, Имон. Святые и грешники: история пап, Издательство Йельского университета, 2014 г., стр. 285ISBN  9780300206128
  9. ^ а б Phayer 2008, п. 219.
  10. ^ Санчес, Хосе М., Пий XII и Холокост: понимание противоречий, CUA Press, 2002, стр. 20 ISBN  9780813210803
  11. ^ «Документы Апостольского посетителя Джузеппе Рамиро Марконе свидетельствуют о стремлении Святого Престола помогать евреям, преследуемым нацистами». News.va. Архивировано из оригинал 21 октября 2015 г.. Получено 15 января 2016.
  12. ^ Записки апостольского посетителя Джузеппе Рамиро Марконе В архиве 21 октября 2015 г. Wayback Machine, news.va; по состоянию на 27 февраля 2014 г.
  13. ^ а б c Phayer 2000, п. 85.
  14. ^ Марк Ааронс и Джон Лофтус, Нечестивая троица, стр. 71–72
  15. ^ а б c Биондич 2007b, п. 393.
  16. ^ Перица, Векослав (2002). Балканские идолы: религия и национализм в югославских государствах. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195174298.
  17. ^ а б Эванс, Ричард Дж., Третий рейх на войне, Penguin Press; Нью-Йорк 2009, стр. 158-59.
  18. ^ Phayer 2000, п. 34-35.
  19. ^ «Религиозный порядок, определяющий боснийский католицизм».
  20. ^ «Балканский Освенцим преследует Хорватию». Новости BBC. 25 апреля 2005 г.
  21. ^ Банк и Геверс 2016, п. 210.
  22. ^ "Мирослав Филипович-Майсторович", Сайт Мемориала Ясеноваца; по состоянию на 14 февраля 2016 г.
  23. ^ Krišto, Jure. Katolička crkva i Nezavisna Država Hrvatska 1941–1945, Загреб (1998), стр. 223
  24. ^ а б c d Phayer 2000, п. 35.
  25. ^ а б c d Phayer 2000, п. 34.
  26. ^ Томасевич, Йозо. Война и революция в Югославии 1941-1945 гг .: оккупация и сотрудничество, п. 490, г. Stanford University Press (2001); ISBN  0-8047-3615-4, ISBN  978-0-8047-3615-2
  27. ^ а б Phayer 2000, п. 30.
  28. ^ Presuda Vojnog suda Komande grada Zagreba Miroslavu Filipoviću-Majstoroviću i družini; Sud. broj 290/45; 1945г., Липань 29., Загреб.
  29. ^ а б c d Phayer 2000, п. 86.
  30. ^ Phayer 2000, п. 47.
  31. ^ Гилберт, Мартин. Праведники - невоспетые герои Холокоста, Doubleday (2002), стр. 203, 466; ISBN  0385 60100X.
  32. ^ а б Phayer 2000, п. 39.
  33. ^ Праведники Хорватии среди народов, yadvashem.org; по состоянию на 17 июня 2014 г. В архиве 19 октября 2013 г. Wayback Machine
  34. ^ Палдиэль, Мардохей. Церкви и Холокост - нечестивое учение, добрые самаритяне и примирение; Издательский дом «Ктав»; 2006 г.
  35. ^ Информация о хорватских Праведниках народов мира В архиве 19 октября 2013 г. Wayback Machine, dalje.com; по состоянию на 26 февраля 2014 г.
  36. ^ а б c Корнуэлл, 1999, стр. 250
  37. ^ а б «Холокост в независимом государстве Хорватия www.HolocaustResearchProject.org». www.holocaustresearchproject.org. Получено 30 марта 2019.
  38. ^ а б Корнуэлл, 1999, стр. 250-51.
  39. ^ а б c Пэрис, Эдмонд (1961). Геноцид в сателлите Хорватии 1941-1945 гг.. King's. п. 268. ISBN  978-1258163464.
  40. ^ а б c Phayer 2000, п. 36.
  41. ^ а б c Phayer 2000, п. 37.
  42. ^ Энциклопедия Холокоста, том 1, с. 328.
  43. ^ 24 октября 1942 г. выступление архиепископа Степинаца
  44. ^ Корнуэлл, 1999, стр. 249
  45. ^ Phayer 2008, п. 225.
  46. ^ а б Phayer 2008, п. 9-16.
  47. ^ Phayer 2000, п. 36-37.
  48. ^ Encyclopdia Britannica Online - профиль Иосипа Броз Тито; получено 7 сентября 2013 года.
  49. ^ Phayer 2008, п. 135.
  50. ^ Phayer 2008, п. 148.
  51. ^ Phayer 2008 С. 148-150.
  52. ^ Phayer 2000, п. 40.
  53. ^ а б c Phayer 2008, п. 222.
  54. ^ Phayer 2008, стр. 222-223.
  55. ^ а б c Phayer 2008, п. 220.
  56. ^ Phayer 2008, п. 221.
  57. ^ Phayer 2008, п. 227.
  58. ^ Phayer 2008, п. 228.
  59. ^ Phayer 2008, п. 228-229.
  60. ^ Phayer 2008, п. 226.
  61. ^ Норман Дэвис; Rising '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003; стр. 566–68
  62. ^ "Sodba proti Rožmanu razveljavljena: Prvi Interaktivni multimedijski portal, MMC RTV Slovenija". Rtvslo.si. Получено 15 мая 2013.
  63. ^ а б Phayer 2008, п. 150.
  64. ^ ЮГОСЛАВИЯ: «Помощь архиепископу»; Журнал Тайм; 14 октября 1946 г.
  65. ^ а б c Phayer 2008, п. 151-152.
  66. ^ Phayer 2008, п. 10-15, 147, 150.
  67. ^ а б c Phayer 2008, п. 208.
  68. ^ а б Phayer 2008, п. 209.
  69. ^ Phayer 2008, п. 210.
  70. ^ "Sud odbio tužbu preživjelih iz holokausta u NDH protiv Vatikanske banke". Slobodnadalmacija.hr. Архивировано из оригинал 28 марта 2013 г.. Получено 15 мая 2013.
  71. ^ Lituchy 2006, п. 117.

Источники

Книги
Журналы
Материалы конференции