Молефи Кете Асанте - Molefi Kete Asante

Молефи Кете Асанте
Молефи Асанте 2011.jpg
Родившийся
Артур Ли Смит-младший

(1942-08-14) 14 августа 1942 г. (возраст 78)
Род занятийПрофессор
Философ
Автор
Ученый
Супруг (а)Ана Йененга
Интернет сайтhttp://www.asante.net

Молефи Кете Асанте (/əˈsæпт/; родившийся Артур Ли Смит-младший; 14 августа 1942 г.) - афроамериканский профессор и философ. Он является ведущей фигурой в области Афроамериканские исследования, Африканистика и коммуникационные исследования.[1] В настоящее время он является профессором кафедры африканологии в Темпл университет,[2][3] где он основал программу доктора философии в афроамериканских исследованиях. Он является президентом Института афроцентрических исследований Молефи Кете Асанте.[4][5][6]

Асанте известен своими работами по Афроцентризм школа мысли, которая повлияла на области социологии, межкультурная коммуникация, критическая теория, политическая наука, то история Африки, и социальная работа.[7][8] Он является автором более 66 книг и редактором-основателем Журнал черных исследований.[9][10] Он отец писателя и режиссера. М. К. Асанте.[4]

ранняя жизнь и образование

Асанте родился Артур Ли Смит-младший в Валдоста, Грузия, четвертый из шестнадцати детей. Его отец, Артур Ли Смит, работал на арахисовом складе, а затем на Южная железная дорога Джорджии; его мать работала прислугой.[11] Летом Асанте возвращался в Грузию, чтобы работать на табачных и хлопковых полях, чтобы заработать на учебе в школе. Тетя, Джорджия Смит, побудила его продолжить образование; она подарила ему его первую книгу, сборник рассказов Чарльз Диккенс.[12]

Смит присутствовал Христианский институт Нэшвилла, а Церковь Христа -основал интернат для чернокожих школьников, в г. Нашвилл, Теннесси. Там он получил диплом средней школы в 1960 году.[12] Еще учась в средней школе, он стал заниматься Движение за гражданские права, присоединяясь к Университет Фиск студенческий марш в Нэшвилле.[13]

После окончания школы он сначала поступил в Юго-западный христианский колледж из Террелл, Техас, еще один исторически черный институт с корнями Церкви Христовой.[12] Там он встретил Нигерийский Эссьен Эссьен, чей характер и интеллект вдохновили Смита узнать больше об Африке.[нужна цитата ]

Смит получил Б.А. из Христианский колледж Оклахомы (ныне Христианский университет Оклахомы) в 1964 году. Он закончил аспирантуру, получив М.А. из Pepperdine University в 1965 г. защитил диссертацию по Маршалл Кибл, черный проповедник Церкви Христа.[нужна цитата ] Смит получил докторскую степень в UCLA в 1968 г. в коммуникационные исследования. Некоторое время он работал в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, став директором Центра афроамериканских исследований.[11] В 30-летнем возрасте он был назначен Университет Буффало в качестве профессора и заведующего кафедрой коммуникаций.[11]

В 1976 году Асанте решил официально изменить имя, потому что считал «Артура Ли Смита» имя раба.

В 1972 году я посетил Гану во время первой из восемнадцати поездок в Африку за следующие двадцать лет. UCLA любезно разрешил мне посетить Африку в качестве директора Центра афроамериканских исследований. Когда я наконец добрался до библиотеки Университета Ганы в Легоне, я спросил библиотекаря, действительно ли моя книга Риторика черной революции достиг своего кампуса. Он ответил: «Да, но я думал, что автор Артур Смит был англичанином». Он не мог понять, как человек с африканским фенотипом может иметь английское имя, или мне так казалось. Тем не менее, это была глубокая встреча для афроамериканца. Я поклялся тут же, что поменяю имя. Имя Артур Л. Смит-младший, унаследованное от моего отца, было предано темницей моего американского опыта. Вскоре после этого я взял имя Сото Молефи, что означает «Тот, кто передает и хранит традиции», а фамилию Асанте - Асанте из Тви язык. Мой отец был в восторге.[14]

Карьера

В Университете Буффало Асанте продвигал идеи международного и межкультурного общения; он писал и публиковал с коллегами, Справочник по межкультурной коммуникации, первая книга в этой области. Асанте был избран президентом Общество межкультурного образования, обучения и исследований в 1976 г. Его работа в межкультурная коммуникация сделал его ведущим тренером докторантов в этой области. Асанте направил более ста Кандидатские диссертации.

Асанте опубликовал свое первое исследование черного движения, Риторика Черной революции, в 1969 году. Впоследствии он написал Трансрасовая коммуникация, чтобы объяснить, как раса усложняет человеческое взаимодействие в американском обществе. Вскоре Асанте переключил свое внимание на афро-американскую и африканскую культуру общения, уделяя внимание природе афро-американского ораторского стиля.

Asante написал Афроцентризм: теория социальных изменений (1980), чтобы объявить о разрыве с прошлым, в котором афроамериканцы считали себя на обочине Европы и не имели чувства исторической центральности. Он писал о конфликте между белыми культурная гегемония и угнетенная африканская культура, и об отсутствии победоносного сознания среди африканцев, тема, найденная в его основной философской работе, Афроцентрическая идея (1987). Включены дополнительные работы по афроцентрической теории Кемет, афроцентризм и знания (1990), и Афроцентрический манифест (2007).

В Утне Читатель назвал Асанте одним из 100 ведущих мыслителей Америки, написав: «Асанте - гениальный, решительный и энергичный сторонник культурного освобождения, чьи многочисленные книги, в том числе Афроцентризм и Афроцентрическая идея, сформулировать для чернокожих американцев мощный африканский путь мысли, действия и культурной самоуверенности ».[нужна цитата ]

В 1986 году Асанте предложил администрации первого докторскую программу по афроамериканским исследованиям. Темпл университет. Эта программа была одобрена, и первый класс поступил в докторантуру в 1988 году. Более 500 абитуриентов подали заявки на поступление в аспирантуру. Темпл стал известен как лидер среди отделов афроамериканских исследований; Прошло 10 лет, прежде чем следующая докторская программа была представлена ​​в этой области, в Массачусетский университет в Амхерсте в 1997 году. Выпускники программы Temple находятся на всех континентах, во многих странах и во многих прямых программах афроамериканских исследований в крупных университетах.

Почести

Афроцентризм

Согласно с Оксфордская история исторического письма: историческое письмо с 1945 г., Асанте «всю свою карьеру основывал на афроцентризме и продолжает защищать его, несмотря на резкую критику».[15]

В 1980 году Асанте опубликовал Афроцентризм: теория социальных изменений, который положил начало дискуссии вокруг вопроса об африканской деятельности и месте субъекта в исторических и культурных явлениях.[16] Он утверждал, что африканцы отошли от центра по большинству вопросов личность, культура и история. Афроцентризм стремился разместить Африканцы в центре их собственных нарративов и восстановить преподавание афроамериканской истории, в котором она была маргинализована европейцами.

Сочетание европейских веков дает нам от четырех до пятисот лет твердого европейского господства интеллектуальных концепций и философских идей. Африка и Азия были включены в различные категории европейской иерархии. Если между европейскими державами происходила война, то ее называли мировой войной, и азиаты и африканцы оказывались на стороне той или иной европейской державы. Это чувство уверенности в европейской культуре, которое развивалось вместе с торговлей, религией и вооруженными силами Европы.[17]

Книга Асанте Афроцентрическая идея была более интеллектуальной книгой об афроцентричности, чем более ранняя популярная книга. После второго издания Афроцентрическая идея был выпущен в 1998 году, Асанте появлялся в качестве гостя в ряде телевизионных программ, в том числе Сегодняшнее шоу, 60 минут, а MacNeil-Lehrer News Hour, чтобы обсудить его идеи.

По словам Асанте Афроцентрический манифест, афроцентрический проект требует как минимум пяти характеристик: (1) интерес к психологическому месту, (2) стремление найти африканское предметное место, (3) защита африканских культурных элементов, (4) приверженность лексической лексике. утонченность и (5) стремление исправить нарушения в истории Африки.[18][19]

Я выбрал термин Афроцентризм чтобы подчеркнуть тот факт, что африканцы отошли от сроков в течение последних пятисот лет. Другими словами, африканцев не просто переселили из Африки в Америку, но африканцы были отделены от философии, языков, религий, мифов и культур. Разделение носит насильственный характер и часто сопровождается многочисленными изменениями отдельных лиц и групп. Найти способ переместить или переориентировать наше мышление было необходимо для представления африканской культурной реальности. Фактически, без такой переориентации африканцам нечего принести на стол человечества, кроме опыта европейцев, тех, кто изначально оттолкнул африканцев от социальных, культурных и психологических соображений.[20]

Избранная библиография

  • Афроцентрический манифест: к африканскому ренессансу (Политика, 2007), ISBN  978-0-7456-4103-4
  • Когда я бегу в Африку: воспоминания (Издатели Paradigm, 2011), ISBN  978-1-61205-098-0
  • Шейх Анта Диоп: Интеллектуальный портрет (Медресе Санкоре, 2007)
  • Современная черная мысль: альтернативный анализ в социальной и поведенческой науке (Мудрец, 1980)
  • Современная критическая мысль в африканологии и африканских исследованиях (Lexington Books, 2016)
  • Современные публичные коммуникации: приложения (Харпер и Роу, 1977)
  • Энциклопедия африканской религии (Sage, 2009)
  • Энциклопедия черных исследований (Sage, 2004), ISBN  978-0-7619-2762-4
  • Стирание расизма: выживание американской нации (Прометей, 2009, 2003)
  • Лицом к югу от Африки: к афроцентрической критической ориентации (Lexington Books, 2014)
  • Справочник черных исследований (Sage, 2006), ISBN  978-0-7619-2840-9
  • Массовая коммуникация: принципы и практика (Macmillan, 1979)
  • Маулана Каренга: Интеллектуальный портрет (Polity, 2009)
  • 100 величайших афроамериканцев (Прометей, 2002)
  • Социально-культурный конфликт между афроамериканцами и американцами корейского происхождения (Университетское издательство Америки, 2000)
  • Мастера копья: введение в африканскую религию (University Press of America, 2007), ISBN  978-0-7618-3574-5
  • Афроамериканцы: глобальная история (Рутледж, 2012)
  • Афроцентрическая идея (Temple University Press, 1998, 1987)
  • Болезненная кончина европоцентризма: афроцентрический ответ критике (Africa World Press, 1999), ISBN  978-0-86543-743-2
  • Трансрасовое общение (Prentice Hall, 1973), ISBN  978-0-13-929505-8

Рекомендации

  1. ^ Джеральд Дж. Джексон (февраль 2005 г.). Мы больше не собираемся этого делать. Beckham Publications Group, Inc. стр. 90. ISBN  978-0-931761-84-3. Получено 18 сентября, 2011.
  2. ^ «Молефи Кете Асанте, профессор кафедры африканологии». Страница факультета Темплского университета. Архивировано из оригинал 10 декабря 2012 г.
  3. ^ Джон Спайде (1995). «Утне провидцы: люди, которые могут изменить вашу жизнь». Утне Читатель.
  4. ^ а б Официальный сайт Биография http://www.asante.net/biography/ 17 декабря 2012 г.
  5. ^ Маулана Каренга "Молефи Кете Асанте и афроцентрическая инициатива: отображение его интеллектуального влияния », Лос-Анджелес Сентинел, 20 сентября 2007 г., стр. А7.
  6. ^ Маулана Каренга "Институционализация афроцентрической инициативы: обеспечение целенаправленного продвижения вперед," Лос-Анджелес Сентинел, 22 марта 2012 г., стр. А7.
  7. ^ Рональд Л. Джексон и Соня Браун Гивенс, Черные пионеры в коммуникационных исследованиях, Таузенд-Окс, Калифорния: мудрец, 2007.
  8. ^ Дхьяна Зиглер, изд. Молефи Кете Асанте: похвалы и критика. Нэшвилл, Теннесси: Уинстон Дерек, 1995.
  9. ^ Молефи Кете Асанте в Sage Publications.
  10. ^ Ама Мазама (ред.), Очерки в честь интеллектуального воина Молефи Кете Асанте. Париж, Франция: Издания Menaibuc, 2008.
  11. ^ а б c Тернер, Дайан Д .; Асанте, Молефи Кете (2002). "Интервью устной истории: Молефи Кете Асанте". Журнал черных исследований. 32 (6): 711–734. Дои:10.1177/00234702032006005. JSTOR  3180971. S2CID  143525213.
  12. ^ а б c Патрисия Рид-Мерритт. "Молефи Кете Асанте", Энциклопедия афроамериканской истории, Лесли М. Александер и Уолтер С. Ракер (редакторы), ABC-CLIO 2010. С. 617–618.
  13. ^ Исследовательский проект группы доктора Джона Хенрика Кларка. Мы не собираемся больше этого терпеть, Джеральд Дж. Джексон (редактор), Beckham Publications Group, Inc., 2005, стр. 90–91.
  14. ^ Молефи Кете Асанте, «Расизм, сознание и афроцентризм», в Рано, Джеральд (1993). Соблазн и отвращение: очерки о расе, идентичности и амбивалентности ассимиляции. Аллен Лейн, Penguin Press.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  15. ^ Шнайдер, Аксель; Вульф, Дэниел (5 мая 2011 г.). Оксфордская история исторического письма: том 5: Историческое письмо с 1945 года. ОУП Оксфорд. ISBN  978-0-19-103677-4.
  16. ^ Каренга (1993). Введение в чернокожие исследования. Университет Санкоре Пресс. ISBN  978-0-943412-16-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  17. ^ Молефи Кете Асанте, «Де-вестернизация коммуникации: стратегии нейтрализации культурных мифов», в Ван, Жоржетта (2010). Де-вестернизирующие коммуникативные исследования: меняющиеся вопросы и меняющиеся рамки. Рутледж. С. 21–7. ISBN  978-1-136-93537-4.
  18. ^ Молефи Кете Асанте, «Афроцентризм: к новому пониманию африканской мысли в мире», в Асанте, Молефи Кете; Миике, Ёситака; Инь, Цзин (2008). Читатель глобальной межкультурной коммуникации. Рутледж. С. 101–110. ISBN  978-0-415-95812-7.
  19. ^ Асанте, Молефи Кете (2013). Афроцентрический манифест: к африканскому ренессансу. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-0-7456-5498-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  20. ^ Молефи Кете Асанте и Ёситака Миике, «Парадигматические проблемы в исследованиях межкультурной коммуникации: афроцентрический-азицентричный диалог», China Media Research, Vol. 9, № 3, июль 2013 г., с. 4.

внешняя ссылка