Пашупати печать - Pashupati seal

В Пашупати печать, показывая сидящего и, возможно, трехцефальный фигура в окружении животных; около 2350-2000 гг. до н. э.

В Печать Пашупати это стеатит тюлень что было обнаружено в Мохенджо-Даро археологический памятник Цивилизация долины Инда. На печати изображена сидящая фигура, которая, возможно, трицефальный (имеющий три головы). Когда-то считалось итифалловый, интерпретация, которая в настоящее время в основном отвергается. Мужчина носит рогатый головной убор и окружен животными. Он может представлять рогатое божество.[1] Печать хранится в Национальный музей Индии в Нью-Дели.[2][3]

Он имеет один из самых сложных дизайнов среди тысяч печатей, найденных в цивилизации долины Инда, и необычен тем, что в нем человеческая фигура является главным и самым большим элементом; у большинства тюленей это животное. Утверждается, что это одно из самых ранних изображений Индуистский Бог Шива, или божество "прото-Шивы". Имя, данное печати, "пашупати ", что означает" повелитель животных ", является одним из эпитеты. Это также было связано с Ведический Бог Рудра, как правило, считается ранней формой Шивы. Рудра ассоциируется с аскетизмом, йога, и линга; считается повелителем животных; и Шива может быть изображен с тремя головами. Рисунок часто связывают с широко распространенным мотивом Мастер животных найдено в древнем Ближневосточная и средиземноморское искусство, и многие другие традиции рогатых божеств.[1]

Открытие и описание

Вид на раскопки Мохенджо-Даро. Район DK-G, где был найден тюлень, находится к северо-востоку от Большая баня видно на переднем плане.[4]

Печать была обнаружена в 1928-29 годах в Блоке 1, южная часть района DK-G в Мохенджо-Даро, на глубине 3,9 метра от поверхности.[5] Эрнест Дж. Х. Маккей, который руководил раскопками в Мохенджо-Даро и датировал печать промежуточным I периодом (сейчас считается, что это период около 2350-2000 гг. до н.э.) в своем отчете за 1937-38 годы, в котором печать пронумерована 420, давая ей альтернативное название.[6]

Оттиск со стеатитовой печати

Печать вырезана в стеатит и имеет размеры 3,56 на 3,53 см при толщине 0,76 см. В центре его изображена человеческая фигура, сидящая на платформе и обращенная вперед. Ноги фигуры согнуты в коленях, пятки соприкасаются, а пальцы ног направлены вниз. Руки вытянуты наружу и слегка покоятся на коленях, большие пальцы рук направлены от тела. Руки покрывают восемь маленьких и три больших браслета. Грудь покрыта чем-то вроде ожерелий, а талия обвивается двойной лентой. Фигура носит высокий сложный головной убор с веерообразной центральной структурой, обрамленной двумя большими полосатыми рогами. Человеческая фигура окружена четырьмя дикими животными: с одной стороны слон и тигр, а с другой - буйвол и носорог. Под возвышением два оленя или горных козла смотрят назад, так что их рога почти встречаются с центром. Вверху печати семь пиктограммы, причем последняя, ​​по-видимому, смещена вниз из-за отсутствия горизонтального пространства.[7][8]

Интерпретации

Отождествление Маршалла с прото-Шивой

Раннее описание и анализ иконографии печати были предоставлены археологом. Джон Маршалл который был Генеральным директором Археологические исследования Индии и руководил раскопками на участках долины Инда. В дополнение к общим чертам печати, описанным выше, он также видел в центральной фигуре мужское божество; как трехликий, с возможным четвертым лицом назад; и, как итифалловый, признавая, что то, что выглядело как обнаженный фаллос, могло быть кисточкой, свисающей с пояса. Наиболее важно то, что он определил печать как ранний прототип Индуистский Бог Шива (или его ведический предшественник, Рудра ), который также был известен под названием Пашупати («повелитель или отец всех животных») в исторические времена.[9] В публикации 1928–29 годов Маршалл резюмировал причины своей идентификации следующим образом:

У меня четыре причины для идентификации. Во-первых, фигура имеет три лица, и то, что Шива изображался с тремя лицами, а также с более обычными пятью лицами, есть множество примеров, подтверждающих это. Во-вторых, голова увенчана рогами быка и трисула - характерные символы Шивы. В-третьих, фигура занимает типичное положение йоги, а Шива [sic] был и остается, как махайоги- принц Йоги. В-четвертых, он окружен животными, и Шива по преимуществу является «Повелителем животных» (Pasupati) - диких животных джунглей, согласно ведическому значению слова пашу, не меньше, чем у домашнего скота.[5]

Позже, в 1931 году, он расширил свои доводы, включив в них тот факт, что Шива связан с фаллосом в форме линга и что в средневековом искусстве он изображен с оленями или горными козлами, как показано на печати под троном.[9][10] Анализ Маршаллом религии долины Инда и, в частности, печати Пашупати, был очень влиятельным и широко принятым, по крайней мере, в течение следующих двух поколений. Например, Герберт Салливан в 1964 году писал, что анализ Маршалла «был принят почти повсеместно и оказал большое влияние на научное понимание исторического развития индуизма».[11] Написав в 1976 году, Дорис Сринивасан представил статью, которая иначе критически относилась к интерпретации Маршалла, отметив, что «независимо от того, какую позицию занимают в отношении иконографии печати, ей всегда предшествует интерпретация Маршалла.Iva характер печати был принят ".[12] Томас Макэвилли, как и Маршалл, отметил, что центральная фигура была в йога поза Мулабандхасана, цитируя Кальпа Сутра's описание "a положение на корточках с соединенными пятками "используется с медитацией и постом для достижения бесконечного знания (кевала).[13]И Альф Хильтебайтель отметил в 2011 году, что после анализа Маршалла, «почти все попытки интерпретировать религию [долины Инда] были сосредоточены вокруг фигуры [печати Пашупати]».[14] Об этой печати было много разговоров.[15] Хотя работа Маршалла получила определенную поддержку, многие критики и даже сторонники высказали ряд возражений.[16]

Новая интерпретация Дорис Сринивасан

Дорис Сринивасан, профессор индийских исследований, высказала возражения против идентификации Маршалла и представила новую интерпретацию фигуры, в которой она постулировала, что боковые проекции представляют собой коровьи уши, а не лица. В 1975-76 годах она опубликовала в академическом журнале статью под названием «Так называемая протошивская печать из Мохенджо-Даро: иконологическая оценка». Архивы азиатского искусства.[17] В 1997 году она подтвердила свои взгляды в книге под названием Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве.

Махишасура, демон-бизон, убитый богиней Дургой

По ее словам, два лишних лица можно интерпретировать как возможные уши, а центральное лицо имеет преобладающие бычьи черты. Она обнаружила сходство между центральной фигурой печати 420 и другими артефактами из долины Инда, такими как рогатая маска из Мохенджо-Даро, терракотовый бык из Калибанган, и изображение рогатого божества на кувшине с водой из археологических раскопок Кот Диджи. Она также отметила, что йогическая поза фигуры повторяется на ряде других печатей и печатей, некоторые из которых указывают на то, что фигура получает поклонение. На основании этих наблюдений она предполагает, что фигура печати 420 могла быть божественным буйволом.[18]

Дравидийские интерпретации

Ученые, считающие Цивилизация долины Инда быть связанным с Дравидийская культура предложили другие интерпретации. По словам Альфа Хильтебайтеля, профессора религии, истории и гуманитарных наук в Университет Джорджа Вашингтона,[19] рогатая фигура могла быть идентифицирована с Махишасура, демон-буйвол, враг индуистской богини Дурга. Он также утверждал, что тигр, изображенный на печати, может представлять богиню Дургу, которая в индуистском пантеоне часто изображается избавляющейся от тигра (или льва). Он также предположил, что окружающие животные могут представлять ваханы (повозки, скакуны) божеств для четырех сторон света.[20][21]

Герберт Салливан из Университет Дьюка[22] интерпретировал фигуру как женскую богиню на том основании, что так называемый прямой фаллос на самом деле представляет собой пояс, черту, которую он обнаружил только на женских фигурках.[11] Американский археолог Вальтер Фэйрсервис пытался перевести то, что он считал дравидийской надписью, и считал, что печать может быть отождествлена ​​с Анилом, верховным вождем четырех кланов, представленных животными. Финский индолог, Аско Парпола предположил, что йогическая поза может быть имитацией Протоэламский способ изображения сидящих быков. Он попытался перевести надпись, которую он считает ранней формой дравидийского языка, и обнаружил, что фигура представляет собой слугу водного божества.[23] Он считает, что животные, изображенные на печати, больше всего напоминают животных, связанных с индуистским богом. Варуна которые могут быть связаны с водными темами, которые видны в религии Инда.[21]

Ведические толкования

Агни - бог огня и известное божество Вед.

Некоторые ученые считают, что печать представляет собой Ведический божество, и верю, что это указывает на Индоарийский идентичность цивилизации долины Инда. Индийский археолог, S.R. Рао Кому приписывают открытия ряда мест Хараппы, идентифицировал фигуру на печати с ведическим божеством Агни. Он попытался перевести текст и утверждал, что свидетельства указывают на трехглавого пылающего бога огня Агни, принадлежащего к ведическому пантеону. Животные представляют различные кланы, которые признали верховенство Агни.

Э. Рихтер-Ушанас отождествил фигуру с мудрецом. Ришьясринга который родился с рогами и совершил жертвоприношение короля Дашаратха в древнеиндийском эпосе Рамаяна. Он считает, что четыре животных олицетворяют четыре сезона, и обнаружил похожие мотивы на Котел Gundestrup обнаружен в Дания. Другие ученые, такие как Талагери, Раджарам и Frawley, постулируют, что котел представляет собой убедительное свидетельство того, что Индия является домом индоевропейцев. С.П. Сингх отождествил фигуру с индуистским богом Рудрой, который ассоциируется с бурей и охотой. Он отождествлял окружающих животных с Maruts кто штормовые божества и сыновья Рудры. Его аргумент в пользу этого отождествления основан на гимне № 64 первой мандала (книга) Ригведа который сравнивает марутов с различными животными, включая быка, слона, льва, оленя и змею.[24] М.В.Н. Кришна Рао идентифицировал фигуру с индуистским богом Индрой. Он утверждал, что на тигра можно не обращать внимания, поскольку он намного крупнее других животных, а двух оленей также можно игнорировать, поскольку они сидели под столом. Затем он объединил первую фонему каждого из животных и слово «нара», означающее человека, и пришел к термину «маханасана», который является эпитетом Индры.[21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Вернесс, Хоуп Б., Континуум Энциклопедия символизма животных в мировом искусстве, п. 270, 2006 г., A&C Black, ISBN  0826419135, 9780826419132, книги Google
  2. ^ «Вернитесь в прошлое: совершите экскурсию по цивилизации Хараппа в музее Дели». Hindustan Times. 29 июля 2017.
  3. ^ «Предыстория и археология». Национальный музей Индии.
  4. ^ Кенойер, Джонатан Марк. «Мохенджо-даро: Введение». Архивировано из оригинал на 2013-12-01.
  5. ^ а б Маккей 1928–29 С. 74-75.
  6. ^ Маккей 1937–38, пластина XCIV; нет. 420.
  7. ^ Possehl 2002, п. 141.
  8. ^ Маршалл 1931, п. 52.
  9. ^ а б Маршалл 1931 С. 52-57.
  10. ^ Макэвилли 1981 С. 45-46.
  11. ^ а б Салливан 1964.
  12. ^ Шринивасан 1975–76, п. 47.
  13. ^ Макэвилли 1981 С. 47-51.
  14. ^ Hiltebeitel 2011, п. 399.
  15. ^ Брайант, Эдвин, стр.163
  16. ^ См. E. грамм. Джеймс Дж. Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, т. 2: N – Z. The Rosen Publishing Group, Нью-Йорк 2002, стр. 633, который сомневается в связи печати с Шивой, учитывая предположительно поздний возраст бога.
  17. ^ Шринивасан, Дорис (1975–1976). «Так называемая протошивская печать из Мохенджо-Даро: иконологическая оценка». Архивы азиатского искусства. 29: 47–58. JSTOR  20062578.
  18. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. 181: Брилл. ISBN  9004107584.CS1 maint: location (связь)
  19. ^ Hiltebeitel, Alf. "Альф Хильтебайтель". Колумбийский колледж искусств и наук.
  20. ^ Hiltebeitel 2011 С. 399-432.
  21. ^ а б c Брайант, Эдвин (2001). В поисках истоков ведической культуры: дебаты о переселении индоарийцев. Издательство Оксфордского университета. стр.163. ISBN  0199881332.
  22. ^ Салливан, Герберт (1964). «Пересмотр религии цивилизации Инда». Google Книги.
  23. ^ Ратнагар, Шерин (2006). Торговые встречи: от Евфрата до Инда в бронзовом веке. Издательство Оксфордского университета. п. 25. ISBN  9780195666038.
  24. ^ "Ригведа, книга I, гимн 64". Wikisource.

Источники

дальнейшее чтение