Рогатое божество - Horned deity
Божества, изображаемые с рогами или рогами, встречаются во многих религиях по всему миру.
Рогатая богиня Хатор
Хатор обычно изображают как богиню-корову с рогами на голове, на которых установлен солнечный диск с Урей. Парные перья также иногда изображаются в более поздние периоды, как и колье из мената. Хатор может быть богиней коровы, которая изображалась с ранних времен на палитре Нармера и на каменной урне, относящейся к 1-й династии, что предполагает роль богини неба и связь с Гором, который, как бог солнца, находится " в ней.
Хатор имела сложные отношения с Ра, в одном мифе она его глаз и считался его дочерью, но позже, когда Ра принимает на себя роль Хоруса в отношении Царства, она считается матерью Ра. Она переняла эту роль от другой богини-коровы «Mht wrt» («Великий потоп»), которая была матерью Ра в мифе о творении, и несла его между своими рогами. Как мать она рожала Ра каждое утро на восточном горизонте, а как жена она зачала через союз с ним каждый день.
Летучая мышь была богиней коров в Египетская мифология изображен в виде человеческого лица с коровьими ушами и рогами. Ко времени Среднего царства ее личность и атрибуты были включены в богиню Хатор. Поклонение летучей мыши восходит к древнейшим временам и, возможно, берет свое начало в позднепалеолитическом животноводстве. Бат была главной богиней Сешеш, иначе известной как Ху или Диосполис Парва, 7-го нома Верхнего Египта. Образы Бат как божественной коровы были удивительно похожи на образ Хатхор, параллельной богини из Нижнего Египта. Существенная разница в их изображении состоит в том, что рога Летучей мыши изогнуты внутрь, а Хатор - слегка наружу. Возможно, это могло быть связано с разными породами крупного рогатого скота, которые паслись в разное время.
Культ бычьих божеств
В Египте быку поклонялись как Apis, воплощение Птах а позже Осирис. Жрецы бога опознали длинную серию ритуально совершенных быков, поместили в храм на всю жизнь, затем забальзамировали и заключили в гигантский саркофаг. Длинная череда монолитных каменных саркофагов была размещена в Серапеум, и были заново открыты Огюст Мариетт в Саккара в 1851 году. Быку также поклонялись как Мневис, воплощение Атум-Ра, в Гелиополис. Ка в египетском - это религиозное понятие жизненной силы / силы и слово, обозначающее бык.
Мневис был идентифицирован как живой бык. Это может быть пережитком жертвы королей после периода правления, которые рассматривались как сыновья Летучая мышь или же Хатор (видеть:рогатая богиня Хатор ), древнее коровье божество ранних солнечных культов. Таким образом, Мневис, рассматриваемый как символ более позднего бога солнца Ра, часто изображался в Изобразительное искусство, с солнечным диском их матери, Хатор между его рогами.
В Ханаанский божество Молох (согласно Библии) часто изображался в виде быка, а в Авраамический традиции. Бык знаком в Иудео-христианский культуры из Библейский эпизод, в котором идол из Золотой теленок сделано Аарон и ему поклонялись евреи в пустыне Синай (Исход ). Текст Еврейская библия можно понимать как относящийся к идолу как представляющему отдельного бога или как представляющему Бог Израиля сам, возможно, через ассоциацию или синкретизацию с египетским или Левантийский боги-быки, а не новое божество само по себе.
Исход 32: 4 «Он взял это из их рук, сделал из него гравировальный инструмент и превратил его в литого тельца; и они сказали:« Это твой бог, о Израиль, который вывел тебя из земли Египетской »».
Неемия 9:18 «даже когда они сделали идола в виде теленка и сказали:« Это твой бог, который вывел тебя из Египта! » Они совершили ужасные богохульства ».
Теленки-идолы упоминаются позже в Танахе, например, в Книге Осия, что казалось бы точным, поскольку они были неотъемлемой частью ближневосточных культур.
Царя Соломона «бронзовое море» - тазик стоял на двенадцати медных быках, по словам 1. Царств 7:25.
Молодые бычки были установлены в качестве пограничных знаков на Тель Дан и в Вефиль границы Королевство Израиль.
Боги барана в Древнем Египте
Овна почитали в древний Египет в вопросах плодородия и войны. Ранние боги с длинными волнистыми рогами барана включают Хнум и эквивалентный бог в Нижний Египет, Банебджедет, "Повелитель баранов Джедет" (Мендес ), который обычно изображался с четырьмя головами барана, символизирующими четыре души (Ба ) бога солнца.[1] Банебджедет также может быть связан с первыми четырьмя богами, правившими Египтом, Осирис, Геб, Шу и Ра -Атум, с большими гранитными святынями, посвященными каждому в святилище Мендес. В Книга Небесной Коровы описывает «Овна Мендеса» как Ба Осириса, но это не была исключительная ассоциация.[1]
Список египетских богов, связанных с овном:
- Хнум (одно из самых ранних египетских божеств)
- Heryshaf (бог барана Гераклеополис )
- Херты (вариант Акен, Главное божество в египетской мифологии)
- Анджеты (предшественник Осириса, Ауф «Эфу Ра»).
- Хорем Ахет (бог, изображенный как сфинкс с головой человека, льва или барана)
- Банебджедет (бог барана, связанный с первыми четырьмя египетскими богами: Осирисом, Гебом, Шу, Ра-Атумом)
- Амон (божество барана, вдохновившее культ Аммона)
Культ Аммона
Поклонение Аммону было введено в Грецию в ранний период, вероятно, через посредство греческой колонии в Кирена, который должен был образовать связь с великим оракулом Аммона в Оазисе вскоре после его основания. У Аммона был храм и статуя, дар Земляной орех, в Фивах,[2] и еще один в Спарта, жители которого, как Павсаний говорит,[3] с древних времен консультировался с оракулом Аммона в Ливии чаще, чем другие греки. В Афитис, Халкидики, Аммону поклонялись со времен Лизандр, так же рьяно, как в Ammonium. Поэт Пиндар почтил бога гимном. В Мегаполис бог был изображен с головой барана (Paus. viii.32 § 1), и греки Киренаики посвятили в Дельфах колесницу со статуей Аммона.
Его репутация среди классических греков была такова, что Александр Великий отправился туда после битва при Иссе и во время его оккупации Египта, где он был объявлен сын Амона оракулом. После этого Александр считал себя божественным. Даже во время этой оккупации Амон, идентифицированный этими греками как форма Зевс,[4] продолжал оставаться главным местным божеством Фив.
Киренаикские греки построили храмы ливийскому богу Амону вместо своего первоначального бога. Зевс. Позже они определили своего верховного бога Зевс с ливийским амоном.[5] Некоторые из них продолжали поклоняться самому Амону. Культ Амона был настолько распространен среди греков, что даже Александр Великий решил быть объявленным сыном Зевса в Сиван храм ливийских священников Амона.[6]
Хотя самые современные источники игнорировали существование Амона в берберской мифологии, он, возможно, был величайшим древним берберским богом.[7] Он был почитаем древними греками в Киренаике и был объединен с финикийским / карфагенским богом. Баал-Хамон из-за ливийского влияния.[8] Некоторые изображения баран по всей Северной Африке относятся к литическому периоду, который расположен между 9600 г. до н.э. и 7500 г. до н.э.
Самым известным храмом Амона в Древней Ливии был храм в оазисе Сива.Название древних берберских племен: Гарамантес и Насамонианцы некоторые ученые считают, что это связано с именем Амон.[9]
В Авелиммидене Туареги, название Аманай считается, что имеет значение "Бог ". Древние ливийцы могли поклоняться заходящему солнцу, которое олицетворял Амон, которого представлял баран с рога.[10]
В Карфагене и Северной Африке Баал-Хамон особенно ассоциировался с бараном, и ему поклонялись также как Баал Карнаим («Владыка Двух Рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Бу-Корнейне («Двурогий холм») через залив от Карфагена.
В Египетский бог Аммон-Ра был изображен с баран рога. Бараны считались символом мужественность из-за их колейность поведение. В Рога Аммона возможно, также представляли Восток и Запад Земли, и одно из названий Аммон был «двурогим». Александр был изображен с рогами Аммона в результате его завоевания древний Египет в 332 г. до н.э., где жрецы приняли его как сына бога Аммона, которого древние греки отождествляли с Зевс, то Король богов. Комбинированный божество Зевс-Аммон был отдельной фигурой в древнегреческой мифологии. По мнению пяти историков древности (Арриан, Курций, Диодор, Джастин, и Плутарх ) Александр посетил Оракул Аммона в Сива в Ливийский пустыня, и распространились слухи, что Оракул показал, что отец Александра был божество Аммон, а не Филипп.[11][12][13] Александр называл себя сыном Зевса-Аммона и даже требовал, чтобы ему поклонялись как богу:
Кажется, он убедился в реальности своего собственного божественность и потребовать его принятия другими ... Города волей-неволей подчинялись, но часто по иронии судьбы: Спартанский Указ читать, «Поскольку Александр хочет быть богом, пусть он будет богом». [14]
По континентам
Европа
Сковорода был греческим богом пастухов и отар, горных дебрей и деревенской музыки.
Изображения в кельтская культуры фигур с рогами часто идентифицируются как Cernunnos («рогатый» на латыни). Основным доказательством этого является столб в Париже, на котором также изображен римский бог. Юпитер.[15]
Коцидиус было имя Романо-британский бог войны и местное божество из окрестностей Стена адриана, которого иногда изображают рогатым.[16] Он связан с войной и лесами, и ему поклонялись в основном военнослужащие и низшие классы.[17]
Элифас Леви, 18 век Французский оккультист, считал, что псевдоисторический бог Бафомет (что Римская католическая церковь утверждал, что ему поклонялись еретики тамплиеры ), на самом деле был рогатым ливийским богом-оракулом (Аммон), или Коза Мендеса.[18]
На протяжении многих лет ученые интерпретировали Котел Gundestrup образы с точки зрения кельтского пантеона. Рогатая фигура на пластине А обычно обозначается как Cernunnos.
Африка
Бог-оракул в форме барана, имя которого неизвестно (Баал Хамон - финикийский / карфагенский), почитался ливийскими племенами в Сиве. Фигура была включена египтянами в изображения своего бога. Амон это считается "Interpretatio graeca "греческого Зевс -Аммон.[19]
Сторонники Одинани (традиционная народная религия Люди игбо юго-востока Нигерия ) поклоняться Икенга, рогатый бог честных достижений, чьи два рога символизируют своеволие. Его маленькие деревянные статуи делают и хвалят как личные алтари.[20]
Азия
В Пашупати печать, печать, обнаруженная при раскопках Мохенджо-Даро в Пакистан привлек внимание как возможное изображение фигуры «прото-Шивы».[21] Этот "Пашупати "(Владыка животных подобных существ - санскрит. пашупати)[22] Печать изображает сидящую фигуру с рогами, возможно, итифалловыми, в окружении животных.[23]
Несколько тюленей из долины Инда изображают сцену битвы между тигровым зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским бычьим человеком. Энкиду, также партнер Гильгамеша, и предлагает передачу Месопотамский мифология (см. Индо-месопотамские отношения ).[24][25][26]
Индийская керамическая фигура рогатого божества.
Бог Инда Пашупати
Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским быком Энкиду.[24][27][26] Цивилизация долины Инда тюлень.
Америка
В Рогатый Змей появляется в мифологиях многих Коренные американцы.[32] Детали различаются между племенами, и во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами Юго-восточный церемониальный комплекс предыстории Северной Америки.[33][34]
Рога, упомянутые в библии
Ханаанские боги Ваал и Эль вероятно, изначально были рогатыми богами-быками.[35]:15[36]:28
«И всем нечестивым отсеку рога, а рога праведных поднимутся вверх».
В величии он (Джейкоб ) подобен первенцу быку; его рога - это рога дикого быка. С ними он сокрушит народы, даже на краю земли.
Затем я увидел второго зверя, выходящего из земли. У него было два рога, как у ягненка, но он говорил, как дракон.
Затем священник возместит кровью рога жертвенника благовонных благовоний (Господа), который находится перед Господом в шатре собрания. Остальную кровь тельца он выльет у подножия жертвенника для всесожжений у входа в шатер собрания.
Изображение рогатый Моисей происходит из описания Моисей 'лицо как "cornuta" ("рогатый") на латыни Вульгата перевод отрывка из Исхода, в котором Моисей возвращается к народу после получения Десять заповедей во второй раз. В Библия Дуэ-Реймса переводит Вульгату как: "И когда Моисей сошел с гора Синай, он держал две скрижали свидетельства, и он не знал, что его лицо было рогатым от разговора Господа ".[41]
Влияние на демонологию
Христианская демонология
Представление о том, что у демонов есть рога, похоже, взято из Книга Откровения Глава 13. Книга Откровения, кажется, вдохновила многих на изображения демонов. Эта идея также была связана с изображением некоторых древних богов, таких как Молох и Шеду и т. д., которые изображались в виде быков, в виде людей с головой быка или с бычьими рогами в качестве короны.
Бафомет Мендес
Сатанинский символ «рогатого бога», известный как бафомет основан на Египтянин божество барана, которому поклонялись в Мендес, называется Банебджед (в прямом смысле Ба лорда джед, и названный «Владыкой Мендеса»), который был душой Осирис. В соответствии с Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям древнего Египта, автор книги Джеральдин Харрис, сказал боги барана Ра-Амон (видеть: Культ Аммона ) и Банебджед должны были мистическим образом соединиться с царица Египта родить наследника престола (теория, основанная на изображениях, найденных в нескольких фиванских храмах в Мендесе).
Оккультист Элифас Леви в его Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) объединил образы Таро Марселя ' Карта дьявола и переделал барана Банебджед в козла, назвав его "Бафомет Мендеса »(или« Коза Мендеса »). Неточное описание восходит к Геродот Истории Книга II, куда Геродот описывает божество Мендеса как имеющего козлиную голову и шерсть, тогда как Банебджедет действительно представлял баран, а не козел.
Бафомет Леви стал важной фигурой в космологии Телема, мистическая система, установленная Алистер Кроули в начале ХХ века. Бафомет фигурирует в Символе веры Гностическая католическая церковь произносится конгрегацией в Гностическая месса, в предложении: «И я верю в Змея и Льва, Тайну Тайны, во имя Его БАФОМЕТ» (см .: Алистер Кроули: Оккультизм ).
Бафомет Леви является источником более поздних Таро изображение дьявола в Дизайн Райдера-Уэйта. Концепция направленного вниз пентаграмма на его лбу был увеличен Леви в его обсуждении (без иллюстраций) Козы Мендеса, расположенной внутри такой пентаграммы, которую он противопоставил микрокосмический человек расположены внутри похожей, но вертикальной пентаграммы. Настоящее изображение козы в виде направленной вниз пентаграммы впервые появилось в книге 1897 года. La Clef de la Magie Noire к Станислас де Гуайта, позже принятый в качестве официального символа, названный Сигил Бафомета -из Церковь Сатаны, и продолжает использоваться среди Сатанисты.
Неоязычество
Немногие неоязыческие реконструкционистские традиции признают сатану или дьявола безоговорочно. Однако многие неоязыческие группы поклоняются Рогатый бог, например, как супруга Великая Богиня в Викка. Эти боги обычно отражают мифологический такие цифры, как Cernunnos или же Сковорода, и любое сходство, которое они могут иметь с христианским дьяволом, восходит к XIX веку, когда христианская реакция на растущее значение Пана в литературе и искусстве привела к тому, что его образ был переведен на образ дьявола.[42]
Гипотеза культа ведьм
В 1985 году Классический историк Георг Лак, в его Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах, предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, возникшая в результате слияния Cernunnos, рогатый бог кельтов, с греко-римским Сковорода /Фавн,[43] комбинация богов, которую он постулирует, создала новое божество, вокруг которого оставшиеся язычники, те, кто отказывается принять христианство, сплотились, и что это божество стало прототипом для более поздних христианских концепций Дьявол, и его прихожане были названы церковью ведьмами.[43]
Вельзевул
Между сатаной и Вельзевул (букв. Владыка мух), первоначально Семитское божество называется Ваал (букв. «господин»). Вельзевул - самый известный демон в Библии, имя которого стало аналогом Сатаны. Оккультный и метафизический автор Мишель Белэнджер считает, что Вельзевул (издевательство над оригинальным названием[44]) - рогатый бог Баал Хадад, культовым символом которого был бык.[45] В соответствии с Энциклопедия ведьм, колдовства и викки, Вельзевул правил шабашем ведьм ("синагога"[46]), и что ведьмы отрицали Христа во имя Его и пели «Вельзевул» во время танца.[47]
Также предполагалось, что Вельзевул сеял свое влияние в Салеме, штат Массачусетс: его имя неоднократно упоминалось во время Салемские ведьмы, последнее крупномасштабное публичное выражение колдовской истерии в Северной Америке или Европе, а затем преподобный. Хлопок Матер написал брошюра озаглавленный О Вельзевуле и его заговоре.[48]
Неоязычество
В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовал книгу, Бог ведьм, в котором она предположила, что Пан был всего лишь одной из форм рогатый бог которому поклонялись во многих европейских культурах. Эта теория повлияла на Неоязычник понятие Рогатого Бога, как архетип мужской мужественности и сексуальности. В Викка, архетип Рогатого Бога очень важен, и, как полагают верующие, он представлен такими божествами, как кельтские Cernunnos, Индийская Пашупати и греческий пан.[нужна цитата ]
Рогатый Бог в неоязыческих религиях, основанных на Виккане, представляет собой солнечный бог часто ассоциируется с растительность, это почитается как Холли Кинг или же Дуб Король в Неоязычник ритуалы.[49] Чаще всего Рогатого бога считают мужчиной. бог плодородия.[50] Использование рогов как символа власти восходит к древнему миру. С древних Египет и Баал поклонение Каннаниты, в Греки, Римляне, Кельты, и различные другие культуры.[51] Рога когда-либо присутствовали в религиозных образах как символы плодородия и силы.[52][53] Только после того, как христианство приписало рога Сатана В рамках его иконографии рогатые боги стали ассоциироваться со злом в западной мифологии:[54]
Многие современные неоязычники сосредотачивают свое поклонение на рогатом боге, или часто «Рогатом боге» и одной или нескольких богинях. Божества, такие как Сковорода и Дионис атрибуты их поклонения импортированы в Неоязычник концепция, как и у кельтских Cernunnos и Гвинн ап Нудд, один из мифологических лидеров Дикая охота.[55][56][57][58]
Смотрите также
- Бык (мифология)
- Крупный рогатый скот в религии и мифологии
- Cernunnos
- Олень в мифологии
- Дьявол
- Золотой теленок
- Рогатый бог
- Рогатый Змей
Рекомендации
- ^ а б Справочник по египетской мифологии, Джеральдин Пинч, стр. 114-115, Oxford University Press, 2004 г., ISBN 0-19-517024-5
- ^ Павсаний, Описание Греции ix.16 § 1
- ^ Павсаний, Описание Греции iii.18 § 2
- ^ Джерем. xlvi.25
- ^ Орик Бейтс, Восточные ливийцы.
- ^ Мохаммед Чафик, ревю Тифинаг ...
- ^ Х. Бассет, Les влияет на puniques chez les Berbères, стр. 367-368.
- ^ Мохаммед Чафик, Revue Tifinagh ...
- ^ Хелен Хаган, Сияющие: этимологический очерк о корнях амазигов египетской цивилизации, стр. 42.
- ^ Джеймс Гастингс.
- ^ "Монета: от персидских войн до Александра Македонского, 490–336 гг. До н. Э.". Британская энциклопедия. Получено 2009-11-16.
- ^ Зеленый 2007. стр.382
- ^ Плутарх, Александр, 27
- ^ Encyclopdia Britannica, Александр III, 1971 г.
- ^ Грин, Миранда Дж. Животные в кельтской жизни и мифах. стр. 227–228
- ^ Грин, Миранда Дж. Символ и изображение в кельтском религиозном искусстве. п. 112.
- ^ Малкольм Тодд, Товарищ Римской Британии, С. 209.
- ^ Ведьмы: настоящие встречи с виккой, волшебниками, шабашами, культами и магией. Ганс Хольцер. Страница 125
- ^ «Оазис - Ливиус». www.livius.org.
- ^ Вернантий Эмека Ндукаихе, Достижения как ценность игбо / африканской идентичности: этика ЛИТ Верлаг, 2007 г.ISBN 3-8258-9929-2
- ^ Flood (1996), стр. 28–29.
- ^ Для перевода пашупати как «Повелитель животных» см .: Майклс, с. 312.
- ^ Чертеж пломбы см. На Рисунке 1. в: Flood (1996), стр. 29.
- ^ а б Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Маршалл Кавендиш. п. 732. ISBN 9780761475651.
- ^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы. Азиатские образовательные услуги. п. 389. ISBN 9788120611795.
- ^ а б Сингх. Руководство по истории Индии Пирсона для предварительного экзамена UPSC Civil Services. Pearson Education India. п. 35. ISBN 9788131717530.
- ^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы. Азиатские образовательные услуги. п. 389. ISBN 9788120611795.
- ^ «Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это благоговение предполагает божественность объекта, другой антропоморфной фигуры, стоящей внутри смоковницы. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, исполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Аналогичную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. Среди различных племен Индии рогатые головные уборы носят священники во время жертвоприношений ». Конференция Международной ассоциации археологов Южной Азии в Западной Европе (1992). Южноазиатская археология, 1989: документы десятой Международной конференции южноазиатских археологов в Западной Европе, Национальный музей искусств Asiatiques-Guimet, Париж, Франция, 3-7 июля 1989 года.. Prehistory Press. п. 227. ISBN 9781881094036.
- ^ «Изображение печати с рогатым божеством». www.columbia.edu.
- ^ Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры. от Средиземного моря до Инда. Метрополитен-музей. 2003. с.403. ISBN 9781588390431.
- ^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватхан Махадеван. п. 139.
- ^ «Альтернативные религии».
- ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, ястреб и открытая рука. Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-10601-7.
- ^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры. Техасский университет Press. стр.29–34. ISBN 978-0-292-71347-5.
- ^ Сьюзан Нидитч. Устный мир и письменное слово: древняя израильская литература. Westminster John Knox Press, 1 января 1996 г. ISBN 9780664227241
- ^ Стивен С. Рассел. Образы Египта в ранней библейской литературе: изображения израильтян из Иордании, Израиля из Трансиордании и иудеев (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, 403) Де Грюйтер; 1 выпуск (16 ноября 2009 г.) ISBN 9783110221718
- ^ [1] Интернет-портал Библии - Псалом 75:10
- ^ [2] Интернет-портал Библии - Второзаконие 33:17
- ^ [3] Интернет-портал Библии - Откровение 13:11
- ^ [4] Интернет-портал Библии - Левит 4: 7
- ^ Рут Меллинкофф. Рогатый Моисей в средневековом искусстве и мысли (Калифорнийские исследования в истории искусства, 14). Калифорнийский университет Press; Первое издание (июнь 1970 г.) ISBN 0520017056
- ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны. Оксфорд: Oxford UniverUniversity Press. п.46.
- ^ а б Удачи, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. стр.6 –7.
- ^ [5] Еврейская энциклопедия
- ^ Словарь демонов: имена проклятых Мишель Белэнджер - стр. 56
- ^ Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны ... Страница 87 - Брайан Александр Павлак
- ^ Энциклопедия ведьм, колдовства и викки к Розмари Эллен Гайли. п. 97
- ^ "О Вельзевуле и его заговоре Коттона Мэзера". 21 сентября 2002 г. Архивировано с оригинал 21 сентября 2002 г.
- ^ [6] Легенда о короле падубе и короле дуба, автор Патти Вигингтон
- ^ «Поиски Грааля бессмертия». Автор: Руддльм Гавр, стр. 210
- ^ Миф и территория в Спартанском Средиземноморье. Ирад Малкин стр. 159
- ^ Викка: Полное Ремесло Дины Дж. Конвей, стр. 54
- ^ «Язык Бога во Вселенной» Хелены Леман стр. 301
- ^ Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства Джеффри Бертона Рассела стр. 245
- ^ Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: справочник Кассандры Исон стр. 107
- ^ Энциклопедия современного колдовства и неоязычества Шелли Рабинович, Джеймс Льюис стр. 133
- ^ Оксфордский компаньон мировой мифологии Дэвида Адамса Лиминга стр. 360
- ^ Внешний храм колдовства: круги, заклинания и ритуалы Кристофера Пенчака стр. 73
внешняя ссылка
СМИ, связанные с Рогатые божества в Wikimedia Commons
СМИ, связанные с