Перенди - Perëndi - Wikipedia

Перенди (определенный албанский форма: Перендия) это албанский слово для Бог, то небо и небеса.^[1][2][3] Считается, что Перенди был небо и Бог грома в Албанская языческая мифология,^[4] и чтобы поклонялись Иллирийцы в древности.^[5] Его имя сохранилось в Албанский язык - вместе с именами Zot (Небесный Отец ) и Hyj (Небесное сияние) - для обозначения Высшее Существо после распространения христианство.^[6] Другое архаичное албанское божественное имя бога неба и грома - Зойз, из ПИРОГ Краситель (Дневной свет-Небо-Бог).^[7] По некоторым своим атрибутам Перенди мог быть связан с богами погоды и шторма. Шурд и Глагол,^[5] и к мифологическому полубог Drangue.

Этимология

В албанский, Perëndí (определенный: Perëndía) это имя Бога, то небо и небеса, и используется заглавные сослаться на Высшее Существо. Неопределенная форма множественного числа Perëndí в то время как множественное число определенная форма perëndítë, используется uncapitalized для обозначения божества. Немного диалектный альтернативные формы включают: Перенди, Perenní, Перунди, Perudí, Perndí и Parandí. Хотя албанский корень Perëndoj («закатить солнце»), в конечном итоге происходит от латинский родительский, то пассивный коррелят родитель («жертва мертвым для удовлетворения») также предлагалось,^[8] сложная форма Perëndí обычно считается соединением корней per-en- ("нанести удар") и -ди ("небо, бог"):^[9]

• Первый элемент принадлежит семейству Протоиндоевропейская мифологическая имена, наделенные правильными рефлексами одного корня * за-, "нанести удар" и суффикс -en / n- который имеет рефлексы и в других Индоевропейский божественные имена, такие как * peruhₓnos "тот, у кого камень грома", или Перун / Perunŭ, то Славянский Бог грома, ср. *Привилегия^шunos, протоиндоевропейский бог погоды.^[3][10][11] Неувеличенный корень * за- находится также в Хеттов Перуна ("божество "и" святая скала "), в Памир Перун (бог войны), родственник Пушту Перуне (название Плеяды, ср. Авестийский paoiriiaēinī-) и, вероятно, в Древнегреческий κεραυνός ("молния ") эпитет Зевс и имя отдельного божества, которое могло быть синонимической заменой запрещенной формы * περαυνός. В то время как велюровые увеличения встречаются в Литовский Перкунас (что может быть запрещенной формой Перунас), в Древнескандинавский Фьёргюнн, в Ригведич Парджанья (бог бури и дождя) и, вероятно, в фракийский Перкос / Перкон (Περκων / Περκος), всадник-герой.^[3][11][12] Термины из корня * pér-ur- и связанные с камнем также засвидетельствованы в Hitt. Перу («камень, обрыв, валун»), Авес. паурууата («горы») и Санскр. парвата («скала, обрыв, гора»).^[11][13][14]
  в Албанский язык, слово для обозначения молнии - рассматривается в народные верования как "огонь неба" - шкрептимэ, формирование шкреп что означает «вспыхивать, гудеть, бить (пока не разлетятся искры)».^[15] Связь между ударами, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно разжечь огонь, ударяя камни друг о друга. Акт производство огня путем забастовки - отражается также в убеждении, что огонь остается в пределах дубы после того, как бог грома ударит их - указывает на возможность молнии в миф о творении.^[11]

• Второй элемент ди / диа / дей («день, небо, божество») происходит от ПИРОГ *Dyēus («бог дневного света»), которое встречается также в архаическом албанском божественном имени бога неба и грома. Зойз,^[7] родственный с Мессапский Зис и Греческий Зевс.^[16] Считается, что этот элемент содержится также в другом албанский срок для Высшее Существо: Zot, считается производным от Протоалбанский * dźie̅u ̊ a (t) t-, старый состав для "небесный отец ", из ПИРОГ * красить- ("небо, небо, яркое") + * átta ("отец"), таким образом, родственник ПИРОГ * Dyḗus ph₂tḗr и с его потомками: Иллирийский Dei-pátrous, санскрит द्यौष्पितृ (Дьяу Питу ), Прото-курсив * джоус патер (откуда латинский Юппитер ), Древнегреческий Ζεῦ πάτερ (Zeû páter ).^[17][18][19]

Протоиндоевропейские теонимические корни * dei- («сиять») и * perkwu-s («ассоциации неба / дождя / дуба») могут быть сгруппированы вместе под классификацией «небесной светимости».^[20] В ритуальных песнях для вызывания дождя албанцы молились солнце (Dielli, Шен Деллиу, Илья или же Перендия) и после трехкратного повторения заклинания они обычно говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («У нас будет дождь, потому что святое солнце потемнело»).^[21]

Мифология

В Албанская мифология, Перенди - супруга богини любви Prende, сравним с Фригг, Один жена в Норвежская мифология.^[22]

Ритуалы

Молнии и громовые камни

В Албанские народные верования в молния считался "Огонь из небо " (zjarri i qiellit) и считался "оружие божества "(arma / pushka e perëndisë), действительно, албанское слово для обозначения молнии Rrufeja, связанный с фракийский ромфея, древний древковое оружие.^[23] Албанцы верил в высшие силы громовые камни (kokrra e rrufesë или же Гури и Реджес), которые, как полагали, сформировались в удары молнии и упасть с небо. Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые объекты. Считалось, что занесение их в дом может принести везение процветание и прогресс людей, животноводство и сельское хозяйство, или чтобы пули из винтовки не попали в владельцев громовых камней.^[23] Распространенной практикой было вешать кулон с громовым камнем на тело крупного рогатого скота или на беременную женщину на удачу и контрастировать с сглаз.^[24]

В Албанская культура, самый тяжелый тип присяга (Альб. беджа я рендэ) взят громовым камнем, "идущим с неба" (beja me gur / kokërr reje / rrufeje që vjen nga perëndia). Это была очень серьезная клятва, и люди боялись ее, хотя говорили правду.^[24] Акт освобождения себя от обвинений в краже был произведен следующим образом: громовой камень взяли в левую руку и коснулись правой рукой, сказав:^[25]

Për këtë kokërr rejet, nuk ta kam vjedhë as unë, as kush i shpisë sime e nuk e di se kush ta ka vjedhë! Në të rrejsha, reja më gjoftë!	Клянусь этим громовым камнем, что я не крал его, ни кто-либо из моего дома, и я не знаю, кто его украл! Если я солгал тебе, тучи поразит меня!

Создание дождя

Перенди особенно призванный к Албанцы в заклинания и песни молятся о дожде.^[2] Ритуалы выполнялись во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных регионах Албании для вызывания дождя люди бросали воду вверх, чтобы впоследствии она падала на землю в виде дождя. Это был имитационный тип магическая практика с ритуальными песнями.^[26]

В Навруз или на албанском Весенний день (Дита-э-Верес ), в частности, в некоторых селах района Курвелеш на юге Албания люди обращались к божеству со следующей молитвой о растениях и скоте:^[27]

О Perëndi, непна ши нэ вэрри! Të bëhet misri dhe shelegu me bri!	О небо, дай нам дождь на зимние пастбища! Чтобы можно было делать кукурузу и выращивать рога у ягненка!

Далее следует гетерогомометрическая ритуальная песня для вызывания дождя, в которой также фигурирует фигура Пеперона (или же Рона, в других случаях также Perperuga, Дудула или мужская форма Дордолек или же Дурдулек), традиционный мифический персонаж Балкан фольклор:^[28]

Рона-рона, Пеперона, bjerë shi ndë arat tona! Të bëhetë thekëri я gjatë gjer në çati, грури гьер нэ перэнди, ашту эдхе мисёри!	Рона-рона, Пеперона, пролей дождь на наши поля! Чтоб овес нахмурился до крыши, пшеница до небес. а еще кукуруза!

Смотрите также

• Албанские народные верования
• Иллирийская религия
• Эн (божество)
• Зойз (божество)
• Prende
• Drangue

Рекомендации

1. Запад 2007, п. 240.
2. Гамкрелидзе 1995, п. 528.
3. Якобсон 1985, с. 6, 19-21.
4. Погирц 1987, п. 178.
5. Треймер 1971 С. 31–33.
6. Люркер 2005, п. 150.
7. Манн 1952, стр.32.
8. Орел 1998 г. С. 315–316.
9. Запад 2007, стр. 242–244; Мэллори и Адамс 1997, стр. 582–583; Якобсон 1985, стр. 6, 19–21; Треймер 1971 С. 31–33.
10. Запад 2007 С. 166–167, 242–244.
11. Мэллори и Адамс 1997, п. 582–583.
12. Джексон 2002, п. 75–76.
13. Клоэкхорст 2008, п. 669.
14. де Ваан 2008 С. 506–507.
15. Демирадж 1997 С. 363-364.
16. Запад 2007, стр. 167, 242-244.
17. Демирадж 1997 С. 431-432.
18. Манн 1977, п. 72.
19. Треймер 1971, п. 32.
20. Йорк 1993 С. 230–240, 248.
21. Gjoni 2012 С. 85–86.
22. Ламбертц 1973 С. 455-509.
23. Тирта 2004 С. 82, 406.
24. Тирта 2004, п. 101.
25. Тирта 2004, п. 102.
26. Тирта 2004, п. 310.
27. Тирта 2004, п. 308.
28. Пипа 1978, п. 58.

Библиография

• Демирадж, Бардхил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz. Лейденские исследования в индоевропейском языке (на немецком языке). 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
• де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков. Брилл. ISBN  9789004167971.
• Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы. Мутон де Грюйтер.
• Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (на албанском языке). Тирана: Университет Тираны, историко-филологический факультет.
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные произведения. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 годы. Вальтер де Грюйтер. ISBN  9783110855463.
• Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен. 49 (1): 61–102. Дои:10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
• Клоэкхорст, Алвин (2008). Этимологический словарь хеттской унаследованной лексики. Брилл. ISBN  9789004160927.
• Ламбертц, Максимилиан (1973). "Die Mythologie der Albaner - Perëndi". В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком). 2. С. 455–509.
• Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Лондон: Рутледж. ISBN  978-1-884964-98-5. (EIEC).
• Люркер, Манфред (2005). Словарь Routledge о богов и богинь, дьяволов и демонов. Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-203-64351-8.

Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык. Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. Дои:10.2307/409988. JSTOR  409988.

• Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика. Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN  9783871182624..
• Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: ареальные исследования в многоязычном регионе Азовского моря». Славия Меридионалис. 15: 261–273. Дои:10.11649 / см.2015.022. Получено 2 января 2020.
• Орел, Владимир (1998). Албанский этимологический словарь. Брилл. ISBN  978-90-04-11024-3.
• Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: структура и жанр. О. Харрасовиц. ISBN  3878281196.
• Погирц, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN  99927-938-9-9.
• Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию. я. Р. Трофеник. С. 27–33.
• Вест, М. Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-928075-9.
• Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». СЛОВО. 44 (2): 235–254. Дои:10.1080/00437956.1993.11435902. ISSN  0043-7956.