Potlatch - Potlatch

Для использования в других целях см. Потлач (значения).
В Кваквака'вакв продолжить практику потлача. Здесь проиллюстрировано Wawadit'la в Thunderbird Park, Виктория, Британская Колумбия, а большой дом построенный главным Мунго Мартин в 1953 году. У состоятельных и выдающихся хозяев будет длинный дом специально для того, чтобы посидеть и разместить гостей.
Часть серия на
Экономическая, применяется, и развитие
антропология
Социальное и культурная антропология

А потлач это праздник подарков, практикуемый Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана из Канада и Соединенные Штаты,[1] среди которых он традиционно является основным государственным учреждением, законодательным органом и экономическая система.[2] Это включает Heiltsuk, Хайда, Nuxalk, Тлинкит, Мака, Цимшян,[3] Нуу-ча-нултх,[4] Кваквака'вакв,[2] и Побережье Салиш культур.[5] Потлаты также являются обычным явлением у народов Внутренних и Субарктический рядом с северо-западным побережьем, хотя в основном без сложных ритуалов и экономики дарения подарков прибрежных народов (см. Атабаскский потлач ).

Потлач включает в себя раздачу или уничтожение богатства или ценных вещей, чтобы продемонстрировать богатство и власть лидера. Потлатчи также сосредоточены на подтверждении семейных, клановых и международных связей, а также на связи человека со сверхъестественным миром. Судебные разбирательства могут включать в себя наименование, деловые переговоры и сделки, браки, разводы, смерти, окончание траура, передачу физической и особенно интеллектуальной собственности, усыновление, инициирование, разбирательство по договорам, поминовение памятников и почитание предков. Потлач также служит режимом строгого управления ресурсами, когда прибрежные народы обсуждают, обсуждают и подтверждают права и использование определенных территорий и ресурсов.[6][7][8] Потлаты часто включают музыку, танцы, пение, рассказывание историй, выступления с речами и часто шутки и игры. Почитание сверхъестественного и чтение устных историй - центральная часть многих потлачей.

Потлаты были исторически криминализованный посредством Правительство Канады, причем коренные народы продолжают традицию под землей, несмотря на риск репрессий со стороны правительства, включая обязательные тюремные сроки не менее двух месяцев; практика была изучена многими антропологи. После того как эта практика была декриминализована в 1951 году, потлач возродился в некоторых общинах. Во многих странах она по-прежнему является основой управления коренными народами, как, например, в нации хайда, которая укоренила свою демократию в законе о потлаче.[9][10]

Слово происходит от Чинукский жаргон, что означает «отдать» или «подарок»; изначально из Нуу-ча-нултх слово Paač, чтобы сделать торжественный подарок в потлаче.[1]

Обзор

Фигура оратора, 19 век, Бруклинский музей, фигура изображает говорящего у потлача. Оратор, стоящий за фигурой, говорил бы через ее рот, объявляя имена прибывающих гостей.
N.B. Этот обзор касается потлача кваквака'вакв. Традиции и формальности Потлача, а также системы родства в других культурах региона различаются, часто существенно.

Потлач проводился по случаю рождений, смертей, усыновлений, свадеб и других важных событий. Обычно потлач практиковался больше в зимнее время года, так как исторически более теплые месяцы были для накопления богатства для семьи, клана или деревни, а затем возвращения домой и обмена им с соседями и друзьями. Мероприятие было организовано нумайм, или же 'жилой дом ', в Кваквака'вакв культура. А нумайм был сложным когнатический Родственная группа обычно возглавлялась аристократами, но включала простых людей и случайных рабов. В нем было около ста членов, и несколько из них были объединены в нацию. Дом черпал свою индивидуальность от своего предкового основателя, обычно мифического животного, которое спустилось на землю и сняло свою животную маску, став таким образом человеком. Маска стала семейной реликвией, передаваемой от отца к сыну вместе с именем самого предка. Это сделало его лидером нумайм, считается живым воплощением основателя.[11]:192

Провести потлач могли только богатые люди. Рабам племен не разрешалось присутствовать на потлаче в качестве хозяина или гостя. В некоторых случаях на одной церемонии потлача могло быть несколько хозяев (хотя, когда это происходило, хозяева, как правило, были из одной семьи). Если член нации получил травму или оскорбление, проведение потлача могло помочь излечить его запятнанную репутацию (или «прикрыть свой позор», как выразился антрополог Х. Дж. Барнетт).[12] Потлач был поводом, когда названия, связанные с масками и другими предметами, «прикрепляли» к новому должностному лицу. В этих случаях были переданы два вида титулов. Во-первых, каждый нумайм имело ряд именованных позиций ранжированных «мест» (которые давали им места на потлатах), переданных внутри себя. Эти ранжированные титулы давали права на охотничьи, рыболовные и ягодные территории.[11]:198 Во-вторых, существовал ряд титулов, которые передавались между нумаймой, обычно родственниками родственников мужа, которые включали имена праздников, которые давали человеку роль в Зимнем Церемониале.[11]:194 Аристократы чувствовали себя в безопасности, давая эти титулы детям своей вышедшей замуж дочери, потому что эта дочь и ее дети позже будут воссоединены с ее натальным нумаймом, и титулы будут возвращены вместе с ними.[11]:201 У любого человека могло быть несколько «мест», которые позволяли ему сидеть в порядке ранжирования в соответствии со своим титулом, поскольку ведущий демонстрировал и распределял богатство и произносил речи. Помимо передачи титулов во время потлача, событию был придан «вес» за счет распределения других менее важных объектов, таких как Одеяла чилкат, шкуры животных (позже одеяла Гудзонова залива) и декоративные «котлы». Это распределение большого количества Одеяла Гудзонова залива, и уничтожение ценных меди, которые впервые привлекли внимание правительства (и осуждение) к потлачу.[11]:205 Иногда во время церемонии потлача в подарок дарили консервы. Подарки, известные как большие состояли из консервов, завернутых в циновку или содержащихся в корзине для хранения.[13]

Дороти Йохансен описывает динамику: «В потлач, хозяин, по сути, потребовал от вождя гостей превзойти его в своей «власти» раздавать или уничтожать товары. Если гость не вернул 100 процентов полученных подарков и не уничтожил еще больше богатств в большем и лучшем костре, он и его люди потеряли лицо, и его «власть» уменьшилась ».[14] Иерархические отношения внутри и между кланами, деревнями и нациями наблюдались и укреплялись посредством распределения, а иногда и разрушения богатства, танцевальных представлений и других церемоний. Статус любой семьи повышается не тем, у кого больше всего ресурсов, а тем, кто их распределяет. Хозяева демонстрируют свое богатство и известность, раздавая товары.

Церемонии потлача также использовались как ритуалы совершеннолетия. Когда рождались дети, им давали свое имя во время их рождения (которое обычно ассоциировалось с местом их рождения). Примерно через год семья ребенка устраивала потлач и дарила подарки присутствующим гостям от имени ребенка. Во время этого потлача семья давала ребенку свое второе имя. Когда ребенку исполнялось около 12 лет, он должен был провести свой собственный потлач, раздавая собранные ими небольшие подарки своей семье и людям, после чего они могли получить свое третье имя.[15]

В некоторых культурах, таких как кваквака'вакв, исполняются сложные театральные танцы, отражающие генеалогию и культурное богатство хозяев. Многие из этих танцев также являются священными церемониями тайных обществ, таких как Хаматса, или указание происхождения семьи из сверхъестественное существа, такие как дзунуква.

Эдвард Кертис фото Кваквака'вакв потлач с танцорами и певцами

Главный О'вакшаглагаглис Квагу'л описывает потлач в своей знаменитой речи перед антропологом Франц Боас,

Мы будем танцевать, когда наши законы приказывают нам танцевать, мы будем пировать, когда наши сердца захотят пировать. Спрашиваем ли мы белого человека: «Делай, как индеец»? Нет, мы не. Почему же тогда вы спросите нас: «Делайте, как белый человек»? Это строгий закон, который заставляет нас танцевать. Это строгий закон, обязывающий нас раздавать нашу собственность нашим друзьям и соседям. Это хороший закон. Пусть белый человек соблюдает свой закон; мы будем соблюдать наши. А теперь, если вы пришли запретить нам танцевать, уходите; если нет, то добро пожаловать к нам.[16]

Важно отметить различия и уникальность различных культурных групп и народов побережья. У каждой нации, сообщества, а иногда и клана есть свой способ практиковать потлач с разнообразным представлением и смыслом. Например, тлинкиты и квакиутлы на северо-западе Тихого океана проводили церемонии потлача по разным поводам. Тлинкитские потлаты совершались для наследования (предоставления племенных титулов или земли) и похорон. Квакиутльские потлаты, с другой стороны, имели место для браков и включения новых людей в нацию (то есть рождения нового члена нации).[17] Потлач, как всеобъемлющий термин, является довольно общим, так как в некоторых культурах есть много слов в своем языке для различных конкретных типов собраний. Важно помнить об этом различии, поскольку большая часть наших подробных знаний о потлаче была получена от кваквака'вакв вокруг форта Руперт на острове Ванкувер в период с 1849 по 1925 год, период больших социальных преобразований, в котором многие особенности обострились. в ответ на Британский колониализм.[11]:188–208

История

Акварель Джеймс Дж. Свон изображающий Клаллам люди вождя Четземока в Порт Таунсенд, с одной из жен Четземоки, раздающих потлач

До прихода европейцев в подарок входила хранимая еда (ооличан, или свеча, масло или сушеный корм), каноэ, рабы, и декоративные «котлы» среди аристократов, но не ресурсы, генерирующие ресурсы, такие как охота, рыбалка и ягодные территории. Медь представляла собой листы кованой меди, похожие на щит; они были около двух футов в длину, шире наверху, крестообразной формы и схематичного лица на верхней половине. Ни одна из использованных меди никогда не была коренным металлом. Медь считалась эквивалентом раба. Они когда-либо принадлежали только отдельным аристократам и никогда не принадлежали нумайму, поэтому могли перемещаться между группами. Медь начали производить в больших количествах после колонизации острова Ванкувер в 1849 году, когда закончились война и рабство.[11]:206

Пример декоративной меди на потлаче

Прибытие европейцев привело к появлению множества болезней, против которых у коренных народов не было иммунитета, что привело к резкому сокращению населения. Конкуренция за фиксированное количество титулов потлача росла, поскольку простолюдины начали искать титулы, из которых они ранее были исключены, делая свои собственные отдаленные или сомнительные заявления, подтвержденные потлачем. Аристократы увеличивали размер своих даров, чтобы сохранить свои титулы и поддерживать социальную иерархию.[18] Это привело к массовой инфляции подарков, ставшей возможным благодаря появлению массовых торговых товаров в конце 18 и начале 19 веков.

Potlatch бан

Основная статья: Potlatch Ban

Потлачинг был объявлен незаконным в Канаде в 1884 году поправкой к Индийский закон,[19] в основном по настоянию миссионеров и правительственных агентов, которые считали это «худшим, чем бесполезный обычай», который считался расточительным, непродуктивным и противоречащим «цивилизованным ценностям» накопления.[20] Потлач рассматривался как ключевая цель политики и программ ассимиляции. Миссионер Уильям Дункан писал в 1875 году, что потлач был «безусловно самым серьезным из всех препятствий на пути индийцев стать христианами или даже цивилизованными».[21] Таким образом, в 1884 г. Индийский закон был изменен, чтобы включить пункты запрещение Потлача и запрещают практиковать. Раздел 3 Закона гласил:

Каждый индеец или другое лицо, участвующее в праздновании индийского праздника, известного как «Потлач» или индийского танца, известного как «Таманавас», или помогающее ему, виновно в правонарушении и подлежит тюремному заключению на срок не более шести лет. ни менее двух месяцев в любой тюрьме или другом месте заключения; и любой индиец или другое лицо, которое прямо или косвенно поощряет индейца или индейцев встать на такой праздник или танец, или праздновать то же самое, или которое будет помогать в его праздновании, виновно в аналогичном преступлении, и подлежат тому же наказанию.[22]

В 1888 году антрополог Франц Боас назвал запрет потлача неудачным:

Вторая причина недовольства индейцев - это принятый некоторое время назад закон, запрещающий празднование фестивалей. Так называемой потлач всех этих племен мешает отдельным семьям накапливать богатство. У каждого вождя и даже у каждого человека есть огромное желание собрать большую сумму собственности, а затем отдать большую потлач, пир, на котором все распределяется между его друзьями и, если возможно, между соседними племенами. Эти праздники так тесно связаны с религиозными представлениями туземцев и до такой степени регулируют их образ жизни, что христианские племена близ Виктории не отказались от них. Каждый подарок получен в потлач должен быть возвращен в другой потлач, а человек, который не устроит пир в должное время, будет считаться неуплатившим свои долги. Следовательно, этот закон плохой, и его нельзя применять без всеобщего недовольства. Кроме того, правительство не может его обеспечить. Поселений так много, а индийские агентства так велики, что некому помешать индейцам делать то, что им нравится.[23]

В конце концов, в закон о потлаче, как он стал известен, были внесены поправки, чтобы сделать его более всеобъемлющим и устранить технические детали, которые привели к прекращению уголовного преследования судом. Законодательство включало гостей, которые участвовали в церемонии. Коренные народы были слишком многочисленны, чтобы полиция, а закон слишком сложно обеспечить. Дункан Кэмпбелл Скотт убедил Парламент изменить состав преступления с уголовного на упрощенное, что означало, что «агенты, как мировой судья, могли рассмотреть дело, осудить и приговорить».[24] Тем не менее, за исключением нескольких небольших областей, закон в целом воспринимался как суровый и несостоятельный. Даже индийские агенты, используемые для обеспечения соблюдения законодательства считаются ненужным для судебного преследования, убеждено, что вместо потлач будет уменьшаться по мере молодой, образованный и более «продвинутые» индейцы захватили из старых индейцев, которые цеплялись цепко обычай.[25]

Упорство

Запрет на потлач был отменен в 1951 году.[26] Поддерживая обычаи и культуру своих предков, коренные народы теперь открыто держат косяки, чтобы возродить обычаи своих предков. Потлатчи сейчас случаются все чаще и чаще с годами, поскольку семьи восстанавливают свое первородство. Антрополог Сергей Кан был приглашен тлинкитами для участия в нескольких церемониях потлача в период с 1980 по 1987 год и заметил несколько сходств и различий между традиционными и современными церемониями потлача. Кан отмечает, что во время церемоний существовал языковой разрыв между старшими членами нации и младшими членами нации (в возрасте от пятидесяти лет и моложе) из-за того, что большинство младших представителей нации не говорят на тлинкитском языке. . Кан также отмечает, что в отличие от традиционных потлачей, современные тлинкитские потлачи больше не являются обязательными, в результате чего только около 30% взрослых членов племени решили участвовать в церемониях, которые Кан посетил в период с 1980 по 1987 год. Несмотря на эти различия, Кан заявил, что он верит что многие из основных элементов и духа традиционного потлача все еще присутствовали в современных тлинкитских церемониях.[27]

Антропологическая теория

В его книге Подарок, французский этнолог, Марсель Мосс использовали термин потлач для обозначения всего набора практик обмена в племенных обществах, характеризующихся «тотальной престанцией», то есть системой дарения подарков с политическими, религиозными, родственными и экономическими последствиями.[28] Экономика этих обществ отличается конкурентным обменом подарками, при котором дарители стремятся превзойти своих конкурентов, чтобы занять важные политические, родственные и религиозные роли. Другие примеры этого "типа потлача" экономика подарков включить Кула кольцо найдено в Острова Тробриан.[11]:188–208

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Харкин, Майкл Э., 2001, Потлач в антропологии, Международная энциклопедия социальных и поведенческих наук, Нил Дж. Смелзер и Пол Б. Балтес, ред., Том 17, стр. 11885-11889. Оксфорд: Pergamon Press.
  2. ^ а б Алдона Йонайтис. Главные праздники: стойкий квакиутль Потлач. Вашингтонский университет Press 1991. ISBN  978-0-295-97114-8.
  3. ^ Сегин, Маргарет (1986) "Понимание Цимшиана Потлача.'" В: Коренные народы: опыт Канады, изд. Р. Брюс Моррисон и К. Родерик Уилсон, стр. 473–500. Торонто: Макклелланд и Стюарт.
  4. ^ Атлео, Ричард. Цавалк: мировоззрение Нуу-ча-нуль, UBC Press; Новое издание Ed (28 февраля 2005 г.). ISBN  978-0-7748-1085-2
  5. ^ Мэтьюз, майор Дж. С. (1955). Беседы с Хахтсалано 1932–1954 гг.. С. 190, 266, 267. КАК В  B0007K39O2. Получено 2015-11-27.
  6. ^ Clutesi, Джордж (май 1969). Potlatch (2-е изд.). Виктория, Британская Колумбия: Типография Моррисс.
  7. ^ Дэвидсон, Сара Флоренс (2018). Потлач как педагогика (1-е изд.). Виннипег, Манитоба: Portage и Main. ISBN  978-1-55379-773-9.
  8. ^ Свэнтон, Джон Р. (1905). Вклад в этнологию хайда (2-е изд.). Нью-Йорк: EJ Brtill, Leiden и GE Stechert. ISBN  0-404-58105-6.
  9. ^ "Конституция народа хайда" (PDF). Совет народа хайда. Получено 9 декабря 2019.
  10. ^ "Хайда Аккорд" (PDF). Получено 9 декабря 2019.
  11. ^ а б c d е ж грамм час Грэбер, Дэвид (2001). К антропологической теории ценности: фальшивая монета нашей мечты. Нью-Йорк: Пэлгрейв.
  12. ^ Барнетт, Х. Г. (1938). «Природа Потлача». Американский антрополог. 40 (3): 349–358. Дои:10.1525 / aa.1938.40.3.02a00010.
  13. ^ Снайдер, Салли (апрель 1975 г.). «Поиски священного в Северном Пьюджет-Саунде: интерпретация Потлача». Этнология. 14 (2): 149–161. Дои:10.2307/3773086. JSTOR  3773086.
  14. ^ Дороти О. Йохансен, Империя Колумбия: История Тихоокеанского Северо-Запада, 2-е изд. (Нью-Йорк: Harper & Row, 1967), стр. 7–8.
  15. ^ Макфит, Том (1978). Индейцы северного побережья Тихого океана. Издательство Университета Макгилла-Куина. С. 72–80.
  16. ^ Франц Боас, «Индейцы Британской Колумбии», Ежемесячный журнал Popular Science, Март 1888 г. (т. 32), стр. 631.
  17. ^ Росман, Авраам (1972). «Потлач: структурный анализ 1». Американский антрополог. 74 (3): 658–671. Дои:10.1525 / aa.1972.74.3.02a00280.
  18. ^ (1) Бойд (2) Коул и Чайкин
  19. ^ Закон о внесении поправок в "Индийский закон 1880 г." S.C.1884 (47 побед), c. 27, с. 3.
  20. ^ Г. М. Спроут, цитируется у Дугласа Коула и Иры Чайкина, Железная рука на народ: Закон против Потлача на северо-западном побережье (Ванкувер и Торонто 1990), 15
  21. ^ Робин Фишер, Контакт и конфликт: индийско-европейские отношения в Британской Колумбии, 1774–1890 гг., Ванкувер, Университет Британской Колумбии, 1977, стр. 207.
  22. ^ Закон о внесении поправок в "Индийский закон 1880 г." S.C.1884 (47 побед), ок. 27, с. 3. Воспроизведено в № 41, Белл, Кэтрин (2008). «Восстановление после колонизации: точки зрения членов сообщества на защиту и репатриацию культурного наследия кваквака'вакв». В Белле, Кэтрин; Вал Наполеон (ред.). Культурное наследие и право коренных народов: тематические исследования, голоса и перспективы. Ванкувер: UBC Press. п. 89. ISBN  978-0-7748-1462-1. Получено 6 февраля 2011.
  23. ^ Франц Боас, «Индейцы Британской Колумбии», Ежемесячный журнал Popular Science, Март 1888 г. (т. 32), стр. 636.
  24. ^ Алдона Йонайтис, Главные праздники: стойкий квакиутль Потлач, Сиэтл, Вашингтонский университет Press, 1991, 159.
  25. ^ Дуглас Коул и Ира Чайкина, Железная рука на народ: закон против потлача на северо-западном побережье (Ванкувер и Торонто, 1990 г.), Заключение
  26. ^ Гадач, Рене Р. "Потлач". Канадская энциклопедия. Получено 27 ноября 2013.
  27. ^ Кан, Сергей (1989). «Когорты, поколения и их культура: тлинкитский потлач в 80-е годы». Антропос: Международный обзор антропологии и лингвистики. 84: 405–422.
  28. ^ Годелье, Морис (1996). Загадка дара. Кембридж, Великобритания: Polity Press. С. 147–61.

внешняя ссылка