Мечеть Гюля - Gül Mosque
Мечеть Гюля Гюль Камий | |
---|---|
Мечеть Гюля, вид с юга, на фоне минарета, 2007 г.[Обновить] | |
Религия | |
Принадлежность | Суннитский ислам |
Год освящения | 1490 г., преобразована в мечеть, конец 900-х гг., Церковь |
Место расположения | |
Место расположения | Стамбул, индюк |
Расположение в районе Фатих Стамбула | |
Географические координаты | 41 ° 01′36.00 ″ с.ш. 28 ° 57′23,40 ″ в.д. / 41.0266667 ° с. Ш. 28.9565000 ° в.Координаты: 41 ° 01′36.00 ″ с.ш. 28 ° 57′23,40 ″ в.д. / 41.0266667 ° с. Ш. 28.9565000 ° в. |
Архитектура | |
Тип | церковь с крест в квадрате строить планы |
Стиль | Средневизантийский - Комнинский |
Характеристики | |
Длина | 26 кв.м. |
Ширина | 20 м |
Минарет (s) | 1 |
Материалы | кирпич, камень |
Мечеть Гюля (турецкий: Гюль Камии, что означает: «Мечеть Розы» в английский ) является бывшим Восточно-православный церковь в Стамбул, индюк, преобразованный в мечеть посредством Османы.
Место расположения
Здание находится в Стамбуле, в районе г. Фатих, по соседству с Аякапы ("Ворота святого "), вдоль Вакиф Мектеби Сокак. Он расположен в конце долины, которая разделяет четвертый и пятый холмы Константинополя, и со своего внушительного положения открывается вид на Золотой рог.[1]
Идентификация
Это один из самых важных религиозных византийский здания Константинополь до сих пор сохранились, но его посвящение и дата постройки, которые долгое время казались достоверными, теперь оспариваются учеными. Это либо отождествляется с церковью, принадлежащей женскому монастырю Святая Феодосия (Греческий: Μονή τής Άγιας Θεοδοσίας εν τοις Δεξιοκράτους, Monē tis Hagias Theodosias en tois Dexiokratous) или монастыря Христос Благодетель (Греческий: Μονή του Χριστού του Ευεργέτου, Monē tou Christou tou Euergetou).[2]
Проблема посвящения
Здание, с тех пор как Стефан Герлах посетил его в конце 15 века, всегда отождествлялось с церковью Собор Святой Феодосии en tois Dexiokratous. В начале прошлого века Жюль Паргуар определил здание как церковь Hagia Euphēmia en t Petriō, построенный во время правления Василий I (867–886) и блестяще объяснил изменение его посвящения. Немецкий археолог Хартмут Шефер, после проведенных в 1960-х годах исследований датировки фундамента, оценил дату постройки здания между концом одиннадцатого и первой половиной 12 века, поместив его в Комнинский период, и предположительно идентифицируя его как церковь монастыря Христос Эергетес.[3][4] Он исключает возможность того, что мечеть Гюля - это здание, в котором тело Собор Святой Феодосии был принесен после окончания Иконоборчество период.[5] С другой стороны, он не исключает, что здание могло быть посвящено Святой Феодосии в более поздний период.[6]
История
Византийский период
19 января 729 г., в самом начале иконоборческий гонения, Император Лев III Исаврианин приказал удалить изображение Христос который стоял над Chalkē, главные ворота Большой Константинопольский дворец.[7][8] Пока офицер выполнял приказ, группа женщин собралась, чтобы помешать операции, и одна из них, монахиня названный Феодосия, пусть упадет с лестницы. Мужчина умер, а Феодосия была схвачена и казнена.[9]
После окончания иконоборчества Феодосия была признана мученик и святой, и ее тело хранилось и поклонялось в церкви Святой Евфимия в Петри, в квартале им. Дексиократиана, после домов, которыми владел здесь некто Дексиократ.[10] Церковь и прилегающий монастырь были возведены Императором. Василий I в конце девятого века. В монастыре проживали его четыре дочери, все они были похоронены в церкви. Собор Святой Евфимии лежал возле Монастырь Христос Euergetēs, дата основания которого неизвестна. Известно только, что он был восстановлен протозебастос Иоанн Комнин, сын Андроник I Комненос и брат соправителя Иоанна, погибшего в боях битва при мириокефалоне в 1176 г.[3] 12 апреля 1204 г. Четвертый крестовый поход, латинский флот собрался перед монастырем Эвергет, прежде чем атаковать город.[3] Вовремя Латинская Империя, флот стоял на якоре перед монастырем, а военно-морской порт там держали Михаил VIII Палеолог также после восстановления Византийской империи. Многие священные реликвии хранившиеся в церкви были разграблены Крестоносцы и многие до сих пор существуют в церквях по всей Западной Европе.[3]
Поклонение Феодосии росло со временем, пока после 11 века церковь не назвали в ее честь. Поскольку оригинал фестиваль Святой Евфимии произошло 30 мая, а другой Святой Феодосии, Святой Феодосии Тирос произошло 29 мая, наконец, этот день стал праздником Собор Святой Феодосии hē Konstantinoupolitissa («Святая Феодосия Константинопольская»).[11]
Святой Феодосия стал одним из наиболее почитаемых святых в Константинополе, особенно немощные взывали к нему. Известность святого увеличила выздоровление глухонемого в 1306 году.[10] Церковь часто упоминается русский паломников, которые посещали город в четырнадцатом и начале пятнадцатого века, но иногда его путают с Христом Эргетесом, который, как уже было сказано, стоял рядом с ним.[12] Дважды в неделю шествие проходил на близлежащих дорогах. В этом случае хранившиеся в церкви мощи несли с собой, а за ними следовала большая толпа больных, молящихся об их выздоровлении.
Последний раз церковь упоминается 28 мая 1453 года. В тот день, который был канун как праздника святого, так и праздника конец Византийской империи, император Константин XI с Патриарх пошли молиться в церковь, украшенную гирляндами из роз. После этого Константин отправился на последнюю борьбу.[7] Многие люди оставались на всю ночь в церкви, молясь о спасении города. Утром османские войска, войдя в город, подошли к зданию, все еще украшенному цветами, и захватили всех собравшихся внутри людей, считая их как военнопленные.[13] Мощи были выброшены, а тело святого предано псам.[14]
Османский период
После османского завоевания фундамент здания, которое к тому времени было разрушено,[15] использовался как военно-морская верфь. Рядом со зданием, Сейхулислам Молла Хусрев Мехмет Эффенди (умер в 1480 г.) основал вакиф (фундамент) и возвели небольшую мечеть (Кучук Мустафа Паша Мешиди) и ванна (Кучук Мустафа Паша Хамами), который существует до сих пор.[16]
Спустя несколько лет (в 1490 г.) разрушенную церковь отремонтировали и превратили в мечеть.[16] А минарет был возведен между 1566 и 1574 годами, под Селим II,[16] автор Hassam Паша, поставщик Османский флот. Впоследствии мечеть часто называли его именем.[17] Между 1573 и 1578 годами, во время своего пребывания в Стамбуле, немецкий проповедник Стефан Герлах посетил мечеть, отождествив ее с церковью Святой Феодосии. В том же столетии в мечети была заложена принадлежность местного святого Гюля Бабы, который якобы был похоронен в этом здании.[18] Также возможно, что мечеть была названа его именем.
В течение 17-18 веков здание было сильно повреждено в своих верхних частях землетрясениями, пока султан Мурад IV восстановил его, перестроив купол с подвесками, почти всю западную сторону, своды на юго-западном и северо-западном углах и минарет.[19]
Здание избежало большого пожара, разразившего квартал в 1782 году, и было снова восстановлено султаном. Махмуд II (1808–1839), пристроивший деревянную султанскую ложу.[19]
Архитектура
Внешний вид
Здание находится на высоком сводчатый подвал, который в византийский период использовался только для светских целей. В кирпичная кладка цокольный этаж построен в технике «углубленного кирпича», характерной для византийской архитектуры среднего периода. В этой технике чередующиеся ряды кирпичей монтируются за линией стены и погружаются в ступка кровать. Благодаря этому толщина слоев раствора примерно в три раза больше, чем у слоев кирпича.[20]
В здании есть крест в квадрате план, ориентированный на северо-запад - юго-восток. Его длина 26 метров (85 футов), ширина 20 метров (66 футов), и над ним пять купола, один над центральным нефом и четыре меньших по четырем углам.[21] Центральный купол, который имеет низкий внешний барабан и не имеет окон, является османским, как и широкие заостренные арки, которые его несут.
Оригинальный купол, похожий на купол Мечеть Календерхане, должен был нести высокий барабан, пронизанный окнами.[22] Внешний вид здания впечатляет. На юго-восточном фасаде центральная апсида с семи сторон и боковые с трех сторон ярко выступают наружу. Центральная апсида выглядит более поздней византийской реконструкцией, поскольку в ней отсутствуют четыре яруса по пять ниши, в которых присутствует орнамент кирпичная кладка и украсить боковые.[21] Над нишами - карниз.
По стилю боковые апсиды сильно напоминают апсиды Пантократорская церковь, и является еще одним элементом в пользу поздней датировки здания.
Интерьер
Интерьер здания оштукатурен и декорирован в 18 веке. Входят через деревянную порог, что приводит к низкому нартекс преодолевается бочкообразный свод. Отсюда тройная аркада ведет в высокий неф, по бокам которого расположены галереи, образующие боковые стороны креста. Они опираются на тройную аркаду, поддерживаемую квадратными опорами. Неф заканчивается главным апсида, к которому примыкают два меньших. Юго-восточная ориентация главной апсиды позволила возвести михраб внутри него.
Каждая галерея заканчивается небольшой часовней, расположенной соответственно над протез и диаконикон. Обе часовни увенчаны полусферическими куполами, построенными прямо над храмом. подвески.[21]Свет проникает в здание через пять порядков окон, три из которых относятся к галереям. Некоторые окна - османские.
Внутри каждой из двух опор восточного купола вырезаны небольшие камеры. Юго-восточная камера содержит предполагаемую гробницу османского святого Гюля Бабы. Над входом надпись на Османский Турецкий: "Могила Апостол, ученик Иисуса. Мир с ним », что свидетельствует о религиозных синкретизм в Стамбуле шестнадцатого века.[23] Первоначально эта камера, возможно, была гробницей Святой Феодосии. Традиция о том, что на одном из пирсов скрывается место захоронения последнего византийского императора, зародилась в девятнадцатом веке и является безосновательной.[19]
Вместе с Эски Имарет и Мечети Вефа Килисе, это один из самых важных крест в квадрате церкви в Стамбул.[24]
Роза мечети интерьер
Роза мечети интерьер
Купол мечети Роза
Роза мечети интерьер
Роза мечети интерьер
Роза мечеть интерьер северный портал
Мечеть роз в нижней части улицы
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Слово Ая (Urkish для «святой», от греческого «Haghios», «Haghia») здесь относится к святой Евфимии, а не к святой Феодосии. Джанин (1953), стр. 135.
- ^ Мюллер-Винер (1977), стр. 140.
- ^ а б c d Шефер (1973), стр. 84
- ^ Многие источники утверждают, что церковь Святой Феодосии стояла в непосредственной близости от монастыря Христа Эвергетеса. Джанин (1953), стр. 151.
- ^ Шефер (1973), стр. 83.
- ^ Шефер (1973), стр. 89.
- ^ а б Мамбури (1953), стр. 299.
- ^ Шефер (1973), стр. 82.
- ^ Следует отметить, что согласно современным источникам, фигура Константинопольской Феодосии, как и всех святых-иконофилов, живших при Льве III, легендарна. Брубейкер, 2011 г.
- ^ а б Джанин (1953), стр. 151
- ^ Джанин, стр. 151. «Это наименование церкви впервые появляется в 1301 году. После одиннадцатого века церковь Святой Евфимии больше не упоминается».
- ^ Путаница могла возникнуть из-за небольших размеров настоящей церкви. Это могло привести к переносу церемоний, на которых присутствовала большая толпа, в церковь Эргетеса. Шефер (1973), стр. 84.
- ^ Ван Миллинген (1912), стр. 169. Народная традиция гласит, что именно по этой причине мечеть позже была названа «Мечетью Розы».
- ^ Ван Миллинген (1912), стр. 169
- ^ Неизвестно, произошло ли это вследствие захвата города или землетрясения. Шефер (1973), стр. 86.
- ^ а б c Мюллер-Винер (1977), стр. 142.
- ^ Ван Миллинген (1912), стр. 143.
- ^ Его не следует принимать за дервиш поэт и святой человек Гюль Баба, погибший при осаде Буда in 1541. Schäfer (1973), стр. 30.
- ^ а б c Мюллер-Винер (1977), стр. 143.
- ^ Другой пример построек Константинополя, где использовалась эта техника, - мечеть г. Эски Имарет. Краутхаймер (1986), стр. 400.
- ^ а б c Ван Миллинген (1912), стр. 172.
- ^ Шефер (1973), стр. 86.
- ^ Ван Миллинген (1912), стр. 170.
- ^ Шефер (1973), стр. 67–69.
Источники
- Ван Миллинген, Александр (1912). Византийские церкви Константинополя. Лондон: MacMillan & Co.
- Мамбури, Эрнест (1953). Туристический Стамбул. Стамбул: ituri Biraderler Basımevi.
- Джанин, Раймонд (1953). La Géographie Ecclésiastique de l'Empire Byzantin. 1. Часть: Le Siège de Constantinople et le Patriarcat Oecuménique. 3-й том. : Les Églises et les Monastères (На французском). Париж: Французский институт византийских исследований.
- Шефер, Хартмут (1973). Die Gül Camii в Стамбуле (на немецком). Тюбинген: Васмут. ISBN 978-3-8030-1706-2.
- Мюллер-Винер, Вольфганг (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Джч (на немецком). Тюбинген: Васмут. ISBN 978-3-8030-1022-3.
- Краутхаймер, Ричард (1986). Architettura paleocristiana e bizantina (на итальянском). Турин: Эйнауди. ISBN 88-06-59261-0.
- Брубейкер, Лесли; Халдон, Джон (2011). Византия в эпоху иконоборчества (ок. 680-850). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43093-7.