Филипп Араб и христианство - Philip the Arab and Christianity

Статуя выше пояса человека с луковичным носом и коротко остриженными волосами. Его лоб морщинистый, носогубные линии четко очерчены.
Бюст Филиппа Араба из Эрмитажа.

Филипп араб был одним из немногих Римские императоры сочувствует христианам, хотя его отношения с христианство непонятно и противоречиво. Филипп родился в Ауранит, арабский район к востоку от Галилейское море. Городские и эллинизированные центры региона были христианизированы в первые годы III века через крупные христианские центры в Босра и Эдесса, но мало свидетельств христианского присутствия в небольших деревнях региона в этот период, таких как место рождения Филиппа в Филиппополис. Филипп служил преторианский префект, командующий Преторианская гвардия, с 242; он стал императором в 244 году. В 249 году, после короткой гражданской войны, он был убит от руки своего преемника, Деций.

В конце 3-го века и в 4-м веке его придерживались некоторые церковники, которые Филип был первым христианским императором; он был описан как таковой в Джером с Хроникон (Хроника), который был хорошо известен в средние века, а в Орозий 'очень популярный Historia Adversus Paganos (История против язычников). Большинство ученых считают, что эти и другие ранние отчеты в конечном итоге происходят из Евсевий Кесарийский с Historia Ecclesiastica (Церковная история ).[1]

Самый важный раздел Евсевия Historia о религиозных убеждениях Филиппа описывает визит императора в церковь на Канун пасхи когда председательствующий епископ отказал ему во въезде, пока он не исповедал свои грехи. Этот рассказ сопровождается проповедью Златоуста, в которой прославляется святой Вавила, епископ Антиохийский, за то, что он отказал грешному императору войти в свою церковь; и цитаты Леонтия в Летопись Пасхи которые описывают Филиппа, ищущего покаяния у Вавилы за грех убийства своего предшественника. Учитывая параллели между рассказами, большинство ученых полагают, что Евсевий, Златоуст и Леонтий относятся к одному и тому же событию.

С ростом научной критики в 17-18 веках все меньше историков считали Филиппа христианином. Историки все больше осознавали светские тексты, которые не описывали Филиппа как христианина и которые, действительно, записывали его участие как понтифик (главный священник) на протяжении тысячелетий Светские игры в 248. Современные ученые расходятся во мнениях по этому вопросу. Некоторые, такие как Ганс Польсандер и Эрнст Штайн, утверждают, что церковные повествования неоднозначны, основаны на устных слухах и не ручаются за Филиппа-христианина; другие, как Джон Йорк, Ирфан Шахид, и Warwick Ball, утверждают, что церковные повествования ясны и достаточно надежны, чтобы Филиппа можно было назвать христианином; еще другие, как Глен Бауэрсок, утверждают, что источники достаточно сильны, чтобы описать Филиппа как человека, заинтересованного и сочувствующего христианству, но недостаточно сильны, чтобы назвать его христианином.

Фон

Биография Филиппа Араба

Основная статья: Филипп араб

Филипп родился в деревне в Ауранит, часть района г. Трахонит, к востоку от Галилейское море в Палестина. Филипп переименовал деревню в Филиппополис (современный аш-Шахба ', Сирия ) во время его правления в качестве императора.[2] Он был одним из трех жителей Востока, ставших императором до решительного разделения Востока и Запада в 395 году (двое других были Элагабал и Александр Северус ). Даже среди жителей Востока Филипп был нетипичным, поскольку он был арабом, а не греком.[3] Его отцом был Юлий Маринус; ничего, кроме его имени, не известно, но имя указывает на то, что он имел римское гражданство и, должно быть, занимал видное место в своей общине.[4]

Ранние подробности карьеры Филиппа неясны, но его брат, Гай Юлий Приск, сделан преторианский префект при императоре Гордиан III (r. 238–44). Если отрывочная надпись (Надписи Latinae Selectae 1331) относится к Приску, он бы прошел через несколько конноспортивных организаций (то есть административные должности, открытые для члена конный орден ) во время правления Гордиана. Весной 242 года сам Филипп был назначен префектом преторианца, скорее всего, с помощью своего брата. После неудачной кампании против Персии зимой 243–2444 гг. Гордиан умер в лагере.[4] Слухи о том, что Филипп убил его, были подхвачены сенаторской оппозицией в конце 3-го века и сохранились в латинских историях и воплощениях того периода.[5] Филипп был провозглашен императором, и к концу зимы 244 года он закрепился в этом титуле. Филипп сделал своим братом ректор Ориентис, исполнительная должность с исключительными полномочиями, включая командование армиями в восточных провинциях. Филипп начал свое правление с переговоров о мирном прекращении войны своего предшественника против Персии. В 248 году Филипп позвонил в Светские игры в честь 1000-летия основания Рима.[4]

На Ближнем Востоке методы сбора налогов, применяемые братом Филиппа Приском, спровоцировали восстание Jotapianus. В то же время, Silbannacus поднял восстание в рейнских провинциях. Он столкнулся с третьим восстанием в 248 году, когда легионы, которые он использовал в успешных кампаниях против Карпи на дунайской границе восстали и провозгласили императором офицера Пакатиана. Все три восстания были быстро подавлены. В 249 году, чтобы навести порядок после поражения Пакатиана, Филипп дал сенатору Деций, уроженец края, командующий дунайскими войсками. В конце весны 249 года войска провозгласили Деция императором. Последовавшая гражданская война закончилась битвой под Вероной. Деций вышел победителем, а Филипп либо умер, либо был убит. Когда весть о смерти Филиппа достигла Рима, Преторианская гвардия убил своего сына и преемника Марк Юлий Северус Филипп.[4][6]

Христианство и ранняя жизнь и карьера Филиппа

Никакого упоминания или упоминания о предполагаемом обращении Филиппа в христианство не сохранилось. Византинист и арабист Ирфан Шахид, выступавший в пользу христианства Филиппа в Рим и арабы, предполагает, что он был христианином, прежде чем стать императором. Таким образом, он утверждает, что нет необходимости объяснять отсутствие свидетельств обращения Филиппа в современной христианской литературе.[7] Трахонитис, находившийся на равном расстоянии от Антиохии на севере и Босры на юге, и расположенный на дороге, соединяющей эти два города, мог быть христианизирован с любого направления.[8] Даже если бы он сам не был христианином, Филипп, вероятно, был бы знаком с христианами в своем родном городе, а также в Босре и других близлежащих поселениях.[9] Ганс Польсандер, классик и историк, выступающий против рассказов о христианстве Филиппа, допускает, что Филипп "могло быть Интересно узнать о религии, которая берет свое начало в районе, столь близком к месту его рождения. Как провинциал с востока, а не итальянец, он возможно не было настолько сильным в своей приверженности традиционной римской религии, что он не мог открыто относиться к другим религиям ».[10] Он также признает, что в Филиппополе, вероятно, была христианская община в детстве Филиппа.[10] Однако для религиозного деятеля Фрэнка Тромбли отсутствие доказательств ранней христианизации Филиппополя делает предположение Шахида о том, что Филипп был христианином с раннего детства, незаслуженным.[11]

Если бы Филипп был христианином во время своей военной службы, он не был бы особенно необычной фигурой для своего времени - хотя членство в армии было запрещено некоторыми церковниками и требовало участия в обрядах, которые некоторые христиане сочли кощунственными, это не было редкость среди христианских мирян.[12] Положение императора, однако, было более явно языческим: императоры должны были исполнять государственные обряды и руководить религиозными церемониями в армии.[13] Христианское Писание содержит явные запреты на такого рода поведение, например, Первая заповедь: «Передо мной не будет других богов».[14][примечания 1] Какими бы ни были запреты, люди воспитывались на «более терпимом христианстве лагеря».[16] смогли бы оправдать для себя участие в языческом ритуале. Такие люди действительно существовали: исторические записи включают христианских армейских офицеров, которые регулярно были бы виновны в идолопоклонстве, и военные мученики конца 3 века.[16] Их ритуальное жертвоприношение исключало их из определенных частей христианского сообщества (церковные писатели, как правило, игнорировали их, например[17]), но эти люди, тем не менее, считали себя христианами и были признаны другими христианами.[18]

Христианство в Auranitis

Благодаря близости к первым христианским общинам Палестины, Provincia Arabia, частью которого был Филиппополь, был одним из первых регионов, принявших христианство. Ко времени рождения Филиппа регион был сильно христианизирован,[19] особенно на севере и в эллинизированных поселениях, таких как Ауранитис.[20] Известно, что в регионе был полностью развитый синодальный система (в которой епископы из епархий в регионе собирались для обсуждения церковных дел) к середине 3-го века. Регион послал шесть епископов на Никейский совет в 325 г.[21] и Евсевия Ономастикон, географический справочник библейских топонимов, записывает полностью христианскую деревню под названием Кариафаим, или Караиафа, недалеко от Мадаба.[20] Однако за пределами городов свидетельств христианизации меньше. До V века сохранилось мало свидетельств веры, и многие деревни остались необращенными в VI веке. Филиппополис, который большую часть этого периода был маленькой деревней, не имеет христианской надписи, датируемой ранее 552 годом.[22] Неизвестно, когда село основало прелатство,[23] но это должно было быть где-то до 451 года, когда он послал епископа в Собор Халкидона.[24]

Христианские верования присутствовали в арабской общине региона примерно с 200 г. н.э., когда Абгар VIII, этнический араб и король римлян состояние клиента Осроен принял христианство. Религия распространялась из столицы Абгара в Эдесса до его разрушения в 244 г.[25] К середине III века Босра, столицей Провинции Аравии, был христианский епископ Берилл. Бериллос предлагает один из первых примеров еретических верований, которые греческие христиане приписывали арабам как расе:[26] Бериллос верил, что Христа не существовало до того, как он стал плотью в Воплощение. В соответствии с Евсевий Кесарийский, его взгляды были осуждены как ересь после дебатов на местном синоде.[27] Дискуссия, скорее всего, велась на греческом - языке, широко распространенном в хорошо эллинизированных городах региона.[примечания 2]

Христианство в середине III века

Дальнейшая информация: Христианство в 3 веке

III век был эпохой, когда инициатива преследований перешла от масс к имперской власти.[29] В I и II веках гонения проводились под властью местных властей.[30] Септимий Северус (r. 193–211) и Максимин (r. 235–38) якобы издали общие рескрипты против религии и преследовали ее духовенство, но доказательства их действий неясны и оспариваются.[31] Нет никаких свидетельств того, что Филипп внес какие-либо изменения в правовой статус христиан. Погромы против христиан в Александрии произошло, когда Филипп был еще императором.[32] Нет никаких доказательств того, что Филипп наказал,[33] участвовал в погроме или содействовал ему.[34]

Ни один историк не утверждает, что преемник Филиппа Деций (т. 249–51), назвал это всеобщим преследованием Церкви, и большинство причислило бы его к числу первых. Деций очень хотел обезопасить себя в императорском кабинете. До середины декабря 249 года Деций издал указ, требующий, чтобы все римляне по всей империи приносили жертвы богам.[35] Либелли были подписаны Фаюм в июне и июле 250 г. как демонстрация этой жертвы.[36] Если рассматривать преследования Максимина и Септимия Севера как вымысел, то указ Деция не имеет прецедентов.[37] Однако если христиане считались друзьями Филиппа (как их представляет Дионисий Александрийский), это могло бы помочь объяснить мотивы Деция.[38]

В греческой церковной письменности

Древние традиции относительно Филиппа христианство можно разделить на три категории: евсевиан или Кесарево сечение; то Антиохен; и лат. Евсевийская традиция состоит из Евсевий, епископ Кесарии с Historia Ecclesiastica и документы, выдержанные и цитируемые в нем, в том числе письма Оригена и Дионисия, епископа Александрии. Антиохийская традиция состоит из Иоанн Златоуст проповедь де С. Бабила и Леонтий, епископ Антиохии в записях Летопись Пасхи. Большинство ученых считают, что эти отчеты в конечном итоге происходят из Евсевий Кесарийский с Historia Ecclesiastica (Церковная история ), но некоторые, например Ирфан Шахид, утверждают, что Антиохия имела независимую устную традицию.[39]

Евсевий

Наиболее значительный автор, обсуждающий Филиппа Араба и христианство, - это Евсевий, служивший епископом Кесария в Римской Палестине из ок. 314 до его смерти в 339 году.[40] Основная работа Евсевия - это Historia Ecclesiastica, написанные в нескольких изданиях начиная с ок. От 300 до 325. Historia это не попытка полной истории Церкви в классическом стиле, а скорее собрание фактов, касающихся шести тем христианской истории из Апостольские времена до конца 3 века: (1) списки епископов крупных видит; (2) христианские учителя и их сочинения; (3) ереси; (4) невзгоды евреев; (5) гонения на христиан языческими властями; и (6) мученики.[41] Его Вита Константини, написанное между смертью Константина в 337 г. и смертью Евсевия в 339 г., представляет собой комбинацию хвалебный восхвалять и продолжение Historia (два отдельных документа были объединены и распространены преемником Евсевия на престоле Кесарии, Акакий ).[42]

Пять упоминаний у Евсевия Historia Ecclesiastica говорить с христианством Филиппа; три прямо, два косвенно. В 6.34 он описывает Филиппа, посещающего церковь на Канун пасхи и ему было отказано во въезде председательствующим епископом, потому что он еще не исповедал свои грехи. Епископ остается безымянным.[43] В 6.36.3 он пишет письма христианского теолога Оригена Филиппу и жене Филиппа, Марсии Отацилии Севера. В 6.39 Евсевий пишет, что Деций преследовал христиан, потому что ненавидел Филиппа. Остальные две ссылки являются цитатами или перефразированием Дионисий, епископ Александрийский, современник Филиппа (он держал патриархат с 247 до 265).[44] В 6.41.9 Дионисий противопоставляет правление терпимого Филиппа нетерпимому правлению Деция. В 7.10.3 Дионисий подразумевает, что Александр Северус (император с 222 по 235 год) и Филипп оба были открытыми христианами.[45]

Визит Филиппа в церковь

Текст, источники и интерпретация

Большинство аргументов относительно христианства Филиппа основывается на рассказе Евсевия о посещении императором церкви в 6.34.[46] По словам церковного историка XVII века Луи-Себастьян Лен де Тиллемон, это "la eule action en laquelle on ache qu'il ait honoré l'Église"," единственное действие, в котором мы знаем, что он почтил Церковь ".[47]

Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.34, тр. А. К. Макгифферт

В реконструкции Шахида это событие произошло в Антиохии 13 апреля 244 года, когда император возвращался в Рим с персидского фронта.[48] Византийский историк XII века Зонарас повторяет рассказ.[49]

Евсевий вводит свой рассказ о визите Филиппа словами κατέχει λόγος '(katechei логотипы). Точное значение этих слов в современных европейских языках оспаривается. Эрнст Штайн в отчете, ставящем под сомнение достоверность рассказа Евсевия, перевел фразу как «Gerüchte", или" слух ";[50] ученый Джон Грегг перевел это как «поговорка».[51] Однако возможны и другие визуализации; современные английские переводы Historia Ecclesiastica иметь "это записано" или "сообщается", как в приведенном выше переводе.[52] Историк Робин Лейн Фокс, кто переводит логотипы как "рассказ" или "слух" в пугающие цитаты,[38] подчеркивает, что Евсевий проводит различие между своим «рассказом» о Филиппе и другим материалом отрывка.[53]

Существенный вопрос заключается в природе источника Евсевия; куда "Gerüchte"предполагает слух (Френд объясняет, что κατέχει λόγος 'Евсевия" обычно означает простое предположение "[54]) "записано" предполагает документацию. Учитывая, что основными источниками Евсевия по истории 3-го века были письменные записи, Шахид утверждает, что типичный перевод искажает исходный текст.[55] Его источником здесь, вероятно, является одно из двух писем Оригена Филиппу и Марсия Отацилия Севера, Жена Филиппа, упомянутая в 6.36.3.[56] Шахид утверждает, что устный источник маловероятен, учитывая, что Евсевий составил его Historia в Кесарии, а не в Антиохии; но другие, такие как Штейн и теолог Артур Кушман МакГифферт, редактор и переводчик Historia для Избранная библиотека никейских и постникейских отцов, тем не менее утверждаю, что история имеет устный источник.[57]

Позиция Шахида подтверждается К. Х. Робертсом и А. Н. Шервин-Уайт, который просмотрел его Рим и арабы перед публикацией. То есть, правильная интерпретация κατέχει λόγο - это ссылка на письменный отчет. Робертс отмечает, что Χριστιανὸν ὄντα (Christianon onta, «быть христианином»), вероятно, была редакционной вставкой Евсевия и не вошла в логотипы он рассказывает в отрывке. Шахид считает это признаком того, что Евсевий действительно поручился за христианство Филиппа. Робертс предположил, что κατέχει λόγος можно перевести как «есть широко распространенное сообщение», но добавил, что было бы полезно более широкое исследование того, как Евсевий использовал это выражение в другом месте. Шервин-Уайт указывает на то, как Евсевий использовал эту фразу в своем отрывке о Громовой Легион (в Historia Ecclesiastica 5.5), где он представляет собой ссылку на письменные источники.[58]

Однако, поскольку Евсевий нигде категорически не утверждает, что он прочитал письма (он только говорит, что он их составил[59]), и поскольку современные люди не склонны поверить ему на слово, некоторые, например, Польсандер, полагают, что Евсевий не извлек эту историю из писем, а извлек ее из устных слухов. Как бы то ни было, формулировка отрывка показывает, что Евсевий без энтузиазма относится к своей теме и скептически относится к ее значимости. Иероним и следующие за ним латинские христианские авторы не разделяют его осторожности.[60]

Контексты и параллели

Многим ученым кажется, что сцена 6.34 предвосхищает и параллельна конфронтации между Феодосий и Амвросий в 390;[61] Эразмус использовал эти две ситуации как параллельные пример в письме, написанном Франциск I в 1523 г.[62] Это более позднее событие было воспринято как свидетельство против христианства Филиппа. Даже в конце IV века в обществе, которое уже было значительно Христианизированный Согласно этому аргументу, унижение Феодосия шокировало чувствительность аристократической элиты. Поэтому немыслимо, чтобы аристократы III века, члены общества, испытавшего лишь частичную христианизацию, приняли такое самоуничижение со стороны своих императоров.[63] Шахид оспаривает эту параллель и утверждает, что сцена Филиппа была гораздо менее унизительной, чем сцена Феодосия: она не происходила на том же фоне (Феодосий за несколько месяцев до этого убил семь тысяч фессалоникийцев), никто не был отлучен от церкви (Феодосий был отлучен от церкви на восемь месяцев). ), и он не предполагал такого же драматического и унизительного диалога между императором и епископом. Филипп быстро покаялся в маленькой церкви на обратном пути в Рим с персидского фронта, что резко контрастировало с величием противостояния Феодосия и Амвросия.[64][примечания 3]

Другие ученые, такие как церковный историк Х. М. Гваткин, объясните предполагаемый визит Филиппа в церковь как свидетельство простого "любопытства". То, что он был исключен из службы, неудивительно: как «язычник» в официальном поведении, и как некрещеный человек, это было бы необычно, если бы его допустили.[68] Шахид отвергает праздное любопытство как объяснение, утверждая, что церкви 3-го века были слишком невзрачными, чтобы привлекать чрезмерное внимание. То, что Филипп был некрещеным, нигде не подтверждается и не утверждается,[69] и, даже если это правда, это мало что могло бы объяснить сцену: Константин участвовал в христианских службах, несмотря на то, что откладывал крещение до конца своей жизни, а участие в службах без крещения не было чем-то необычным для христиан обоих периодов.[70]

Дионисий, епископ Александрийский

Упоминание о тех князьях, которые публично считались христианами, как мы находим в послании Дионисия Александрийского (ап. Евсев. L. VII ок. 10), очевидно, относится к Филиппу и его семье; и представляет собой современное свидетельство того, что такой отчет преобладал; но египетский епископ, живший на небольшом расстоянии от римского двора, выражает свое недоверие к истинности факта.
Эдвард Гиббон, История упадка и падения Римской империи, изд. Д. Уомерсли (Лондон: Penguin, 1994 [1776]), 1.554 n. 119.

В 6.41 Евсевий цитирует письмо Дионисия, епископа Александрии, к Фабию, епископу Антиохии, о преследовании в Александрии при Деции. Он начинает (в 6.41.1) с описания погромов, начавшихся за год до декрета Деция 250; то есть в 249 году при Филиппе.[71] В 6.41.9 Дионисий повествует о переходе от Филиппа к Децию.

Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.41.9, тр. А. К. Макгифферт

В 7.10.3 Евсевий цитирует письмо Дионисия неизвестному ранее Гермаммону о первых годах Валериан (r. 253–260) правило.[72] В этот период император безоговорочно терпел христианство; Евсевий противопоставлял свою раннюю репутацию своей более поздней политике преследований.[44]

Евсевий, Historia Ecclesiastica 7.10.3, тр. А. К. Макгифферт

Цитируются слова Дионисия о том, что Валериан был настолько дружелюбен к христианам, что превзошел «тех, кто считался откровенными христианами» (οἰ λεχθέντες ἀναφανδὸν Χριοτιανοὶ γεγονέναι, тр. Шахид).[73] Большинство ученых, включая Шахида и Штейна, понимают это как ссылку на Северуса Александра и Филиппа.[74] Поскольку имеется в виду множество императоров, подразумевая, что Северус Александр и Филипп оба были христианами, Стейн отклонил этот отрывок как полностью не имеющий доказательной ценности. Однако Шахид утверждает, что подлинная информация может быть извлечена из ложного целого, и что, хотя ссылка на Северуса Александра является преувеличением, ссылка на Филиппа - нет.[44] Он объясняет упоминание Северуса Александра как христианина преувеличением того, что на самом деле было всего лишь интересом к христианской религии. Шахид ссылается на отрывок из часто сомнительной Historia Augusta'биография императора, в которой говорится, что у Александра были статуи Авраам, Христос, и Орфей в его частной часовне, и что он молился им каждое утро.[75] Он также приводит письма, отправленные Оригеном матери Александра. Mamaea (Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.21, 6.28), чтобы объяснить комментарий Дионисия.[76]

Письма Оригена

Евсевий, Historia Ecclesiastica, 6.36.3, тр. А. К. Макгифферт
Упоминание о тех князьях, которые публично считались христианами ... очевидно, ссылается на Филиппа и его семью ... Послания Оригена (сохранившиеся во времена Евсевия, см. L. Vi c. 36.) будут наиболее значимыми. возможно, решит этот любопытный, а не важный вопрос.
Эдвард Гиббон, История упадка и падения Римской империи, изд. Д. Уомерсли (Лондон: Penguin, 1994 [1776]), 1.554 n. 119.

Письма Оригена не сохранились.[59] Однако большинство ученых считают, что письма, ходившие в эпоху Евсевия и Иеронима, были подлинными. Также разумно, что Ориген, человек, тесно связанный с христианской арабской общиной, проявлял особый интерес к первому арабскому императору.[77] Ученый К. Дж. Нойманн утверждал, что, поскольку Ориген знал веру императорской четы, он должен был написать об этом в письмах, перечисленных в 6.36.3. Поскольку Евсевий читал эти письма и не упоминает, что император был христианином (Нойман понимает отрывок из 6.34, чтобы отразить неверие Евсевия в христианство Филиппа), мы должны сделать вывод, что Филипп не был христианином, и не был ни крещен, ни сделан катехизатор.[78] Против Неймана Шахид утверждает, что, если бы Евсевий нашел в письмах что-либо, опровергающее христианство Филиппа, он бы ясно изложил это в этом отрывке - как биограф Константина, в его интересах было бы опровергнуть любых других претендентов на титул «первый христианский император». Более того, этот сегмент Historia каталог произведений и переписки Оригена; содержание писем не имеет значения.[59]

Взгляды на арабов

Понимание Евсевием арабских народов подтверждается его чтением Библия и его знание истории имперского Рима. Похоже, что он лично не знал арабов.[79] В его Хроникон, всех арабов, которые появляются, за исключением одной ссылки на Измаил - фигура политической истории первых трех веков христианской эры.[80] Евсевию Сарацины 4 века являются прямыми потомками библейских Измаильтяне, потомки служанки, Агарь, а патриарх, Авраам. Таким образом, они изгои, за пределами Бога Завет с любимым сыном Авраама, Исаак.[81] Двойные образы Измаильтянина и Сарацина - изгоев и туалеты, грабители - усиливают друг друга и придают несчастному цвету портрет арабской нации Евсевия.[82] Возможно, он не хотел связывать первого христианского императора с людьми столь неудачного происхождения.[83]

В его Historia, Евсевий не идентифицирует ни Филиппа, ни Абгар V Эдесский (которого он ошибочно принял за первого христианского князя; он не упоминает Абгар VIII, который был фактически первым христианским принцем), как арабы. Однако он определяет Ирод Великий как араб, тем самым обрекая арабскую нацию Избиение младенцев и покушение на убийство самого Христа.[84] Христианство Провинции Аравии в 3 веке также заслуживает некоторых кратких упоминаний: ересь Бериллоса, епископа Бостры, и его исправления Оригена (6.33); еретические мнения относительно души, которых придерживалась группа арабов, пока их не исправил Ориген (6.37); и ересь Helkesaites (6.38). Рассказ Евсевия о Филиппе появляется среди этих арабских ересей (6,34, 6,36 и 6,39), хотя, опять же - и несмотря на то, что Филипп так часто в древности, как и сегодня, употреблял эпитет «араб», он никогда не идентифицирует его как араба.[85] Образ арабов как еретиков сохранится у более поздних церковных историков (например, Епифаний Саламинский ).[86] Шахид, рассказывая об этих фактах, тем не менее заключает, что «Евсевия нельзя обвинить в том, что он дал об арабах и их месте в истории христианства».[87] Тот факт, что он преуменьшил роль Филиппа и Авгара в утверждении христианства в качестве государственной религии, понятен, учитывая его желание поддержать Константин репутация.[87]

Взгляды на Константина

По мнению Шахида, неточность и безразличный тон отрывка Евсевия из 6.34 является основной причиной отсутствия научного консенсуса в отношении христианства Филиппа. Для Шахида выбор формулировки Евсевия является отражением его собственного отсутствия энтузиазма по отношению к христианству Филиппа, что, в свою очередь, является отражением особой позиции, которую Константин занимал в его отношении и в своих письменных трудах.[88] Ряд ученых, вслед за Э. Шварцем, считают, что более поздние издания Евсевия Historia были тщательно пересмотрены, чтобы приспособиться к ухудшению состояния Лициний в общественной памяти (и официальной Damnatio memoriae ) после того, как Константин сверг его и казнил в 324–25 гг. Отрывки из Historia несовместимые с клеветой Лициния, были подавлены, и отчет о последних годах его жизни был заменен кратким изложением Никейский совет. Шахид предполагает, что, помимо этих антилицинианских исключений, Евсевий также отредактировал благоприятные упоминания о Филиппе, чтобы лучше прославить достижение Константина.[89]

В 335 году Евсевий написал и поставил Лаудес Константини, а панегирик в тридцатую годовщину правления императора; его Вита Константини, написанная в течение следующих двух лет, имеет такой же хвалебный тон. Церковный историк, построивший свою хронологию правления императоров и связавший записи своей истории с правлением каждого императора, понимал воцарение Константина как нечто чудесное, особенно потому, что оно произошло сразу после Великое преследование. Последнее издание его Historia достигает своего апогея во время правления Константина, окончательного «триумфа христианства».[90] Шахид утверждает, что поэтому в его авторских интересах было скрыть подробности о Филиппе, первом христианском императоре; следовательно, из-за мастерства Евсевия в повествовании и обмане современные историки дают Константину этот титул.[91]

Шахид далее утверждает, что факты предполагаемого христианства Филиппа также отговорили бы Евсевия от празднования этого императора. Во-первых, Филиппу не хватает увлекательного повествование о обращении; во-вторых, его религия была частной, в отличие от публичного покровительства Константином вере; и, в-третьих, его правление длилось всего пять лет, недостаточно долго, чтобы значительно улучшить положение христиан.[92] По мнению Шахида, незначительность его правления для прогресса христианства, тема Евсевия в сочетании с ролью Евсевия как панегириста Константина объясняют тон и содержание его рассказа.[93]

Вита Константини

Ф. Х. Даниэль, в записи Филиппа в Smith – Wace Словарь христианской биографии, цитирует отрывок Евсевия Вита Константини как его первое свидетельство против предполагаемого христианства Филиппа. В этом отрывке Евсевий называет Константина (по словам словаря) «первым христианским императором».[94]

Евсевий, Вита Константини 1.3.4, тр. Э. К. Ричардсон[95]

Шахид описывает этот отрывок как простую фразу Евсевия-панегириста, «увлеченного энтузиазмом и чьи заявления следует истолковывать как риторическое преувеличение»;[96] он не считает это серьезным доказательством против более ранних рассказов Евсевия в Historia, где он никогда не называет Константина первым христианским императором. Для Шахида этот отрывок также представляет собой последний этап в эволюционирующем портрете пары императоров, Филиппа и Константина Евсевия: в начале 300-х гг. Хрониконон чуть не назвал Филиппа первым христианским императором; в 320-х, во время ревизии Historia и Хроникон, он стал настороженным и скептическим; в конце 330-х годов он мог уверенно утверждать, что Константин был единственным христианским императором.[96] Джон Йорк утверждает, что при написании этого отрывка Евсевий был напуган антилицинианской пропагандой эпохи Константина: как предок последнего врага императора, Филипп не мог получить особого титула «первого христианского императора» - Константина. потребовал это для себя.[97] Возможно, замечает Шахид, не случайно Евсевий изобразил арабов нелестными терминами (как идолопоклонников и практикующих человеческие жертвоприношения) в своем Лаудес Константини из 335.[98]

Златоуст и Леонтий

Иоанн Златоуст, диакон в Антиохии с 381 г., стал священником в 386 г. В качестве особого отличия его епископ Флавиан решил, что ему следует проповедовать в главной церкви города.[99] Вклад Златоуста в литературу о Филиппе и христианстве - это проповедь о Вавила, мученик-епископ, умерший в 253 г., во время Преследование дециан. Трактат был написан около 382 г., когда Иоанн был дьяконом,[100] и входит в состав панегириков Златоуста.[примечания 4] Вавилон Златоуста противостоит императору; и, поскольку Златоуст больше интересуется епископом, чем его противником, император остается безымянным. С тех пор его отождествляли с Филиппом.[102]

... Итак, будучи уверенными в том, что дается взаймы, что и основная сумма, и прибыль ждут вас, давайте не будем упускать из виду выгоду, которая выпадает на нашем пути сегодня, но упиваться благородными действиями благословенной Вавиллы.
Как, в самом деле, он председательствовал над Церковью, которая среди нас, и спас этот священный корабль во время шторма, волн и волн; и какой дерзкий образ он показал императору, и как он отдал свою жизнь за овец и претерпел благословенную резню; все эти и подобные вещи мы оставим на слово старшему из наших учителей и нашему общему отцу. Что касается более отдаленных вопросов, пожилые люди могут относиться к вам, но столько же вещей, что произошло в последнее время и в течение нашей жизни, это, я, молодой человек, расскажу вам, я имею в виду те, которые были после смерти, те, которые были после погребения мученика, те, что произошли, пока он оставался на окраине города ....

Отрывок из Иоанна Златоуста, де С. Вавилас 1, тр. Т. П. Брандам

Леонтий был епископом Антиохии с 348 по 357 год. Он цитируется в Летопись Пасхи, или же Пасхальная летопись, универсальная летопись истории, основанная на пасхальный цикл, как авторитет о мученичестве Вавилы. Цитата описывает Филиппа, ищущего покаяния у Вавилы за грех убийства своего предшественника.[103]

Златоуст и Леонтий жили в Антиохии, месте предполагаемого унижения и раскаяния Филиппа, и писали в середине 4-го века, через сто лет после того, как это событие произошло. Шахид рассматривает это, а также тот факт, что Вавила не упоминается в рассказе Евсевия, как свидетельство независимой местной традиции. Эта традиция, возможно, была частично устной по своей природе и была бы далека от письменных отчетов в библиотеке Евсевия в Кесарии.[104] Многие другие историки прослеживают рассказы Златоуста и Леонтия до Евсевия: Ганс Польсандер считает рассказы Златоуста и Леонтия более поздними прибавлениями к первоначальному рассказу Евсевия, в зависимости от его Historia за их легендарное ядро;[105] Джон Грегг считает, что эти зависимые отношения наиболее вероятны;[51] и Штейн утверждает, что все три грека внесли вклад в одно и то же Gerüchte.[106]

В латинском церковном письме

Латинская традиция состоит из трех авторов, писавших в конце IV - начале V веков: Иероним, Орозий и Винсент Леринский. Традиция представлена ​​в Джером с Liber de viris inlustribus и Хроникон, Орозий ' Historiarum Adversum Paganos, и Винсент Леринский ' Commonitorum Primum. Большинство ученых считают, что все эти рассказы в конечном итоге происходят от Евсевия Кесарийского. Historia. Эти авторы следуют греческой традиции и, вероятно, берут всю свою информацию из источников Евсевия, Евсевия или Иеронима. Эти авторы более убедительны в своих утверждениях, чем Евсевий, что подтверждается их использованием примус, или «первый», как в «первый христианский император», когда речь идет о Филиппе. Иероним является самым важным и потому, что он самый ранний из трех, и потому, что как редактор и переводчик Евсевия Хроникон (Хроника), он наиболее близок к Евсевию.[107]

Джером

Первая версия Евсевия Хроникон был написан в 303 г., а второй - в середине 320-х гг .; Редакция, перевод и продолжение Иеронима датируются 380 годом.[108] Оригинальный греческий язык утерян; Суть оригинала сохранилась в основном благодаря латинскому языку Иеронима и армянскому переводу, не связанному с Иеронимом.[109] Оригинал Евсевия действительно охватывал правление Филиппа - продолжение Иеронима Хроникон охватывает период только с 325 по 378 гг.[110]- но разделы о христианстве Филиппа в армянском переводе не сохранились. В армянском языке все ссылки на арабов опущены. Сохраняется празднование Филиппа тысячелетия, в то время как его предполагаемое христианство подразумевается только в записи о преследовании Деция.[111] Джерома Хроникон Таким образом, мы можем приблизиться к ранним утверждениям Евсевия о христианстве Филиппа. Что Джером зовет Филиппа примус в Хроникон таким образом, допускает две интерпретации: либо он нашел это у Евсевия, либо добавил его независимо, основываясь на других доступных ему источниках.[40] Шахид утверждает, что, хотя текст в любом случае будет убедительным аргументом в пользу христианства Филиппа, первое толкование более правдоподобно.[112] Шахид считает, что примус появился в первой версии Евсевия Хроникон, но, возможно, был отредактирован для второй версии - к середине 320-х годов Евсевий стал панегиристом Константина и, по понятным причинам, не хотел хвалить неблагородных предшественников своего подданного.[113]

В его Liber de viris inlustribus, написанная двенадцатью годами позже, в 392 году, Иероним упоминает Филиппа в своей главе об Оригене.

Джером, Liber de viris inlustribus 54, тр. Э. К. Ричардсон

Отрывок содержит две важные особенности: во-первых, заявление о том, что письма Оригена Филиппу и его семье все еще существовали во времена Иеронима; и во-вторых, сильное утверждение христианства Филиппа.[114] В предложении также содержится ложное упоминание о матери Филиппа (матрем) как получатель письма от Оригена - на самом деле его получила жена Филиппа. Джером, вероятно, спутал ее с мамой Александра Северуса Мамеей.[115] Бауэрсок характеризует весь отрывок как «запутанную копию» свидетельства Евсевия.[116] Шахид понимает "Quae Usque Hodie сохранился"означать, что Иероним прочитал письма; что он обращается к Филиппу как примус Таким образом, это означало бы, что он либо нашел в них убедительные доказательства христианства Филиппа, либо, по крайней мере, не нашел ничего, чтобы это опровергнуть.[117]

В остальном Иероним плохо смотрел на арабов. Его предрассудки принадлежали коренному римлянину. Рожден в Стридо (в современном Хорватия или же Словения ), возле Аквилея Иероним, получивший образование в Риме, любил латынь, Италию и город Рим. Примерно в 374 году он обнаружил, что его обвиняют во сне, когда он находился в Антиохии по пути в Палестину: "Ciceronianus es, non Christianus", "ты Цицероновский, а не христианин ».[118] В одном из его писем, написанных во время пребывания в пустыне Халкида, он рассказывает о своей радости, когда он обнаружил, что его корреспонденты написали ему письмо на латыни.Днем ему приходилось слышать только «варварские» языки туземцев (то есть Сирийский и арабский ).[119] Основываясь на этих свидетельствах, Шахид заключает, что Иероним не будет чтить память арабского императора без веских причин.[120]

Орозий и Ориго Константини Императорис

Для Орозия Константин был первым христианским римским императором, за исключением Филиппа (он был "primus imperatorum Christianus, за исключением Филиппо").[121] Вероятно, он принял это суждение от Джерома - он встречался с автором в Вифлеем в 415 г., находясь в командировке из Августин Гиппопотам. Хотя его суждение, таким образом, не является независимым от Иеронима, Шахид утверждает, что оно тем не менее ценно, поскольку Орозий не имел предубеждений ни к одному из императоров. Он представляет Филиппа в той роли, которую заслуживает христианская история: как предшественник Константина.[122] Потому что Орозий Historiae adversum paganos служил стандартным руководством универсальной истории в средние века, его суждения по этому вопросу были унаследованы и общеприняты средневековыми европейскими писателями.[123]

Формулировка Орозиуса перекликается с Ориго Константини Императорис, анонимное произведение, обычно датируемое концом 4 века. «Константин был также первым христианским императором, за исключением Филиппа, который, как мне показалось, стал христианином только для того, чтобы тысячный год Рима мог быть посвящен Христу, а не языческим идолам». ("Item Constantinus imperator primus Christianus, excepto Philippo, qui Christianus admodum ad hoc tantum constitutus fuisse mihi visus est, ut millesimus Romae annus Christo potius quam idolis dicaretur", Тр. Дж. К. Рольфе[124]) Ученый Сэмюэл Н. К. Лиу считает, что этот отрывок является более поздней вставкой, призванной придать языческому ядру произведения христианский оттенок. По словам Лиу, этот отрывок, наряду с другими, вероятно, был взят из истории Орозия и вставлен в Ориго Константини во время правления Константин III (годы правления 417–21), период, который стал свидетелем значительной антиязыческой полемики.[125] Шахид утверждает, что, поскольку автор Ориго Константини был биографом Константина, а не историком 3-го и 4-го веков, его ссылка на Филиппа не нужна. Противоречивые притязания Филиппа и Константина на первенство, возможно, были предметом спора на рубеже V века, когда Ориго Константини и Historia adversum paganos были написаны.[126]

Винсент Леринский

В главе об Оригене у Винсента Леринского Commonitorium primumВинсент пишет: "quos ad Philippum imperatorem, qui primus romanorum Principum Christianus fuit, Christiani magisterii acutoritate призывник.";[127] «с авторитетом, который [Ориген] приобрел как христианский учитель, он написал императору Филиппу, первому римскому князю, который был христианином».[128] Таким образом, Винсент объединяет комментарий к письмам Оригена с христианством Филиппа, как это сделал Иероним. Возможно, что он делал это только вслед за Джеромом, но Шахид утверждает, что его заметка о том, что письма были написаны "Christiani magisterii auctoritate"означает, что он прочитал письма. Кроме того, разница между его формулировкой и формулировкой Джерома (Винсент называет Филиппа принцепс, а не рекс, и он называет буквы эпистолы, нет маленькие), говорит о независимости Винсента от Джерома.[129]

У Зосима и других светских писаний

Но поведение [Филиппа] как императора и повсеместное молчание языческих источников в отношении каких-либо христианских взглядов делают маловероятным, что Филипп действительно стал христианином. Молчание Зосима особенно впечатляет, поскольку он категорически не любил и арабов, и христиан. Его рассказ крайне нелестен с этнической точки зрения; и если бы было что сказать о том, что он христианин, Зосим, ​​несомненно, сказал бы это.
Глен Бауэрсок, Римская Аравия (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1980, 3-е изд. 1994 г.), 126.

Зосим, языческий писатель на рубеже VI века, написал труд под названием Historia Nova (Новая история). Его подробные разделы охватывают период с III века нашей эры до 410 года. Зосим, ​​как и все светские историки его эпохи, обращался к правящему классу поздней Римской империи: офицерам, бюрократам и земельной аристократии.[130] Между аудиторией, читающей светские истории и церковные истории Евсевия и его преемников, было относительно мало общего.[131] Большую часть охватываемого периода Historia это самый ценный, а иногда и единственный доступный источник. История Зосима была написана как полемика с целью установить, что варварство и христианство были основными причинами упадка римского государства. Из-за этих тем Historia Nova считается первой историей того, что современные люди называют «упадком и падением Рима».[132] Хотя искусен в литературной риторике,[133] Зосим был плохим историком. Он путает даты и людей, не знает географии и трактует свои источники с наивной простотой.[134] В III веке Зосим следует Евнапий Сардский и Олимпиодор из Фив в Египте. Поскольку история Евнапия началась в 272 году, когда Хроника другого историка, Дексипп, закончился, Зосим, ​​вероятно, использовал Дексиппа Хроникаи, возможно, его рассказы о германских войнах между 250 и 270 годами. Дексипп, однако, был таким же плохим историком, как Зосим. Сохранившиеся фрагменты его работ показывают некритического автора, без веских источников, который предпочитает риторику фактам.[135] (Светские источники для этого периода довольно слабы.[136]) Зосим, ​​как и все античные светские историки той эпохи,[137] ничего не говорит о предполагаемом христианстве Филиппа.[138]

Зосим не питал особого уважения к Филиппу и высказывал неблагоприятное суждение о его правлении.[139] Тем не менее, он предлагает любопытно подробный рассказ о своем правлении. Он посвящает пять разделов своей Historia Nova императору (1.18–22) - больше, чем Александру Северу, который получает только половину раздела (1.8).[140] Он даже возвращается к Филиппу в разгар обсуждения мира Джовиан (363) двумя книгами позже (3.32), воспользовавшись возможностью вспомнить собственный «позорный» мир Филиппа с персами.[141] По мнению Шахида, Зосим принимает это редакционное решение, чтобы подчеркнуть свою центральную тему - упадок и «варварство» Рима.[142] Взгляды Зосима на последнее явление отражают его расовые предрассудки, а его рассказ о Филиппе несет антисемитский оттенок.[143] По мнению Зосима, Филипп был варваром, действовавшим на высших уровнях власти. Неприятный характер Филиппа контрастирует с его этнически римским предшественником Гордианом (которого Филипп помог свергнуть) и его римским преемником Децием, получившим горячую похвалу от историка.[144]

Поскольку он не любил и арабов, и христиан, некоторые ученые, такие как Бауэрсок, восприняли молчание Зосима по этому поводу как веское доказательство против предполагаемого христианства Филиппа.[145] Другие, такие как историк Уорик Болл, считают очевидное отвращение Зосима к Филиппу заслуживающим внимания и предполагают, что антихристианская полемика Зосима имеет косвенный характер в его работах об императоре.[146] Шахид истолковывает молчание Зосима как аргумент в пользу христианства Филиппа. Он утверждает, что Зосим никогда не проявил бы такого отвращения к язычникам. Септимий Северус был «варваром», африканцем, уроженцем Лептис-Магны, родным языком которого был финикийский, а жена Джулия Домна была провинциалкой из Эмесы. Но Северус получает хорошую репутацию от Зосима (1.8). Не хватило бы и помощи Филиппа в казни Гордиана: III век не был чужд подобному кровопролитию и предательству.[147] Враждебность Зосима обретает смысл, утверждает Шахид, если мы предположим, что он знал о традиции, согласно которой Филиппа считался первым христианским императором (и, возможно, даже принимал ее). И это становится совершенно ясным, когда мы понимаем важность, которую Зосим придает Светским играм, и схематическое несоответствие, которое он увидел, когда христианский император правил ими.[148]

В 248 году Филипп провел Светские игры (Люди Саекуларес) к празднованию тысячелетия Легендарное основание Рима пользователя Romulus. Предполагается, что он судил игры в своем качестве понтифик, главный священник государственных культов.[149] Аллард признает, что он не делал публичных замечаний о своей частной религии и что он вел игры как «принц паен», «языческий принц».[150] Польсандер цитирует ряд ранних христианских богословов в поддержку своего утверждения о том, что «христиане обычно осуждали« игры »любого рода».[151] Тертуллиана de Spectaculis, Новациан одноименного трактата (который не сохранился), и неодобрительные комментарии Киприана в его ad Donatum предлагаются в качестве примеров.[151] Однако более поздние последователи Иеронима, такие как Орозий и Беда, одобрительно упоминают игры Филиппа - Орозий даже утверждает, что Филипп не жертвовал во время игр.[152] Полсандер признает, что публичные игры продолжались при христианских императорах на протяжении 4-го века (в конце концов, они были объявлены вне закона в 404 г. Гонорий ). Болл утверждает, что даже Константин был обожествлен, и что у Филиппа не было другого выбора, кроме как публично наблюдать за играми, видя, как разгром Элагабал все еще свежо в памяти. Элагабал пытался навязать римлянам восточную религию, что привело к катастрофическим последствиям, которые побудили Филиппа, и без того находившегося в нестабильном положении, оставить свою личную веру частным делом.[153]

Зосим дает самый длинный отчет об играх (на Historia Nova 2.1–7), но не упоминает Филиппа.[154] Игры играли главную роль в схеме римской истории Зосима. По его мнению, удача империи была тесно связана с практикой традиционных гражданских обрядов. Любой император, который возродил или поддержал эти обряды - Август, Клавдий, Домициан, Септимий Северус - заслуживает уважения Зосима, в то время как император, завершивший их, Константин I, получает его осуждение. Все несчастья 4-го века можно напрямую отнести к прекращению Константином старых обрядов.[155] В этом контексте, утверждает Шахид, молчание Зосима о христианстве Филиппа и его участии в играх имеет смысл.[156] Во-первых, это опровергло бы его тезис о том, что практика традиционных обрядов гарантировала удачу империи, поскольку период после игр вряд ли был счастливым (и этот аргумент остается в силе, даже если и христианство Филиппа, и осведомленность Зосима традиции отрицается).[157] Во-вторых, это ослабило бы его атаку на Константина, разоблачив взаимосвязь между имперской катастрофой, христианством и традиционным культом. Последний император, отмечавший игры, был также первым императором, принявшим христианство. Несоответствие этого факта оказалось слишком сложным для историка, поэтому он проигнорировал его.[158]

Историография

Из-за непрекращающейся популярности Джерома Хроникон и Орозия Historiaсредневековые писатели, писавшие о Филиппе, называли его первым христианским императором.[159] В Chronica Gallica из 452, Проспер Аквитании (d. ок. 455),[160] Кассиодор (d. ок. 585), Jordanes (эт. 551), Исидор Севильский (ум. 636), и Беда (ум. 735) в этом вопросе все следуют Иерониму.[161] Один раннесредневековый историк, писавший накануне нового тысячелетия, ломбард Ландольфус Сагакс, постановил, что Филипп признался Фабиан, епископ Рима, вместо Вавилы.[162]

К концу 17 века, когда Тиллемон написал его Histoire des Empereurs, уже было невозможно утверждать, что Филипп был христианином «ſans трудным», «без труда».[163] И когда Жан-Батист Луи Кревье написал его L'Histoire des empereurs des Romains, jusqu'à Constantin в 1749 году он утверждал обратное, что Филипп вовсе не был христианином: «... легко судить, в какой степени следует отдать должное этой истории его покаяния, которая, к тому же, не является полностью и точной. связанных с любым древним автором. Чтобы сделать отчет об этом хоть сколько-нибудь приемлемым, они были вынуждены соединить несколько свидетельств вместе, а также дополнить и изменить одно другим. Самый короткий и безопасный способ - не допустить сбитого с толку и плохо поддерживаемый рассказ. У нас нет большого соблазна истязать историю, чтобы заявить о таком христианине ».[164]

Эдвард Гиббон, в первом томе его История упадка и падения Римской империи (1776 г.), занял ту же позицию: «Публичное и даже частичное благосклонность Филиппа к сектантам новой религии и его постоянное почтение к служителям церкви придали некоторый оттенок подозрениям, преобладавшим в его собственном обществе. раз, когда сам император обратился в веру и дал некоторые основания для выдуманной впоследствии басни о том, что он был очищен исповеданием и покаянием от вины, понесенной в результате убийства его невинного предшественника ".[165] А басня - «как всегда» - «приукрашена».[166] Для Гиббона этот вопрос «скорее любопытен, чем важен», и человек, которому он приписывает решение, избавился от него, Фридрих Шпанхейм (ум. 1649), как говорят, продемонстрировал «много лишних знаний» в этой задаче.[167]

Французские историки XIX и XX веков были более благосклонны к этой идее. Пол Аллард в его Подвеска Histoire des преследований la premiere moitié du troisième siecle (1881); Рене Эгрен в своей главе «Араби» в Dictionnaire d'Histoire et de Géographie Ecclésiastique (1909); Анри Грегуар, в Les persécutions dans l'empire romain (1964); и Жан Даниэлу и Анри-Ирене Марру, в Христианские века 1: Первые шестьсот лет (Англ. Tr., 1964), все решительно поддержали эту идею.[168] Английские и немецкие ученые с меньшей вероятностью приняли его. Церковные историки XIX века, такие как Джон Мейсон Нил, Б. Дж. Кидд и Х. М. Гваткин, отнеслись к этой идее в некоторой степени, но не в полной мере.[169] Критические историки, такие как Эрнст Штайн, Карл Йоханнес Нойман, и Джон Грегг полностью это отрицали.[170]

В конце 20 века этот вопрос обсуждался в небольшом количестве статей и глав книг. В книге Джона Йорка «Образ Филиппа Араба» (1972) утверждается, что литературный материал о правлении Филиппа был глубоко предвзятым против императора. Йорк попытался исправить повествование и восстановить репутацию Филиппа. Он считал, что Евсевий логотипы был получен из устной традиции, происходящей из Антиохии, и что письма Оригена не могут окончательно доказать христианство Филиппа, поскольку (он следует за Иеронимом Liber de viris inlustribus 54 здесь) эти письма были адресованы сыну Филиппа. Из-за этого Йорк заявил, что христианство Филиппа было только «вероятным», но не бесспорным.[171] В «Христианстве Филиппа арабского» Х. Крузеля (1975) утверждается, что антиохийская традиция, представленная Златоустом и Леонтием, была независима от Евсевия и что Евсевий также не знал об этом. Источники Евсевия логотипы Вместо этого были письма Оригена Филиппу и Севере. Крузель не совсем уверен в этом; это только «très вероятно», «очень вероятно». Несмотря на аргументы Крузеля, Пьер Наутин Ориген (1977) очень скептически относился к рассказам о христианстве Филиппа,[172] и «Филипп Араб и христианство» Ганса Польсандера (1980), в котором в качестве доказательства приводится приверженность Филиппа традиционной гражданской религии, отвергает все описания христианства Филиппа.[173]

В длинной главе его книги 1984 года Рим и арабыИрфан Шахид утверждал, что Филипп заслужил титул «первого христианского императора». Глава разделена на пять частей: (1) краткий список источников; (2) пространное обращение к аргументам Эрнста Штайна против рассказов о христианстве Филиппа; (3) объяснение осторожности и лицемерия Евсевия; (4) изложение рассказов латинских авторов о христианстве Филиппа; и (5) отношения Евсевия с неназванным епископом в его отрывке, Вавилы и значение Вавилы в церковной истории. Он следует за основной частью главы с приложением, в котором рассматриваются статьи Йорка, Крузеля и Польсандера «Филипп Араб и христианство» и отмечаются суждения ученых, рецензировавших его проект.[174]

В настоящее время нет единого мнения по вопросу о христианстве Филиппа. Тимоти Барнс, который рецензировал главы Шахида «Первый христианский император» и «Евсевий и арабы» в 1979 году,[175] сказал бы только, что Евсевий «[представляет] Филиппа как христианина» в его Константин и Евсевий (1981).[176] Уорик Болл, автор Рим и Восток: преобразование империи (2000), выступал за христианство Филиппа.[177] Дэвид Поттер, автор Римская империя в заливе (2004) отнеслись к этому вопросу пренебрежительно: рассказы о христианстве Филиппа были просто «фальшивыми», писал Поттер, и только по этому поводу к работам, в которых они были приняты, следует относиться с меньшим уважением.[178] Некоторые ученые, например Глен Бауэрсок, избрали средний путь. Бауэрсок, просматривая Shahîd's Рим и арабы для Классический обзор в 1986 году писал: «Я сомневаюсь, что многих убедит крайняя позиция, которую занял [Шахид], но его аргументы действительно дают основания полагать, что Филипп серьезно интересовался религией».[179] Он повторил эту точку зрения в своем Римская Аравия (1980, 3-е изд. 1994 г.).[180]

Для французского византинолога Жильбера Дагрона христианство Филиппа - это легенда - хотя и очень старая, - которая в контексте позднего римского / ранневизантийского периода имела целью способствовать развитию идеи Римской империи, которая была христианской почти с самого начала, тем самым объединяя римскую империю. Имперская идеология и христианство, и поэтому предлагая основу для других более поздних легенд, показывающих римских императоров, начиная с Август, чтобы быть осведомленным и / или сочувствовать христианскому откровению, формируя легендарный корпус, который был собран в течение 6 века летописцем Джон Малалас.[181]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Евреи, столкнувшиеся с одними и теми же запретами на «идолопоклонство» и «ложных богов», получили освобождение от римской военной службы и государственной религии.[15]
  2. ^ Крупные города Ауранитиса были хорошо эллинизированы; К середине III века четырнадцать городов Хаурана, включая Филиппополь, чеканили монеты на греческом и латинском языках. Множество надписей на разговорном греческом языке также свидетельствует о современной лингвистической практике.[28]
  3. ^ Тимоти Барнс, историк 3-го и 4-го веков, находит историю Евсевия "подозрительно похожей" на историю церковного историка 5-го века. Филосторгий (а Евномиан сектантство, антитринитарная история которого сохранилась только в Фотий 'воплощение) рассказывает о Вавилах и еще одном императоре 3-го века, Числовой (r. 283–84).[65]
    Вавила был епископом Антиохии; по вдохновению дьявола римский император Нумериан или, как говорят другие, Деций, захотел войти в христианскую церковь в то время, когда собиралось очень большое скопление людей. Но священник Божий стоял на крыльце и запретил ему вход, заявив, что, пока он находится в нем, он не допустит, чтобы волк забрался в загон. Но император немедленно отказался от своих усилий либо потому, что опасался народной вспышки, либо потому, что передумал по какой-то другой причине. Но что касается епископа, он сначала обвинил его в наглости, а затем приказал ему принести жертву языческим божествам, как единственную жертву, с помощью которой он мог сразу смыть свой проступок и получить честь и славу от потомков. Вавилла стойко и благородно воспротивилась предложениям императора и получила мученический венец.
    Филосторгий, Historia Ecclesiastica 7.8, тр. Э. Уолфорд

    Шахид проводит другое сравнение, называя Вавилу «первым после пророк нафан времен Ветхого Завета бросить вызов христианскому правителю [sic ]".[66] Отметив, что Вавилас-Филипп служит прелюдией к Амвросию-Феодосию, он приводит еще две встречи, которые воплощают ту же общую тему («покаяние императора»): Патриарх Николас Мистикос 'противостояние с Императором Лев VI в Константинополе в 906/7 г. и Папа Григорий VII с конфронтация с Император Генрих IV в Canossa в 1077. Таким образом, Шахид считает, что позиция Вавилы была тем более «мужественной», что и в эпоху гонений и нестабильности.[66] Он также отмечает, что, если принять историчность противостояния Вавилы (а конфронтация Мистика со Львом, которую выдвинул на первый план Николас Ойкономидес, признана значимой), четыре сцены поровну разделены между Востоком и Западом.[67]

  4. ^ В других проповедях этой категории обсуждались и прославлялись ветхозаветные святые, например Работа, Елеазар, а Маккавеи; мученики как Романус, Юлиан, и Варлаам; и епископы Антиохии, подобные Игнатий, Филогоний и Мелетий.[101]

Цитаты

Все ссылки на Historia Augusta относятся к индивидуальным биографиям и помечены знаком "HA".

  1. ^ Например, Грегг, 43; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466; Э. Штейн апуд Шахид, Рим и арабы, 69.
  2. ^ Джонс, Города, 234; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 468; Шахид, Рим и арабы, 37, 72. Об основании Филипполиса см. Также: Джонс, Города, 286. Подробнее и аргументы относительно границ Аравийской Провинции при рождении Филиппа см. Millar, 530–31.
  3. ^ Перри Андерсон, Переходы от античности к феодализму (Лондон: NLB, 1974), 87–88.
  4. ^ а б c d Майкл Л. Меклер и Кристиан Кёрнер "Филипп Араб и соперники-претенденты в конце 240-х гг. ", De Imperatoribus Romanus (1999), цитируя Надписи Latinae Selectae 1331. По состоянию на 6 декабря 2009 г.
  5. ^ Йорк, пассим.
  6. ^ Джеффри Натан и Робин МакМахон "Траян Деций (249-251 гг. Н.э.) и узурпаторы во время его правления ", De Imperatoribus Romanus (2002). По состоянию на 11 марта 2010 г.
  7. ^ Шахид, Рим и арабы, 69–70. Аллард пришел к аналогичной позиции относительно детства Филиппа: «поскольку Филипп был, по выражению св. Иеронима, первым из христианских правителей Рима, и поскольку ни один историк не отмечает повод или причину его обращения, мы должны верить, что он был христианин от рождения »(Аллард, Histoire des persécutions, 217).
  8. ^ Аллард, Histoire des persécutions, 217–18.
  9. ^ Бауэрсок, Римская Аравия, 126; ср. Шахид, Рим и арабы, 72.
  10. ^ а б Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 468; курсив его. Польсандер указывает на Александра Северуса и Юлия Мамея братья-арабы и сирийцы, как примеры и прецеденты такой непредубежденности в религиозных вопросах (Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 468); Глен Бауэрсок связывает это религиозное любопытство с Юлия Домна, Тетя Мамеи (Бауэрсок, Римская Аравия, 126).
  11. ^ Тромблей, 2.347 п. 180.
  12. ^ Эллиотта, 24, 24 н. 39, со ссылкой на Тертуллиана, Де Корона 11, ср. Апологетикум 42.
  13. ^ Эллиот, 24 года, цитируя А. Д. Нока, «Римская армия и римский религиозный год», Гарвардский теологический обзор 45 (1952): 186–252, респ. в Очерки религии и древнего мира (Оксфорд, 1972), изд. Зеф Стюарт, 2.736–90.
  14. ^ Эллиотт, 25–26.
  15. ^ Мэри Смоллвуд, Евреи под римским правлением от Помпея до Диоклетиана: исследование политических отношений (Лейден: BRILL, 2001), 137.
  16. ^ а б Эллиот, 26 лет.
  17. ^ Эллиотта, 26, 26 н. 48, цитируя Евсевия, Historia Ecclesiastica 8.1.8 в качестве примера.
  18. ^ Elliott, 26–27, с дополнительной цитатой (в 26, п. 47) Дж. Штрауба, "Konstantins Verzicht auf den Gang zum Kapitol", Historia 4 (1955) 306, об отступниках среди христианского гражданского населения.
  19. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 468; Шахид, Рим и арабы, 36, 72.
  20. ^ а б Кларк, 599.
  21. ^ Из Босры, Филадельфии, Дионисия, Исбонты, Содома и Беритана (Кларк, 599).
  22. ^ Тромблей, 2.346.
  23. ^ Тромблей, 2.373.
  24. ^ Тромбли, 2.346–47.
  25. ^ Шахид, Рим и арабы, 47.
  26. ^ Было сказано, что "Аравия haeresium ferax", что Аравия была рассадником ересей. По этой теме в более поздней христианской литературе см. Шахид, Рим и арабы, 107–8, 154, 158; Византия и арабы в четвертом веке, 201, 278–79.
  27. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.20.2; 6.33.1–3; Кларк, 599–600; Миллар, 400.
  28. ^ Миллар, 399–400.
  29. ^ Дрейк, Епископы, 113–14; Френд, «Бытие и наследие», 511; Лейн Фокс, 450.
  30. ^ Кларк, 616; Френд, «Бытие и наследие», 510. См. Также: Барнс, «Законодательство»; де Сент-Круа, «Преследуемые?»; Мусурилло, lviii – lxii; и Шервин-Уайт, «Ранние преследования».
  31. ^ О С. Северусе: SHA Септимий Северус 17,1; Френд, «Бытие и наследие», 511; ср. Барнс, «Законодательство», 40–41; идем., Тертуллиан: историко-литературный этюд (Oxford: Clarendon Press, 1971), 151. О Максимине: Евсевий, Historia Ecclesiastica 6,28; Барнс, «Законодательство», 43; Кларк, 621–25 Френд, «Бытие и наследие», 513.
  32. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.41.1–9; Барнс, «Законодательство», 43; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 468.
  33. ^ Барнс, «Законодательство», 43; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 468.
  34. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 467.
  35. ^ Лейн Фокс, 450–54.
  36. ^ Барнс, «Законодательство», 43. См. Также: Дж. Б. Ривз, «Декрет Деция и религия Империи», Журнал римских исследований 89 (1999), 135–36.
  37. ^ Lane Fox, 450–51, 452–53.
  38. ^ а б Lane Fox, 453–54.
  39. ^ Например, Грегг, 43; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466; Э. Штейн апуд Шахид, Рим и арабы, 69.
  40. ^ а б Шахид, Рим и арабы, 67.
  41. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 1.1; Барнс, "Евсевий Кесарийский", Разоблачительные времена 121: 1 (2009): 5–6; Quasten, 3.314–15.
  42. ^ Барнс, 266.
  43. ^ Гваткин, 2.153 п. 1; Шахид, Рим и арабы, 67.
  44. ^ а б c Шахид, Рим и арабы, 71.
  45. ^ Шахид, Рим и арабы, 66.
  46. ^ См., Например, Bowersock, Римская Аравия, 125; Грегг, 43 года; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466.
  47. ^ Тиллемон, 3.262–63.
  48. ^ Шахид, Рим и арабы, 66, 70. Майкл Пичин, реконструируя путешествие Филиппа, предполагает, что Филипп, возможно, выбрал южный путь обратно от персидской границы - от Циркезия до Дуры через Пальмиру, а затем к побережью - вместо того, чтобы останавливаться в Антиохии, но он допускает, что традиционный путь все еще возможен (Peachin, 333–34, 334 n. 16). В любом случае, Филипп обязательно посетил город позже в этом году, потому что город чеканил монеты в честь его адвентус (Peachin, 334, 334 n. 22, цитируя Римско-имперская чеканка 4.3, 81). Возможно, он также снова посетил Антиохию после короткой поездки на север в Перге, Коману, озеро Аскания и Апамею (Peachin, 336).
  49. ^ Зонарас, Анналы 12,19; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466.
  50. ^ Шахид, Рим и арабы, 68, цитируя Paulys Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft 10.1 (1918 г.) цв. 768–70; ср. Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 467, Гваткин, 2.152.
  51. ^ а б Грегг, 43 года.
  52. ^ Макгифферт, loc cit., 1,278; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466; Шахид, Рим и арабы, 68, со ссылкой на J.E.L. Олтон, Церковная история (Лондон: Heinemann, 1938), 2,89. Уильямсон (loc cit., 206) "есть основания полагать".
  53. ^ Переулок Фокс, 754 н. 12.
  54. ^ Френд, Расцвет христианства, 333 п. 67.
  55. ^ Шахид, Рим и арабы, 68.
  56. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 351 п. 95; Бауэрсок, Римская Аравия, 125; Шахид, Рим и арабы, 92.
  57. ^ Макгифферт ред., Historia Ecclesiastica в п. 2040, онлайн на CCEL; Шахид, Рим и арабы, 92.
  58. ^ Шахид, Рим и арабы, 91–92.
  59. ^ а б c Шахид, Рим и арабы, 73.
  60. ^ Шахид, Рим и арабы, 68–69, 77–80.
  61. ^ Нил, 42; Кидд, 1,352; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 467; Шахид, Рим и арабы, 69.
  62. ^ Эпистулы 1400 (Базель, 1 декабря 1523 г.), в Переписка Эразма, изд. R.A.B. Майнорс, Александр Далзелл (1992), 10.113–26, стр. 122–23.
  63. ^ Шахид, Рим и арабы, 69, перефразируя Штейна в Realencyclopädie 10.1 (1918 г.) цв. 768–70.
  64. ^ Шахид, Рим и арабы, 69–70.
  65. ^ Барнс, «Законодательство», 43 н. 136.
  66. ^ а б Шахид, Рим и арабы, 88.
  67. ^ Шахид, Рим и арабы, 88 п. 63.
  68. ^ Гваткин, 2.153.
  69. ^ Шахид, Рим и арабы, 70; ср. Евсевий, Вита Константини 6,34; Йорк, 327.
  70. ^ Шахид, Рим и арабы, 70–71, 70 п. 16.
  71. ^ Барнс предлагает («Законодательство», 43, п. 138) интерпретировать этот отрывок в соответствии с датой, установленной в Египте для соответствия условиям указа Деция, а не датой его издания, записанной в Риме (зима 249/50). или Александрия.
  72. ^ Уильямсон, loc cit., 225–26, 375 с.в. «Гермаммон».
  73. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 7.10.3, qtd. и тр. Шахид, Рим и арабы, 71.
  74. ^ Болла, 489 п. 123; Грегг, 43 года; Шахид, Рим и арабы, 71.
  75. ^ HA Александр 29,2; Шахид, Рим и арабы, 71; ср. Грегг, 44–45.
  76. ^ Шахид, Рим и арабы, 71; ср. Гваткин, 2.148–49.
  77. ^ Бауэрсок, Римская Аравия, 125.
  78. ^ Апуд Шахид, Рим и арабы, 72–73.
  79. ^ Шахид, Рим и арабы, 95–109, особенно. 108–9, 108 п. 72.
  80. ^ Шахид, Рим и арабы, 95.
  81. ^ Шахид, Рим и арабы, 95–96, 104–5.
  82. ^ Шахид, Рим и арабы, 104–6.
  83. ^ Шахид, Рим и арабы, 78, 78 п. 30.
  84. ^ Шахид, Рим и арабы, 107.
  85. ^ Шахид, Рим и арабы, 103–4.
  86. ^ Шахид, Рим и арабы, 103, 103 п. 58.
  87. ^ а б Шахид, Рим и арабы, 109.
  88. ^ Шахид, Рим и арабы, 68–69; 77–78.
  89. ^ Шахид, Рим и арабы, 81, 81 п. 37.
  90. ^ Шахид, Рим и арабы, 77–78; ср. Болл, 418.
  91. ^ Шахид, Рим и арабы, 78.
  92. ^ Шахид, Рим и арабы, 78–79.
  93. ^ Шахид, Рим и арабы, 79. Ср. также Lane Fox, 609, о Филиппе как о недостойном предшественнике Константина.
  94. ^ Ф. Х. Блэкберн Дэниел, "Филипп" (5), в Словарь христианской биографии, изд. Уильям Смит и Генри Уэйс (Лондон: Джон Мюррей, 1887 г.), 355.
  95. ^ Ср. Лактанций, Divinae Institutiones 1.1, который обращается к Константину как «Император Максим, qui primus Romanorum Principum, repudiatis erroribus, maiestatem Dei singularis ac veri etognovisti et honorasti». Эллиотт, 21–22.
  96. ^ а б Шахид, Рим и арабы, 82.
  97. ^ Йорк, 327.
  98. ^ Евсевий, Лаудес Константини 13,5, 7; Шахид, Рим и арабы, 82–83 п. 41, 101–2.
  99. ^ Quasten, 3.424–25.
  100. ^ Шахид, Рим и арабы, 67 п. 5.
  101. ^ Quasten, 3,456.
  102. ^ Иоанн Златоуст, de S. Babylas contra Julianum et gentiles; Гваткин, 2.153 п. 1; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466; Шахид, Рим и арабы, 67.
  103. ^ Г. Лосось, "Леонтий, б.р. Антиохийский", в Словарь раннехристианской биографии и литературы до конца шестого века нашей эры, с описанием основных сект и ересей, изд. Генри Уэйс и Уильям К. Пирси (Лондон: Джон Мюррей, 1911, представитель Хендриксон, 1999), 658, онлайн на CCEL, по состоянию на 11 апреля 2010 г .; Шахид, Рим и арабы, 67, 68, цитируя Летопись Пасхи, изд. Диндорф, 1.503f.
  104. ^ Шахид, Рим и арабы, 67, 69.
  105. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466.
  106. ^ Апуд Шахид, Рим и арабы, 69.
  107. ^ Шахид, Рим и арабы, 66–67.
  108. ^ Шахид, Рим и арабы, 80.
  109. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 111–13.
  110. ^ Шахид, Рим и арабы, 80 п. 34.
  111. ^ Шахид, Рим и арабы, 97 п. 15; цитируя Дж. Карста, Die Chronik, Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten {drei} Jahrhunderte 20 (1911), 225–26.
  112. ^ Шахид, Рим и арабы, 67, 80.
  113. ^ Шахид, Рим и арабы, 80, ср. 77–79.
  114. ^ Шахид, Рим и арабы, 73–74.
  115. ^ Шахид, Рим и арабы, 73 п. 21, также цитируя Наутина, 217 п. 99, 218.
  116. ^ Бауэрсок, Римская Аравия, 125 п. 12.
  117. ^ Шахид, Рим и арабы, 74.
  118. ^ Эпистулы 22.30; Шахид, Византия и арабы в четвертом веке, 294, 294 п. 33.
  119. ^ Эпистулы 7.2–3; Шахид, Византия и арабы в четвертом веке, 294, 294 п. 34.
  120. ^ Шахид, Рим и арабы, 97 п. 17.
  121. ^ Орозий, Historiae adversum paganos 7,28; Шахид, Рим и арабы, 83.
  122. ^ Шахид, Рим и арабы, 83.
  123. ^ Шахид, Рим и арабы, 83 п. 44.
  124. ^ Ориго Константини 6,33; Шахид, Рим и арабы, 83 п. 45.
  125. ^ Лье и Монтсеррат, 40, 42, 48, 61 n. 89.
  126. ^ Шахид, Рим и арабы, 83 п. 45.
  127. ^ Commonitorium primum, кол. 662–63, квартал. в Шахиде, Рим и арабы, 74.
  128. ^ Винсент Леринский, Commonitorium primum 17.43, тр. К. А. Хертли.
  129. ^ Шахид, Рим и арабы, 74–75, 74 н. 24.
  130. ^ Кэмерон, 684–85.
  131. ^ Кэмерон, 688–89.
  132. ^ Гоффарт, 412.
  133. ^ Гоффарта, 413 н. 10.
  134. ^ Гоффарт, 413.
  135. ^ Поттер, 232–34.
  136. ^ Поттер, 232.
  137. ^ Бауэрсок, Римская Аравия, 125. Уорвик Болл, вопреки молчанию других историков, утверждает, что Аврелий Виктор свидетельствует о христианстве Филиппа в своей книге. Liber de Caesaribus в разделе 28.2 (Болл, 489 п. 125).
  138. ^ Шахид, Рим и арабы, 113–14, 114 с. 4.
  139. ^ Шахид, Рим и арабы, 113–14, 114 с. 4.
  140. ^ Шахид, Рим и арабы, 113–14, 114 с. 4.
  141. ^ Шахид, Рим и арабы, 114 п. 6.
  142. ^ Шахид, Рим и арабы, 113–14.
  143. ^ Шахид, Рим и арабы, 114, 114 п. 5.
  144. ^ Шахид, Рим и арабы, 113–14.
  145. ^ Бауэрсок, Римская Аравия, 126.
  146. ^ Болла, 489 п. 125.
  147. ^ Шахид, Рим и арабы, 114.
  148. ^ Шахид, Рим и арабы, 114–15.
  149. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 465.
  150. ^ Аллард, Christianisme et l'empire romain, 94.
  151. ^ а б Тертуллиан, de Spectaculis, пассим; Киприан, Эпистулы 1,7; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 465.
  152. ^ Орозий 7.20.2–3; Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 465–66, 466 n. 38.
  153. ^ Болла, 470.
  154. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 465, 465 n. 35; Шахид, Рим и арабы, 115.
  155. ^ Шахид, Рим и арабы, 115.
  156. ^ Шахид, Рим и арабы, 115–16.
  157. ^ Шахид, Рим и арабы, 116, 116 п. 14.
  158. ^ Шахид, Рим и арабы, 116.
  159. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 463.
  160. ^ Польсандер, «Деций убил Филиппов?», 222.
  161. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 463; К. Хёбер, «Филипп Арабский», Католическая энциклопедия (Нью-Йорк: Роберт Эпплтон, 1911), онлайн по адресу Новое пришествие и Wikisource.
  162. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 466, 466 n. 46, со ссылкой на Landolfus Sagax 10.150.21 (MGH, AA 2.318); эта басня не повторяется в Liber Pontificalis 21.
  163. ^ Тиллемон, 3.262.
  164. ^ Пер. Джон Милл, История римских императоров от Августа до Константина (Лондон: F.C. & J. Rivington и другие., 1814), 9.6.
  165. ^ Гиббон, изд. Уомерсли, 1.554. См. Также: J. G. A. Pocock, Варварство и религия. Том III: Первый упадок и падение (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2003), 461–62.
  166. ^ Гиббон, изд. Уомерсли, 1.554, 1.554 n. 120.
  167. ^ Гиббон, изд. Womersley, 1.554 n. 119, 1.554–55 п. 120.
  168. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 463–64; Шахид, Рим и арабы, 65, 65 п. 1.
  169. ^ Нил, 42; Кидд, 1,352; Гваткин, 2,153; ср. также Х. Чедвик, Ранняя Церковь (Лондон: Пеликан, 1967), 117.
  170. ^ Польсандер, «Филипп Араб и христианство», 463.
  171. ^ Шахид, Рим и арабы, 89–90.
  172. ^ Шахид, Рим и арабы, 90–91.
  173. ^ Шахид, Рим и арабы, 92–93.
  174. ^ Шахид, Рим и арабы, 65–93.
  175. ^ Шахид, Рим и арабы, xv, 108 п. 72.
  176. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 138.
  177. ^ Болл, 418.
  178. ^ Поттер, 469.
  179. ^ Бауэрсок, обзор Шахида, 113.
  180. ^ Бауэрсок, Римская Аравия, 125–27. Другой пример умеренного взгляда см. В McGiffert ed., Historia Ecclesiastica в п. 2040, онлайн на CCEL. По состоянию на 29 ноября 2009 г.
  181. ^ Дагрон, Император и священник, 128/129.

Библиография

Древние источники

  • Аммиан Марцеллин. Res Gestae.
  • Йонг, Чарльз Дюк, пер. Римская история. Лондон: Бон, 1862. Онлайн на Тертуллиан. По состоянию на 15 августа 2009 г.
  • Рольф, J.C., пер. История. 3 тт. Loeb ed. Лондон: Хайнеманн, 1939–52. Онлайн на LacusCurtius. По состоянию на 15 августа 2009 г.
  • Гамильтон, Уолтер, пер. Поздняя Римская империя (354–378 гг. Н. Э.). Хармондсворт: Пингвин, 1986. [Сокращенное]
  • Аврелий Виктор. Liber de Caesaribus.
  • Пихлмайр, Франц, изд. Liber de Caesaribvs Aurelii Victoris Historiae Abbreviatae (на латыни). Teubner ed. 1911. Онлайн в Латинская библиотека. Доступ 10 октября 2009 г.
  • Берд, H.W., пер. Liber de Caesaribus из Секста Аврелия Виктора. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 1994.
  • Летопись Пасхи.
  • Диндорф, Л.А., изд. Бонн, 1832. Том. 1, 2 онлайн в Google Книгах. По состоянию на 6 октября 2009 г.
  • Киприан.
  • Эпистулы (Буквы).
  • Минье, Дж. П., изд. S. Thascii Cæcilii Cypriani episcopi carthaginensis et martyris (на латыни). Патрология Латина 4. Париж, 1897 г. Интернет-сайт: Документа Католика Омния. По состоянию на 7 ноября 2009 г.
  • Уоллис, Роберт Эрнест, пер. Послания Киприана Карфагенского. Из Анте-никейские отцы, Vol. 5. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1886 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 1 ноября 2009 г.
  • Евсевий Кесарийский.
  • Historia Ecclesiastica (История Церкви) первые семь книг ок. 300, восьмая и девятая книги ок. 313, книга десятая ок. 315, эпилог ок. 325.
  • Минье, Дж. П., изд. Eusebiou tou Pamphilou, episkopou tes en Palaistine Kaisareias ta euriskomen panta (на греческом). Patrologia Graeca 19–24. Париж, 1857 г. Онлайн на Хазарский Скептик и Документа Католика Омния. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Макгифферт, Артур Кушман, пер. История Церкви. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 1. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1890 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 28 сентября 2009 г.
  • Уильямсон, Г.А., пер. История Церкви. Лондон: Пингвин, 1989.
  • Лаудес Константини (Во славу Константина) 335.
  • Минье, Дж. П., изд. Eusebiou tou Pamphilou, episkopou tes en Palaistine Kaisareias ta euriskomen panta (на греческом). Patrologia Graeca 19–24. Париж, 1857 г. Онлайн на Хазарский Скептик. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Ричардсон, Эрнест Кушинг, пер. Восхваление Константина. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 1. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1890 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 19 октября 2009 г.
  • Вита Константини (Житие блаженного императора Константина) ок. 336–39.
  • Минье, Дж. П., изд. Eusebiou tou Pamphilou, episkopou tes en Palaistine Kaisareias ta euriskomen panta (на греческом). Patrologia Graeca 19–24. Париж, 1857 г. Онлайн на Хазарский Скептик. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Ричардсон, Эрнест Кушинг, пер. Жизнь Константина. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 1. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1890 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 9 июня 2009 г.
  • Джером.
  • Хроникон (Хроника) ок. 380.
  • Фотерингем, Джон Найт, изд. Бодлеанский манускрипт хроники Евсевия в версии Иеронима. Oxford: Clarendon, 1905. Интернет на сайте Интернет-архив. По состоянию на 8 октября 2009 г.
  • Пирс, Роджер, и другие., пер. Хроники святого Иеронима, в Отцы ранней церкви: дополнительные тексты. Тертуллиан, 2005. На сайте Тертуллиан. По состоянию на 14 августа 2009 г.
  • de Viris Illustribus (О выдающихся людях) 392.
  • Herding, W., ed. De Viris Illustribus (на латыни). Лейпциг: Teubner, 1879. Интернет на сайте Google Книги. По состоянию на 6 октября 2009 г.
  • Liber de viris inlustribus (на латыни). Texte und Untersuchungen 14. Лейпциг, 1896 г.
  • Ричардсон, Эрнест Кушинг, пер. De Viris Illustribus (О выдающихся людях). Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 3. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1892 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 15 августа 2009 г.
  • Эпистулы (Буквы).
  • Fremantle, W.H., G.Lewis and W.G. Martley, пер. Буквы. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 6. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1893 г. Переработано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 19 октября 2009 г.
  • Иоанн Златоуст. де С. Бабила (На св. Вавилы) ок. 382.
  • Минье, Дж. П., изд. С.П.Н. Иоаннис Хризостоми, Operae Omnia Quæ Exstant (на греческом). 2.1. Patrologia Graeca 50. Париж, 1862. Онлайн на Google Книги. По состоянию на 6 октября 2009 г.
  • Брандрам, Т.П., пер. О святом мученице С. Вавиласе. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 9. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1889 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 8 октября 2009 г.
  • Jordanes. De summa temporum vel origine actibusque genis Romanorum. Ca. 551.
  • Моммзен, Т., изд. Monumenta Germaniae Historica (на латыни). Auctores Antiquissimi 5.1. Берлин, 1882 г. "Bayerische StaatsBibliothek". Архивировано из оригинал 8 июля 2012 г. и Латинская библиотека. По состоянию на 8 октября 2009 г.
  • Лактанций. Divinae Institutiones (Божественные институты).
  • Брандт, Сэмюэл и Георг Лаубманны, ред. L. Caeli Firmiani Lactanti Opera Omnia т. 1. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 19. Вена: Ф. Темпски, 1890. Интернет-сайт Интернет-архив. По состоянию на 30 января 2010 г.
  • Флетчер, Уильям, пер. Божественные институты. Из Анте-никейские отцы, Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1886 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 30 января 2010 г.
  • Liber Pontificalis (Книга Пап).
  • Лумис, Л.Р., пер. Книга Пап. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1916. Интернет-сайт Интернет-архив. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Monumenta Germaniae Historica (на латыни). Моммзен, Т., изд. Auctores Antiquissimi 5, 9, 11, 13. Берлин, 1892, 1894 гг. На сайте "Bayerische StaatsBibliothek". Архивировано из оригинал 8 июля 2012 г.. По состоянию на 8 октября 2009 г.
  • Оракула Сибиллина.
  • Александр, Чарльз, изд. Оракула сибиллина (на греческом). Париж: Firmin Didot Fratres, 1869. Интернет по адресу Google Книги. По состоянию на 8 октября 2009 г.
  • Ориген. Contra Celsum (Против Цельса) ок. 248.
  • Минье, Дж. П., изд. Origenous ta euriskomen panta (на греческом). Patrologia Graeca 11–17. Париж, 1857–62. Онлайн на Хазарский Скептик. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Кромби, Фредерик, пер. Из Анте-никейские отцы, Vol. 4. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. (Буффало, штат Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1885.) Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для Нового Пришествия. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 1 ноября 2009 г.
  • Ориго Константини Императорис.
  • Рольф, J.C., пер. Excerpta Valesiana, в т. 3 перевода Аммиана Марцеллина Рольфе История. Loeb ed. Лондон: Хайнеманн, 1952 г. LacusCurtius. По состоянию на 16 августа 2009 г.
  • Стивенсон, Джейн, пер. Происхождение Константина. В Samuel N.C. Lieu и Доминик Монтсеррат, От Константина до Юлиана: языческие и византийские взгляды, 43–48. Нью-Йорк: Рутледж, 1996.
  • Орозий. Historiarum Adversum Paganos Libri VII (Семь книг истории против язычников) ок. 417.
  • Минье, Дж. П., изд. Fl. Lucii Dextri, Pauli Orosii, Leporii Presbyteri, Evodii, Scriptorum Quorumdam S.Augustino qualium. Патрология Латина 31.663–1174. Париж, 1846 год. Google Книги. По состоянию на 9 октября 2009 г.
  • Зангемейстер, K.F.W., изд. Historiarum Adversum Paganos Libri VII. Teubner ed. Лейпциг, 1889 г. Он-лайн в Интернет-архиве: 1, 2. Отредактировано и отредактировано для Attalus Максом Банцигером. Онлайн на Атталус. По состоянию на 8 октября 2009 г.
  • Неизвестный пер. История против язычников. Онлайн на Демоническая черепаха. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Филосторгий. Historia Ecclesiastica.
  • Уолфорд, Эдвард, пер. Краткое изложение церковной истории Филосторгия, составленное Фотием, патриархом Константинопольским. Лондон: Генри Г. Бон, 1855. Интернет-сайт Тертуллиан. По состоянию на 15 августа 2009 г.
  • Scriptores Historiae Augustae (Авторы Historia Augusta). Historia Augusta (История Августа).
  • Мэги, Дэвид, пер. Historia Augusta. 3 тт. Loeb ed. Лондон: Хайнеманн, 1921–32. Онлайн на LacusCurtius. По состоянию на 26 августа 2009 г.
  • Бирли, Энтони Р., пер. Жития поздних цезарей. Лондон: Пингвин, 1976.
  • Тертуллиан. De Spectaculis.
  • Thelwall, S., пер. Шоу. Из Анте-никейские отцы, Vol. 3. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1885 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 9 октября 2009 г.
  • Винсент Леринский.
  • Минье, Дж. П., изд. S. Vincentii Lirensis, Commonitorum Primum (Ex editione Baluziana). Патрология Латина 50. Париж, 1874. Онлайн на Документа Католика Омния. По состоянию на 6 октября 2009 г.
  • Хертли, К.А., пер. Против светских новшеств всех ересей. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 11. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1894 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Онлайн на Новое пришествие и CCEL. По состоянию на 6 октября 2009 г.
  • Зонарас. Анналы (Летописи).
  • Минье, Дж. П., изд. Иоанну тоу Зонара та еврискомена панта: историка, каноника, догматика (на греческом). Patrologia Graeca 134–35. Париж, 1864–87. Онлайн на Хазарский Скептик. Доступ 4 ноября 2009 г.
  • Нибхур, Б.Г., изд. Иоаннес Зонарас Анналес (на греческом и латинском языках). Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae. Бонн, 1844. Книги 1–6, 7–12 онлайн на сайте Documenta Catholica Omnia. По состоянию на 9 октября 2009 г.
  • Зосим. Historia Nova (Новая история).
  • Неизвестно, пер. История графа Зосима. Лондон: Грин и Чамплин, 1814. Интернет на сайте Тертуллиан. По состоянию на 15 августа 2009 г. [Неудовлетворительное издание.]

Современные источники

  • Аллард, Пол. Кулон Histoire Des Persécutions la première moitié du troisième siècle (На французском). 1-е изд. Париж: Виктор Лекоффр, 1886 год. Google Книги. Доступ 10 октября 2009 г.
  • Аллард, Пол. Христианство и римская империя: де Нерон и Теодос (На французском). 2-е изд. Париж: Виктор Лекоффр, 1897 год. Интернет-архив. Доступ 10 октября 2009 г.
  • Болл, Уорик. Рим на востоке: преобразование империи. Лондон: Рутледж, 2000.
  • Барнс, Тимоти Д. "Законодательство против христиан". Журнал римских исследований 58:1–2 (1968): 32–50.
  • Барнс, Тимоти Д. Константин и Евсевий. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1981.
  • Bowersock, Glen W. Обзор Irfan Shahîd's Рим и арабы и Византия и арабы в четвертом веке. Классический обзор 36:1 (1986): 111–17.
  • Бауэрсок, Глен В. Римская Аравия. 3-е изд. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1994.
  • Кэмерон, Аверил. «Образование и литературная культура». В Кембриджская древняя история, том XIII: Поздняя империя, 337–425 гг., под редакцией Аверила Кэмерона и Питера Гарнси, 665–707. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1998.
  • Кларк, Грэм. «Христианство третьего века». В Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империипод редакцией Алана Боумена, Аверила Кэмерона и Питера Гарнси, 589–671. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2005.
  • Дагрон, Г. Император и священник: Императорский кабинет в Византии. Издательство Кембриджского университета, 2007 г., ISBN  0-521-03697-6
  • Дрейк, Х.А. Константин и епископы: политика нетерпимости. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2000.
  • Эллиотт, Т. Христианство Константина Великого. Скрэнтон, Пенсильвания: Университет Скрэнтона Press, 1996.
  • Френд, В. Х. С. Мученичество и гонения в ранней церкви. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Book House, 1981 [реп. Бэзила Блэквелла, изд. 1965 г.].
  • Френд, В. Х. С. Расцвет христианства. Филадельфия, Пенсильвания: Fortress Press, 1984.
  • Френд, У. Х. К. "Гонения: Бытие и наследие". В Кембриджская история христианства, том I: Истоки Константина, под редакцией Маргарет М. Митчелл и Фрэнсис М. Янг, 503–523. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2006.
  • Гиббон, Эдвард. История упадка и падения Римской империи. Отредактированный Дэвидом Уомерсли. Лондон: Аллен Лейн, 1994 [1776–88]. [Издание Bury 1906 г. доступно без нумерации страниц по адресу Интернет-библиотека свободы. По состоянию на 23 октября 2009 г.]
  • Гоффарт, Уолтер. «Зосим, ​​первый историк падения Рима». Американский исторический обзор 76:2 (1971): 412–41.
  • Грегг, Джон А.Ф. Преследование дециан. Эдинбург и Лондон: W. Blackwood & Sons, 1897. Интернет-сайт Интернет-архив. Доступ 8 октября 2009 г.
  • Гваткин, Х.М. История ранней церкви до 313 г.. 2 тт. 2-е изд. Лондон: Macmillan, 1912. Тт. 1, 2 онлайн в Интернет-архиве. По состоянию на 9 октября 2009 г.
  • Джонс, А. Х. М. Города восточно-римских провинций. Оксфорд: Clarendon Press, 1937.
  • Кидд, Б. Дж. История церкви до 461 г.. 3 тт. Оксфорд: Clarendon Press, 1922.
  • Лейн Фокс, Робин. Язычники и христиане. Лондон: Пингвин, 1986.
  • Лиу, Сэмюэл Н. С. и Доминик Монтсеррат. От Константина до Юлиана: языческие и византийские взгляды. Нью-Йорк: Рутледж, 1996.
  • Лаут, Эндрю. "Вступление". В Евсевий: История Церкви от Христа до Константина, перевод Дж. А. Уильямсона, отредактированный и исправленный Эндрю Лаутом, ix – xxxv. Лондон: Пингвин, 1989.
  • Миллар, Фергус. Римский Ближний Восток: 31 г. до н.э. - 337 г. н.э.. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1993.
  • Нил, Джон Мейсон. История Святой Восточной Церкви: Антиохийский Патриархат. Лондон: Ривингтон, 1873.
  • Пичин, Майкл. «Прогресс Филиппа: от Месопотамии до Рима в 244 году нашей эры». Historia 40:3 (1991): 331–42.
  • Польсандер, Ганс А. «Филипп Араб и христианство». Historia 29:4 (1980): 463–73.
  • Польсандер, Ханс А. "Деций убил Филипп?" Historia 31:2 (1982): 214–22.
  • Поттер, Дэвид. Римская империя в заливе: 180–395 гг.. Нью-Йорк: Рутледж, 2004.
  • Квастен, Йоханнес. Патрология. 4 тт. Вестминстер, Мэриленд: Newman Press, 1950–1986.
  • Ривз, Дж. Б. "Декрет Деция и религия Империи". Журнал римских исследований 89 (1999): 135–54.
  • де Сент-Круа, Г. Э. М. «Почему преследовали первых христиан?» Прошлое настоящее 26 (1963): 6–38.
  • Шахид, Ирфан. Рим и арабы: прологомен к изучению Византии и арабов. Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс, 1984.
  • Шахид, Ирфан. Византия и арабы в четвертом веке. Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс, 1984.
  • Тиллемон, Луи-Себастьен ле Нэн. Histoire des Empereurs, т. 3: Qui Comprend Depuis Severe juſques à l'election de Diocletien (На французском). Новое изд. Париж: Шарль Робустель, 1720 г. Интернет-сайт: Google Книги. По состоянию на 22 октября 2009 г.
  • Тромбли, Фрэнк Р. Эллинская религия и христианизация c. 370–529. 2 тт. Бостон: Э. Дж. Брилл, 1995.
  • Йорк, Джон М. «Образ Филиппа Араба». Historia 21:2 (1972): 320–32.