Прияи - Priyayi - Wikipedia

Регент Сурабая, Раден Туменгунг Мусоно в праздничном платье для своей инсталляции в сопровождении более низких чиновников, пати и Ведана (Голландский колониальный период )

Прияи (прежнее написание: Приджаджи) был Голландская эпоха класс дворян халат, в отличие от королевского благородство или же нинграт (Яванский ), в Ява, Индонезия самый густонаселенный остров.

Прияи это яванское слово, первоначально обозначавшее потомков Адипати или губернаторы, первые из которых были назначены в 17 веке Султан Агунг из Матарама управлять завоеванными им княжествами. Первоначально придворные чиновники в доколониальных королевствах, прияи перешли на колониальную государственную службу, а затем на администраторов современной Индонезийской республики.^[1]

Доколониальный период

Матарам Султанат во время правления султана Агунга, середина 17 века.

В Матарам Султанат, исламское государство на юге центральной части Явы, достигшее своего пика в 17 веке, развило Кратон («придворная») культура, из которой султан возник как харизматическая фигура, правящая относительно независимой аристократией.^[2] Названный пара яйи («братья короля»), дворяне, чиновники, администраторы и вожди были интегрированы в отношения патрона-клиента с султаном, чтобы председательствовать на периферии королевства.^[3] Родиной культуры прияи считается центр Матарама, а именно яваноязычные средние и восточные районы Явы.^[4] Хотя политическая экспансия Матарама "явлена", Суданский -говоря западной части Явы, самые восточные части Явы, и близлежащий остров Мадура сохраняют этнические, лингвистические и культурные отличия от центра Матарамес.^[5]

Колониальный период

После прибытия Голландская Ост-Индская компания (VOC) и крах Матарама, султанатов Суракарта и Джокьякарта стали центрами яванской политической власти с 1755 г. Договор Гиянти. Хотя политическое влияние Нидерландов сильно ограничивало их автономию на протяжении всего колониального периода, два королевства продолжали служить символами яванской придворной культуры.^[6] В равнинных сельских районах Явы присутствие централизованной местной бюрократии усилило государственный контроль над невозделываемой землей и помогло преобразовать крестьянство из независимых мелких землевладельцев в сельскохозяйственных рабочих.^[7]

Государственные офисы

За пределами территорий, которыми непосредственно управляют Джокьякарта и Суракарта, голландские колониальные власти учредили два органа государственной службы: Binnenlands Bestuur («Внутренняя администрация»), укомплектованная голландскими чиновниками, и Пангрех Праджа («Правитель царства»), коренная бюрократия.^[8]

К 1926 году Binnenlands Bestuur в непосредственно управляемых областях Явы и Мадура состоял из следующих офисов с территориальными обязанностями в порядке убывания:^[8]

Губернатор; 3 позиции
Резидент; примерно 20 позиций
Помощник резидента; примерно 70 позиций

Раден Туменгунг Даноединграт, регент Кедири, С его женой. c. 1920.

В свою очередь, было три офиса пангрех праджа с территориальной ответственностью, в которых работали местные прияи, в порядке убывания:^[8]

Бупати ("Регент"); примерно 70 позиций. Бупати отвечает за Кабупатен, часто государство с полуавтономной историей. Положение бупати часто передавалось от отца к сыну, практика разрешена в соответствии с конституциями Нидерландов 1854 года, и семьи бупати часто составляли местный аристократический класс. Бупати подчиняется помощнику резидента и обычно ведет с ним личную переписку - чиновнику самого низкого ранга Binnenlands Bestuur.
Wedana («Начальник района»); примерно 400 позиций.
Асистен Ведана («Глава подрайона»); примерно 1200 позиций.

Другие колониальные правительственные служащие, которые, как считается, имели статус прияи, включали налоговых служащих, прокуроров и служащих, прикрепленных к полицейским подразделениям.^[8] К 1931 году европейцы составляли только 10 процентов всего государственного аппарата в Голландской Ост-Индии, и более 250 000 местных чиновников находились на государственной заработной плате.^[9] В Java существовало различие классов между Приягунг («верхняя прияи»), группа, хорошо связанная с аристократической элитой Суракарты и Джокьякарты, и Priyayi Cilik («низший прияи»).^[8] Тем не менее, социальная дистанция, отделяющая прияи от крестьянства, намного больше, чем дистанция, отделяющая приягунг от прияйи цилик.^[10]

Националистические движения

Карта Голландская Ост-Индия показывая всю протяженность его границ в начале 20 века.

В 1901 г. Голландская Ост-Индия правительство учредило так называемый Ethische Politiek («Этическая политика») как официальная политика.^[11] Парадигма этической политики расширила контроль колониального государства за счет образовательных, религиозных, сельскохозяйственных, добывающих и политических институтов надзора над коренным населением до тех пор, пока Японская оккупация 1942 г.^[11] Образование в западном стиле стало доступным для коренного населения, хотя только богатые могли позволить себе обучение в средних и высших учебных заведениях, где голландский язык является основным языком обучения.^[12] Среди яванцев прияи были первыми, кто получил образование в учреждениях западного образца, прежде чем поступить на колониальную государственную службу.^[13]

Националистические настроения среди яванской элиты, получившей голландское образование, сформировались в эпоху Индонезийское национальное пробуждение. В Боэди Оэтомо, первое политическое общество коренных народов в Голландской Ост-Индии, было основано группой врачей-прияйи и студентов-медиков в 1908 году.^[14] Хотя группа была ограничена яванскими последователями мужского пола прияи, Боэди Оэтомо был первым в серии местных политических активистов в Голландской Ост-Индии.^[14] Боэди Оэтомо породил выдающихся деятелей прияи, таких как Соэтатмо Соэриекосомо (1888-1924) и Ното Соэро (1888-1951), которые выступают за этнический национализм через Комитет яванского национализма, а также выступают за индийский национализм. Такие как Tjipto Mangoenkoesoemo (1886-1943), который позже основал Индийская вечеринка.^[15] Появление других этнических националистических групп и индийско-националистических политических партий на Яве позже затмило яванский национализм и привело к появлению более широкого национализма на индонезийском языке в течение 20-30-х годов.^[16]

Групповой портрет Дж. Виссера и студентов OSVIA, школы подготовки местных государственных служащих в Голландская Ост-Индия.

Период после обретения независимости

Признание Республики Индонезия в 1949 году голландскими властями привело к интеграции бюрократических институтов из федеральных земель, контролируемых Нидерландами, в новую республику.^[17] Таким образом, количество государственных служащих в Индонезии выросло со 115 000 в конце 1920-х годов до 400 000 в начале 1950-х годов.^[17] Однако в стратегических высших эшелонах доминировала элитная группа из 100 000 обученных голландцами высокопоставленных чиновников, которые были сосредоточены в Министерстве внутренних дел.^[17] К 1980-м годам численность гражданской службы Индонезии расширилась примерно до 2 миллионов человек, что составляет 13,9 государственных служащих на 1 000 населения, тогда как в 1950 году этот показатель был намного ниже 3,7 на 1 000 человек.^[18]

Хотя статус прияи не имеет формального присутствия в законе Индонезии после обретения независимости, близость к исполнительной власти государства, которую он символизирует, оставалась популярным способом восходящей социально-политической мобильности с 1950-х годов и позже.^[19] В Новый заказ правительство Генерал Сухарто поощряли традиционные прияи и корпоративные ценности на индонезийской гражданской службе, особенно посредством создания Корпуса гражданских служащих Индонезии (KORPRI ) в 1971 году.^[20]

Титулы

Класс прияи использовал сложную систему титулов. Некоторые из наиболее часто используемых титулов среди яванской знати были:^[21]

Раден Мас: используется мужской знатью
Раден Аю: используется замужней женской знатью
Раден Адженг: используется незамужней женской знатью
Tumenggung: дополнительный титул, используемый дворянами, которые занимали должность Регентства.
Raden: титул, используемый мужской знатью ниже, чем Раден Мас
Раден Нгантен: титул, используемый замужними женщинами ниже Раден Адженг и / или Раден Аю
Раден Роро: титул, используемый незамужними женщинами ниже Раден Адженг и / или Раден Аю
Мас: титул мужского мелкого дворянства

Порядок старшинства для мужского дворянского титула: простой Мас самый низкий, за ним следует простой Raden, а затем более высокие заголовки являются составными заголовками Раден Мас, Раден Панджи, Раден Туменгунг, Раден Нгабехи и Раден Ария. Эти титулы в некоторой степени передавались по наследству; сын унаследует титул на один уровень ниже своего родителя, если он уже не имеет самого низкого ранга.^[22]

Почетный Raden относится к Малагасийский благородные титулы Рандриана или же Андриана, оба из которых происходят от слова "Рахадян"(Ра-хади-ан), что означает" Господь "или" Учитель "в Старый яванский.^[23]

Культурные атрибуты

Американский культурный антрополог Клиффорд Гирц объяснил две культурные противоположности в мировоззрении прияи, которое характеризует прияи как социальный статус: alus ("уточненный") против Касар («нерафинированный») и батин («внутренний человеческий опыт») против лахир («внешнее поведение человека»).^[24] Как феодальная субкультура в яванском обществе, отличная от крестьянства, культура прияи делает упор на алус над касаром, а батин над лахиром.^[24]

Религия

Основной религией яванского населения в провинциях Центральная Ява, Восточная Ява и Особом регионе Джокьякарта является ислам, хотя есть меньшинства христиан-католиков, христиан-протестантов, индуистов и буддистов.^[25] В яванском исламе Гирц выделил три алирана, или культурных течения: Abangan, то сантри, и прияи.^[26] Члены потока сантри, скорее всего, будут городскими жителями и, как правило, ориентированы на мечеть, Коран и исламскому каноническому праву. Напротив, абанганы, как правило, происходят из деревенских крестьян и впитывают как индуистские, так и мусульманские элементы, формируя культуру анимистических и народных традиций.^[1] Поток прияи представляет собой традиционную бюрократическую элиту, в основе которой лежит иерархическая индуистско-яванская традиция.^[1] Сантри иногда называют Путихан («белые») в отличие от «красных» абанганов. В целом религия прияи ближе к традиции абангана, чем сантри, из-за сочетания индийского политеизма и исламского монотеизма.^[27] Общественные ритуалы, такие как Slametan, или общинный пир, практикуются как в крестьянских хозяйствах абанганов, так и в семьях прияи.^[28]

Прияйские семьи в прибрежном центре и восточной части острова, однако, подчеркивают генеалогические связи с вали санга, девять исламских святых острова Ява, и в своих религиозных обрядах ближе к сантри, чем их внутренние собратья.^[5]

Социоэкономический статус

В то время как абанганы часто являются крестьянами, прияи - это класс помещиков городов и городских населенных пунктов.^[29] Однако, в отличие от феодальных помещиков, прияи голландского колониального периода - это государственные служащие, служащие бюрократами, учителями и клерками.^[29] Прияи отличаются от крестьянства и купечества тем, что определяют свою работу на правительство как alus («изысканный»), в отличие от торговли, земледелия и труда, которые определяются как kasar («неочищенный»).^[30] Стихотворение начала 19 века «Сулюк Мас Нгантен», написанное Джаядинингратом I. Суракарта придворный, описывает прияи как харизматическую силу, а не только как социально-экономический статус, которого купцы не могут достичь:^[31]

Ана манех ништхане вонг меманту

Ана та Судагар силик

аватара сугихипун

Кепенгин Кара Прияи

Опять стыд того, кто провел свадьбу

Был мелкий торговец

Средним было его богатство

Он стремился следовать стилю прияи.

Однако семьи Прияи также занимаются торговлей через неформальные каналы. До 1980-х годов женщины-прияи часто дополняли свой семейный доход продажей домашнего текстиля и одежды ручной работы, хотя торговля в общественных местах считалась неуместной для женщин-прияи из высшего и среднего классов.^[32]

Язык

Грамотность и умение пользоваться несколькими Яванский язык реестры были источником престижа приайи в голландскую колониальную эпоху, когда большинство населения Явы было неграмотным.^[33] Два основных уровня дискурса в яванском языке: крама ("формальный") и нгоко ("неофициальный").^[33] Овладение крамой, набором регистров, в первую очередь озвученных социальной иерархией, требует высокого уровня образования.^[33] К концу 19 века, когда молодые кадры прияи получили образование на голландском языке, яванская «внутренняя элита» начала перенимать нидерландский язык не только как язык, используемый на работе при общении с голландцами, но также дома и в яванских кругах.^[34] Таким образом, прияи колониальной эпохи стали в основном двуязычным классом.^[35] С момента обретения независимости индонезийский был принят в качестве национального языка, а новые стили индонезийского и яванского языков появились как продолжение регистров крама и нгоко в официальных публикациях и популярной литературе.^[36]

Искусство

Узор батика из Джокьякарта.

Прияи - покровители и приверженцы классических, придворных яванских форм искусства, которые они рассматривают как alus и усовершенствованные в отличие от крестьянских форм искусства:^[37]

Wayang; театр теней, в котором яванские пересказы Рамаяны, Махабхараты и истории доколониальных яванских королевств
гамелан; оркестр ударных инструментов, который сопровождает выступления ваянга или выступает самостоятельно
Lakon; инсценировки ваянговых историй и мифов, которые пересказываются устно
Тембанг; жесткие формы стихов, которые читаются или поются под аккомпанемент гамелана
батик; текстильное производство с использованием воска и красителя

Смотрите также

Примечания

^ ^а ^б ^c Макдональдс (1980), стр. 9–10
^ Сазерленд (1975), п. 58
^ Шиль (1990), п. 75
^ Сазерленд (1975), стр. 57–58
^ ^а ^б Сазерленд (1975), стр. 61–62
^ Кэри (1997), стр. 711–713
^ Шиль (1990), п. 79
^ ^а ^б ^c ^d ^е Сазерленд (1973), п. 114
^ Андерсон (1990), п. 98
^ Андерсон и Соятно (1974), стр. 99–100
^ ^а ^б Андерсон (1990), п. 97
^ Schijf & The (1992), стр. 40–47
^ Хаген (1997), п. 114
^ ^а ^б Факих (2012), п. 420
^ Сираиси (1981), п. 93
^ Сурядината (1978), стр. 104–107
^ ^а ^б ^c Нордхольт (2011), п. 399
^ Эверс (1997), п. 672
^ Нордхольт (2011), п. 400
^ Крибб и Кахин (2004), п. 357
^ Атмосумарто (2004)
^ Ибрагим, Сиддик и Хуссейн (1985)
^ Аделаар (2006)
^ ^а ^б Гирц (1960), п. 232
^ Крибб и Кахин (2004), п. lxv
^ Гирц (1960), п. 121
^ Гирц (1960), п. 234
^ Гирц (1960), п. 235
^ ^а ^б Гирц (1960), п. 229
^ Гирц (1960), п. 230
^ Бреннер (1991), стр. 67–68
^ Бреннер (1991), стр. 78–79
^ ^а ^б ^c Андерсон (1990), п. 131
^ Андерсон (1990), п. 132
^ Андерсон (1990), п. 134
^ Андерсон (1990), стр. 144–147
^ Гирц (1960), п. 261

дальнейшее чтение

Бертран, Ромен, Этат колониальный, благородный и националистический на Яве. La Tradition parfaite, Картала, Париж, 2005, ISBN 2-84586-637-2

[McDonald_9_10-1] а ^б ^c Макдональдс (1980), стр. 9–10

[2] Сазерленд (1975), п. 58

[3] Шиль (1990), п. 75

[4] Сазерленд (1975), стр. 57–58

[Sutherland_1975,_pp._61-62-5] а ^б Сазерленд (1975), стр. 61–62

[6] Кэри (1997), стр. 711–713

[7] Шиль (1990), п. 79

[Sutherland_114-8] а ^б ^c ^d ^е Сазерленд (1973), п. 114

[9] Андерсон (1990), п. 98

[10] Андерсон и Соятно (1974), стр. 99–100

[Anderson_97-11] а ^б Андерсон (1990), п. 97

[12] Schijf & The (1992), стр. 40–47

[13] Хаген (1997), п. 114

[Fakih_420-14] а ^б Факих (2012), п. 420

[15] Сираиси (1981), п. 93

[16] Сурядината (1978), стр. 104–107

[Nordholt_399-17] а ^б ^c Нордхольт (2011), п. 399

[18] Эверс (1997), п. 672

[19] Нордхольт (2011), п. 400

[20] Крибб и Кахин (2004), п. 357

[21] Атмосумарто (2004)

[22] Ибрагим, Сиддик и Хуссейн (1985)

[Adelaar-23] Аделаар (2006)

[Geertz_232-24] а ^б Гирц (1960), п. 232

[25] Крибб и Кахин (2004), п. lxv

[26] Гирц (1960), п. 121

[27] Гирц (1960), п. 234

[28] Гирц (1960), п. 235

[Geertz_229-29] а ^б Гирц (1960), п. 229

[30] Гирц (1960), п. 230

[31] Бреннер (1991), стр. 67–68

[32] Бреннер (1991), стр. 78–79

[Anderson_131-33] а ^б ^c Андерсон (1990), п. 131

[34] Андерсон (1990), п. 132

[35] Андерсон (1990), п. 134

[36] Андерсон (1990), стр. 144–147

[37] Гирц (1960), п. 261

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]