Гешем - Geshem

Гешем (גשם) - это иврит слово для "дождь, "и так называется молитва о дожде, произносимая в еврейский праздник Шмини Ацерет.

Обзор

В Израиль, дожди выпадают преимущественно осенью и зимой; эта половина года называется в Мишна «йэмот ха-гешамин» (дни дождей). На Шмини Ацерет, который является последним праздником перед началом этого сезона дождей, традиционные евреи начинают упоминать дождь в своих молитвах (добавляя фразу «Он заставляет ветер дуть и дождь идти»).

«Гешем» - это название набора пийютим произносится евреями ашкенази в Муссаф (дополнительная) молитва за Шмини Ацерет, который читается и поется как введение к первому упоминанию дождя в молитвах. Эти piyyuṭim заканчиваются призывом в шести строфах, каждая из которых заканчивается словами «ради него не задерживай воду!» или с «благодатью его утешить воду!» достоинства Патриархи, из Моисей, из Аарон, и из двенадцать племен пересекая красное море последовательно упоминаются. После этого воззвания руководитель молитвы продолжает: «Ибо Ты, Господи, Боже наш, дул ветер ... Для благословения, а не для проклятия, Для изобилия, а не для голода, Для жизни, а не для смерти!» и собрание трижды отвечает: "Аминь!"

«Гешем» соответствует молитве «Тал» (Роса), читаемой в первый день Пасха, после чего процитированное выше упоминание дождя опускается как неприменимое к летнему засушливому сезону и заменяется упоминанием росы.

Для читателя Мусаф в дни, когда вставлено «Гешем» или «Тал», надеть Киттель, сын Йом Кипур, а перед Муссафом петь Каддиш в мелодии того торжественного дня.

История

С самого начала^[1] было принято начинать произнесение фразы «Он заставляет ветер дуть и дождь спускаться» в Мусаф Шмини Ацерет осенью года, и в последний раз ее произносят в первый день Пасха, Весной. Талмудисты решили, что настоящая молитва о дожде: «Дай росу и дождь для благословения на лице земли» в девятом благословении Шемоне Эсрех, следует вводить только в самом начале сезона дождей.

Когда Абудирхам написал свою книгу о литургии, Сефарды были по-прежнему верны Талмудический постановить, что «человек не должен просить о своих мирских нуждах» в первых трех благословениях; следовательно, Абудирхам отличает дополнительное служение Шмини Ацерет только тем, что читатель провозглашает «Он вызывает ветер» и т. д. перед безмолвной молитвой. Тем не менее, объявления в «Гешем» и «Тал» распространяются на том основании, что они являются подтверждением Божьего контроля над временами года, а не просьбами Бога. Действительно, эта точка зрения привела к раввинскому наставлению, что ни одно частное лицо не должно произносить формулу ни в синагоге, ни за ее пределами до тех пор, пока она не будет провозглашена официальным лицом или, согласно более поздней точке зрения, бидлом до начала синагоги. Амида.^[2] По той же причине возник обычай выставлять в синагоге на Шмини-Ацерет доску с надписью с формулой и публично и официально удалять ее перед церковью. Мусаф началось в первый день Пасхи.

В исторических молитвенниках ашкеназского фестиваля, помимо знаменитого шестикратного воззвания, есть и ряд других сочинений. Самым главным из них является тот, который описывает сельскохозяйственные работы в каждый из 12 месяцев и проводит параллели с влиянием каждого из 12 знаков зодиака, устанавливая Овен против Нисан и так далее в течение года. Старый Machzorim часто иллюстрировали текст двенадцатью грубыми гравюрами на дереве.

Современный сефардский молитвенник включает в себя поэтическую молитву после «Щита Авраама» и другую, которая приводит к характерным словам сезона; эти слова добавляются: «Для благословения, для благодати, для радости» и т. д.

Ашкеназская мелодия

Ашкеназская мелодия еврейской молитвы Гешем, с 1906 г. Еврейская энциклопедия.

Считается, что многое зависит от правильного провозглашения «Гешем» и «Тал», поэтому для каждого из них, естественно, была принята особая мелодия. Амида, а для пийюṭим в нем представлены и связаны с ними. Отсюда в каждом европейском ритуале возникло много причудливого очарования мелодии, которая уже имеет некоторую древность и вполне достойна увековечения.

Мелодия, используемая таким образом Ашкенази является наиболее восточным по стилю, но это связано только с использованием первоначально для службы «Гешем» двух характерных фраз, напоминающих службы, совершаемые в два важных события еврейского года, непосредственно предшествующих Шмини Ацерет, когда его поют. Эти фразы взяты из предисловия к «Неила» в конце Йом Кипур, другой из песнопения, спетого во время лулав -махивание во время Hallel из Суккот, и они дополняются новыми фразами в расшифрованной здесь комбинации.

Поскольку, согласно системе, в которой используется так много традиционных интонаций (см. Кантиля на иврите, Музыка для синагоги, Нусах (еврейская музыка) ), это конкретный случай и служба, а не конкретный текст, который определяет тональность и очертание песнопения священнослужителя, нет необходимости отдельно представлять [Кадиш]], вступительное благословение Мусаф, или следующие средневековые стихи, во всех из которых используется мотив; но будет достаточно резюмировать основную мысль, для которой обычно используется песнопение. Предыдущая мелодия используется Ашкенази как традиционная интонация как для «Гешем», так и для «Тал».

Сефардская мелодия

Сефардская мелодия еврейской молитвы Гешем, с 1906 г. Еврейская энциклопедия.

С Сефарды наиболее представительная мелодия «Гешем» и «Таль» - это та, которая зарезервирована для прекрасного стихотворения Соломон ибн Габироль начиная с "Leshoni bonanta", которое встречается в обеих службах. Эта мелодия имеет испанское происхождение и свидетельствует о том, что изначально она была настроена на слова другого ритма. Вероятно, это одна из тех многочисленных народных песен, которые, по неоднократным свидетельствам современников, постоянно адаптировались для синагогального использования с 10 по 15 века. Закрытие в главный в конце, конечно, вдохновляет некоторых azzan после адаптации мелодии.

Левантская мелодия

Левантийская мелодия еврейской молитвы Гешем, с 1906 г. Еврейская энциклопедия.

Версия сохранилась в Левант кажется изуродованным фрагментом Сефардский мелодия. Но вместо других гимнов Габирол в этих услугах Турецкие евреи сохранить песнопение гораздо более восточного характера, тональность и конструкция которого делают его более поздним ответвлением персидско-арабской музыкальной системы. Левантийская традиция приписывает Исраэль Наджара (ум. 1581) выбор нееврейских мелодий, которые используются в их служении. Среди 650, которые он адаптировал к еврейским словам, эта мелодия вполне могла найти свое место, тем более, что при выборе мелодий он больше всего отдавал предпочтение формам персидско-арабской музыкальной системы.