Влияние и прием Сёрена Кьеркегора - Influence and reception of Søren Kierkegaard

Картина маслом Кьеркегора 1902 года работы Луплау Янссена.

Сорен Кьеркегор влияние и прием широко варьируются и могут быть условно разделены на различные хронологические периоды. Реакция была совсем не единообразной, и сторонники различных идеологий довольно рано попытались присвоить его работу.

Репутация Кьеркегора как философа впервые сложилась у него на родине. Дания с его работой Либо / Или.[1] Генриетта Вульф в письме к Ганс Христиан Андерсен написал: "Недавно здесь вышла книга под названием Либо / Или! Предполагается, что это будет довольно странно: первая часть наполнена донжуанизмом, скептицизмом и так далее, а вторая часть смягчена и умиротворена и заканчивается проповедью, которая, как говорят, является весьма превосходной. Вся книга привлекла к себе большое внимание. Это еще никто публично не обсуждал, но обязательно будет. На самом деле предполагается, что это Кьеркегор, взявший псевдоним ..."[1]

Слава Кьеркегора в Дании росла с каждой публикацией его философских работ, в том числе Страх и трепет и Философские фрагменты, и кульминацией его magnum opus, то Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам. Однако нападение Кьеркегора на Христианский мир в лице Датская национальная церковь ближе к концу жизни не вызывал у многих в духовных и богословских кругах любви к нему. После его смерти его оригинальные рукописи были завещаны его бывшей невестой, Регина Олсен для потомков. Позже она пожертвовала большую часть его произведений Датская королевская библиотека где они продолжают храниться.

Мысль Кьеркегора получила более широкую аудиторию с переводом его произведений на Немецкий, Французский, и английский.

Кьеркегор и философия и теология

Статуя. Фигура изображена сидящей и пишущей с раскрытой книгой на коленях. Деревья и красная черепичная крыша на заднем плане. Сама статуя в основном зеленая, с серыми полосами, указывающими на износ. Основание статуи серого цвета с надписью «SØREN KIERKEGAARD».
Статуя Сёрена Кьеркегора в Королевский библиотечный сад в Копенгагене

Много Философы 20 века как теистические, так и атеистические, заимствовали концепции у Кьеркегора, включая понятия тревоги, отчаяния и важности личности. Его слава как философа чрезвычайно выросла в 1930-х годах, во многом из-за того, что восхождение экзистенциалист движение указывало на него как на предшественника, хотя более поздние писатели отмечали его как очень значительного и влиятельного мыслителя.[2] Поскольку Кьеркегора воспитывали как Лютеранский,[3] он был отмечен как учитель в Календарь Святых из Лютеранская церковь 11 ноября и в Календарь Святых из Епископальная церковь с фестиваль 8 сентября.

Философы и богословы, находящиеся под влиянием Кьеркегора, включают Ганс Урс фон Бальтазар, Карл Барт, Симона де Бовуар, Нильс Бор, Дитрих Бонхёффер, Эмиль Бруннер, Мартин Бубер, Рудольф Бультманн, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер, Авраам Джошуа Хешель, Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Морис Мерло-Понти, Рейнхольд Нибур, Франц Розенцвейг, Жан-Поль Сартр, Иосиф Соловейчик, Пол Тиллих, Малкольм Маггеридж, Томас Мертон, Мигель де Унамуно.[4] Пол Фейерабенд с эпистемологический анархизм в философии науки был вдохновлен идеей Кьеркегора о субъективности как истине. Людвиг Витгенштейн находился под огромным влиянием и унижением Кьеркегора,[5] утверждая, что «Кьеркегор слишком глубок для меня, во всяком случае. Он сбивает меня с толку, не производя хороших эффектов, которые он оказал бы в более глубоких душах».[5] Карл Поппер называл Кьеркегора «великим реформатором христианской этики, разоблачившим официальную христианскую мораль своего времени как антихристианское и антигуманное лицемерие».[6]

Кьеркегор и психология

Кьеркегор оказал глубокое влияние на психология. Он широко известен как основатель Христианская психология и из экзистенциальная психология и терапия.[7] Экзистенциалистские (часто называемые «гуманистическими») психологи и терапевты включают Людвиг Бинсвангер, Виктор Франкл, Эрих Фромм, Карл Роджерс, и Ролло Мэй. Мэй основал свой Значение тревоги на Кьеркегора Концепция беспокойства. Кьеркегора социологический работай Два века: эпоха революции и современность критика современность.[8] Эрнест Беккер основал свой 1974 Пулитцеровская премия книга, Отрицание смерти, о трудах Кьеркегора, Фрейд и Отто Ранг. Кьеркегора также считают важным предшественником постмодернизм.[9]

Кьеркегор и литература

Кьеркегора оказали влияние Литература 19 века писатели, а также Литература 20 века. Август Стриндберг (1843-1912) черпал вдохновение у Кьеркегора и известного норвежского драматурга и поэта. Хенрик Ибсен (1828-1906) явно был вдохновлен датчанином в таких известных работах, как Марка. Другой великий норвежский национальный писатель и поэт Бьорнстьерне Бьёрнсон (1832-1910) также был глубоко вдохновлен Кьеркегором.[10] Наконец-то знаменитый норвежский художник Эдвард Мунк (1863-1944) внимательно изучил ключевые понятия, такие как тревога, и это влияние заметно в некоторых из его знаковых картин, таких как «Крик».[11]

Другие деятели, на которых глубоко повлияли его работы, включают: У. Х. Оден, Хорхе Луис Борхес, Дон Делилло, Герман Гессе, Франц Кафка,[12] Дэвид Лодж, Фланнери О'Коннор, Уокер Перси, Райнер Мария Рильке, Дж. Д. Сэлинджер и Джон Апдайк.[13] Кьеркегора Дневник соблазнителя переиздавался несколько раз, в том числе перевод Princeton University Press с предисловием Джона Апдайка и Книги о пингвинах ' серии Большие любви.

Кьеркегор после Первой мировой войны

Нынешнее положение Кьеркегора в англоязычном мире во многом обязано экзегетическим сочинениям и улучшенным переводам Кьеркегора американского теолога Уолтера Лоури. Университет Миннесоты философ Дэвид Ф. Свенсон и датские переводчики Ховард и Эдна Хонг. Энтони Радд книга Кьеркегор и пределы этического и Аласдер Макинтайр обсуждение Кьеркегора в После добродетели и Краткая история этики сделал много для облегчения наследия Кьеркегора в области этической мысли в аналитическая философия.

Кьеркегора на континентальная философия резко возросло после Первой и Второй мировых войн, особенно среди немецких экзистенциалистов и французских экзистенциалистов. Жан-Поль Сартр, Эммануэль Левинас, и Карл Барт все в большом долгу перед Кьеркегором. Поль Рикёр и Джудит Батлер написал монографии, привлекшие новое внимание к работе Кьеркегора, а в 1964 г. ЮНЕСКО коллоквиум по Кьеркегору в Париж считается одним из самых важных событий в восприятии Кьеркегора целым поколением, в котором участвовал основной докладчик Сартр, прочитавший свою лекцию. Единственное универсальное, что укрепило влияние Кьеркегора на экзистенциализм.[14] В Америке интерес к Кьеркегору возродился с 1980-х годов, особенно американским философом и хранителем библиотеки Кьеркегора в Колледж Святого Олафа Гордон Марино, посвятивший Кьеркегору несколько книг и очерков. В родной Дании Кьеркегора датчане отметили его 200-летие со дня рождения Кьеркегора. Копенгаген в мае 2013 г.[15]

Кьеркегор также оказал влияние на членов аналитическая философия традиция, особенно Людвиг Витгенштейн, который считал Кьеркегора «самым глубоким мыслителем [девятнадцатого] века. Кьеркегор был святым».[16] В некоторой степени Кьеркегора можно рассматривать как одного из немногих философов, к которым простое разделение на аналитическое и континентальное не в полной мере.

Кьеркегор предсказал его посмертную славу и предвидел, что его работа станет предметом интенсивного изучения и исследований. В своих дневниках он писал:

«Веке нужен не гений - в нем было достаточно гениев, но мученик, который, чтобы научить людей повиноваться, сам будет послушен до смерти. Веке нужно пробудиться. И поэтому когда-нибудь не только мои сочинения но вся моя жизнь, вся интригующая тайна машины будет изучена и изучена. Я никогда не забываю, как Бог помогает мне, и поэтому это мое последнее желание, чтобы все было в его честь ».[17]

Кьеркегор и феминизм

Кьеркегора к феминизм доставляет беспокойство, Киркегор был описан как женоненавистник, делающий «ехидные комментарии о женской природе, высмеивая с предельной иронией ее« великие способности »и высмеивая возможность ее эмансипации», хотя Дера Сайпе из Университет Вилланова утверждает, что рассматривать Кьеркегора как «прямого женоненавистника весьма проблематично».[18]

В своей статье «Кьеркегор и феминизм: парадоксальная дружба» Сипе хвалит Кьеркегора за то, что он «ударил молотком по холодным основам традиционной западной философии» и представил экзистенциализм, который принял феминизм и процветал в.[18] Затем она заявляет, что из-за безудержного использования Кьеркегором псевдонимов необходимо отделить Кьеркегора от его псевдонимов.[а] Сайпе утверждает, что для феминизма «было бы более полезно не читать Кьеркегора в поисках его собственной личной позиции по женскому вопросу, а скорее читать его в исследовательской манере как человека, открывшего новые направления мысли, новые способы исследуя женский вопрос ".[18] Сипе, после изучения своего эссе о движении суфражисток и дневника соблазнителя и их женоненавистнического содержания, затем обращается к взгляду Кьеркегора на Деву Марию, мать Иисуса и Сары, юную дочь Рагуэля и Эдны, которых Кьеркегор считает рыцарями веры.[18] Она заявляет, что из этих примеров ясно, что Кьеркегор (или, по крайней мере, Иоганнес де Силентио) действительно очень уважал женщин.[18]

Международный прием

Во Франции

Кьеркегор впервые упоминается во французском издании 1856 г. Revue des deux mondes (Английский: Обзор двух миров) в статье, в которой подробно описывается состояние датской политики и культуры, в которой его влияние на датскую церковь описывается как «сбившее с толку многие умы и обеспокоившее многих слабую или боязливую совесть». В статье также подробно рассказывается о спорах вокруг его похорон.[19]

Первый перевод Кьеркегора на французский язык был опубликован в 1886 году Йоханнесом Гётше с предисловием теолога Ганса-Петера Кофоеда-Хансена. Переведенная работа была Два небольших этико-религиозных эссе (Французский: En quoi l'homme de génie diffère-t-il de l'apôtre? Traité éthique-Religieux).[19]

Последующие переводы Кьеркегора на французский включают переводы, выполненные Поль Пети, который подготовил французский перевод Заключительный ненаучный постскриптум в 1941 г., а также перевод Философские фрагменты, опубликовано посмертно в 1947 году.[19]

В Германии

Самые ранние упоминания о творчестве Кьеркегора в немецких публикациях были написаны Андреас Фредерик Бек, сам датчанин и один из участников устной защиты диссертации Кьеркегора. Был анонимный немецкий обзор Философские фрагменты опубликованный в 1845 году, который, по мнению последующих ученых, был написан Беком. Кьеркегор ответил на критику Бека в сноске, опубликованной после Фрагменты, то Заключительный ненаучный постскриптум. Еще одно раннее упоминание Кьеркегора на немецком языке от Иоганн Георг Теодор Грэссе, который кратко включил Кьеркегора в обзор европейской литературы 1848 года.[20]

В 1856 году консервативный политик и историк баварского происхождения Йозеф Эдмунд Йорг написал статью, в которой обсуждались религиозные движения и события в истории Скандинавии. Католик Йорг похвалил безжалостную атаку Кьеркегора на датскую лютеранскую церковь, но предполагает, что Кьеркегору, возможно, следовало рассматривать католицизм как последний шаг в своем религиозном развитии.[20]

Ранние переводы Кьеркегора на немецкий язык были ограничены его материалами после 1850 г. (Момент, нападение на лютеранскую церковь) и появился в 1860-х гг. Пастор, получивший образование в Тюбингене, Альберт Бертольд, изучал Кьеркегора под Иоганн Тобиас Бек опубликовал переводы ряда произведений Кьеркегора.[20]

Наиболее значительную переводческую работу выполнили Кристоф Шремпф, еще один ученик J.T. Бек. Первые переводы Шремпфа появились в 1890 году, а к 1922 году он завершил переводы всего набора опубликованных сочинений Кьеркегора. Его переводы неоднократно подвергались критике как ненадежные: Хайко Шульц называл их «многократно пересмотренными, весьма своеобразными и временами потрясающе вольными переводами кьеркегоровских текстов». Шремпф также распространял точку зрения на Кьеркегора, значительно отстающую от мейнстрима, интерпретируя «субъективность Кьеркегора как истину» как оправдание своего собственного религиозного неверия.[20]

Примечания

  1. ^ Или, как они описываются в газете, как «участники драмы» с Кьеркегором в качестве режиссера.[18]

Рекомендации

  1. ^ а б Гарф, Иоаким. Сорен Кьеркегор: биография. Пер. Брюс Х. Кирммзе. Принстон, 2005, 0-691-09165-X
  2. ^ Уэстон 1994
  3. ^ Хэмпсон 2001
  4. ^ Унамуно ссылается на Кьеркегора в своей книге Трагический смысл жизни, Часть IV, «В глубинах бездны»
  5. ^ а б Криган 1989
  6. ^ Поппер 2002
  7. ^ Остенфельд и Маккиннон, 1972 г.
  8. ^ Кьеркегор 2001
  9. ^ Матустик и Вестфаль, 1995 г.
  10. ^ Видеть По Божьему пути, Бьёрнсон По Божьему пути. Бьёрнсон называет одного из своих персонажей Сорен Педерсен. Отца Кьеркегора звали Майкл Педерсен Кьеркегор.
  11. ^ Влияние Кьеркегора на литературу, критику и искусство: германоязычный мир 28 февраля 2013 г., Джон Стюарт стр. xii
  12. ^ Макги 2006
  13. ^ Апдайк 1997
  14. ^ Матуштик, М. (1995), Кьеркегор в посте / современности, Indiana University Press, стр. 18.
  15. ^ Кьеркегора в 2013 году В архиве 2013-01-31 в Wayback Machine
  16. ^ Заметки Йенса Глеб-Мёллера о чтении Кьеркегора Витгенштейном.
  17. ^ Дру 1938, п. 224
  18. ^ а б c d е ж Сайп, Дера; Петти, Эдвард. «Кьеркегор и феминизм: парадоксальная дружба» (PDf). Департамент философии Виллановского университета. Получено 16 апреля, 2020.
  19. ^ а б c Стюарт, Джон (2007). «Франция: Кьеркегор как предшественник экзистенциализма и постструктурализма». В Стюарт, Джон (ред.). Международный прием Кьеркегора I: Северная и Западная Европа. Олдершот: Ашгейт. С. 421–474. ISBN  9780754664963.
  20. ^ а б c d Шульц, Хайко (2007). «Германия и Австрия: скромный старт». В Стюарт, Джон (ред.). Международный прием Кьеркегора I: Северная и Западная Европа. Олдершот: Ашгейт. С. 307–419. ISBN  9780754664963.