Луизиана Вуду - Louisiana Voodoo

Эта статья об афроамериканской религии, исповедуемой в Луизиане. Для варианта, практикуемого на Гаити, см. Гаитянская вода. Для использования в других целях см. Вуду.
"New Orleans Voodoo" перенаправляется сюда. Информацию о несуществующей команде Футбольной лиги Арены США см. Новый Орлеан VooDoo.
Не путать с Худу (народная магия).
Луизиана Вуду
Алтарь Вуду Новый Орлеан.jpg
Алтарь вуду в Новом Орлеане
ТипСинкретический
Классификацияафроамериканец
ТеологияПересмотрено Западноафриканский водун
АссоциацииДуховный храм вуду в Новом Орлеане
Происхождение1719–1731 гг.
Французская Луизиана
Часть набор на
Vodun родственные религии называются
Вуду
Вуду
Верования

Луизиана Вуду (Французский: Vaudou Louisianais), также известен как Новый Орлеан Вуду описывает набор духовных верований и практик, разработанных на основе традиций Африканская диаспора в Луизиане. Иногда его называют Вуду долины Миссисипи имея в виду его историческую популярность и развитие в большей Долина Миссисипи. Это культурная форма Афро-американские религии развитым населением Западной и Центральной Африки НАС. состояние Луизиана. Вуду - одно из многих воплощений Африканские духовные традиции, происходящие из Западной Африки Дагомеян Vodun.

Вуду литургический язык является Луизианский креольский, один из двух основных языков наследия (второй Луизиана французский ) из Креолы Луизианы. Это стало синкретизированный с Католик и Франкоязычный культуры Нового Орлеана в результате африканского культурного угнетения в регионе как части Атлантическая работорговля. Луизианское Вуду часто путают с Гаитянская вода и Глубокий Южный Худу, но, будучи связанным с этими формами религии, представляет собой собственную систему убеждений. Он отличается от гаитянского водоу тем, что делает упор на гри-гри, Королевы вуду, использование атрибутов худу и Ли Гранд Зомби. Именно через Луизианское Вуду такие термины, как гри-гри (а Волоф срок)[нужна цитата ] и «Куклы вуду» ' были введены в американский лексикон.

История

Оригинальные африканские влияния

Гри-гри Чарльз Гандольфо

Вуду был доставлен Французская Луизиана в колониальный период порабощенными африканцами к югу от Сахары из Западной Африки. С 1719 по 1731 год большинство африканских пленников, доставленных в Луизиану и порабощенных там, были Фон люди из того, что сейчас Бенин;[нужна цитата ] другие группы, такие как бамбара, мандинга, волоф, эве, фульбе, фон (дагомейцы), йоруба (наго), чамба, конго, ибо, адо, хауса и санго (холл), также принесли свои культурные обычаи, языки и религию. убеждения, основанные на духе и поклонение предкам.[нужна цитата ] Все группы внесли свой вклад в развитие Луизианского Вуду. Их знание трав, ядов и ритуального создания Чары и амулеты, предназначенные для защиты себя или причинения вреда другим, стали ключевыми элементами луизианского вуду.[1] Многие Фон были также взяты в рабство во французскую колонию Сен-Доминго в Карибском море.[2] Луизиана Вуду существует с начала 1700-х годов.

Порабощенная община быстро превзошла численностью белых европейских колонистов. Французская колония не была стабильным обществом, когда прибыли порабощенные африканцы к югу от Сахары, а недавно прибывшие африканцы к югу от Сахары доминировали в сообществе рабов. Согласно переписи 1731–1732 годов, соотношение порабощенных африканцев к югу от Сахары и европейских поселенцев составляло более двух к одному.[3] Относительно небольшое количество колонистов были плантаторами и рабовладельцами, владельцами сахарных плантаций, работа которых требовала больших трудовых ресурсов. Поскольку африканцы содержались большими группами, относительно изолированными от взаимодействия с белыми, они смогли сохранить традиции и культуру коренных народов Африки.[4] В Верхнем Юге и других частях Британской колониальной Америки семьи рабов обычно делились; большое количество африканских рабов, которые когда-то были тесно связаны семьей или сообществом, были отправлены на разные плантации. Однако в южной Луизиане семьи, культуры и языки остались более нетронутыми, чем на севере. Это позволило сохранить там культурные традиции, языки и религиозные обычаи рабов.[5]

В соответствии с французским кодексом и под влиянием католицизма, официальные лица официально признали семейные группы, запрещающие продажу детей-рабов вне их семей, если они моложе четырнадцати лет. Они продвигали рукотворную легенду о разбудить Туко[требуется разъяснение ] порабощенного населения.[6] Высокая смертность от работорговли сблизила выживших с чувством солидарности и инициации. Отсутствие фрагментации в порабощенном сообществе, наряду с системой родства, порожденной узами, порожденными трудностями рабства, привело к «согласованному, функциональному, хорошо интегрированному, автономному и самоуверенному порабощенному сообществу».[7]

Практика изготовления и ношения талисманов и амулетов для защиты, исцеления или причинения вреда другим была ключевым аспектом раннего луизианского вуду.[8] В Уанга, амулет, используемый для отравления врага, содержал ядовитые корни Figuier Maudit дерево, привезенное из Африки и сохраненное в Луизиане. Измельченный корень сочетался с другими элементами, такими как кости, гвозди, корни, святая вода, святые свечи, благовония, святой хлеб или распятия. Администратор ритуала часто вызывал защиту от Иегова и Иисус Христос. Эта открытость африканской веры позволила перенять католические обычаи в луизианском вуду.[9]

Еще одним элементом, привезенным из Западной Африки, было почитание предков и последующий упор на уважение к старшим. По этой причине процент выживания среди пожилых порабощенных народов был высоким, что еще больше «африканизировало креольскую культуру Луизианы».[10]

Популярность в долине Миссисипи

Практики вуду были распространены не только в Луизиане, но и во всей долине Миссисипи. Сообщения о популярных церемониях вуду датируются 1849 годом в Огайо и 1891 годом на севере Миссури. Несмотря на общее сходство, были отмечены некоторые различия между вуду, практикуемым в Нижней долине Миссисипи и Верхней долине Миссисипи. В долине Верхней Миссисипи, казалось, существовал другой пантеон богов, о чем свидетельствуют свидетельства поклонения богу по имени «Самунга», который никогда не присутствовал в Луизианском вуду.[11]

Вуду после гаитянской революции

После начала Гаитянская революция В 1791 году жизнь практикующих вуду в североамериканских колониях стала более сложной. Из-за того, что революцию начали рабы, которые предположительно были одержимы божеством во время ритуала Вуду, французские колонисты стали агрессивными в попытках подавить ритуалы вуду в качестве меры предосторожности против восстаний.

В отличие от своих гаитянских собратьев, рабы в Луизиане не восставали в большом количестве против своих рабовладельцев. Вместо этого последователи вуду использовали амулеты и талисманы в своей повседневной жизни. Люди использовали их в основном для исцеления, защиты, руководства и поддержания связи со своими близкими. Некоторые чары использовались для нанесения вреда врагам и включали обман проклятий.[12]

Известные персонажи вуду

Влияние лидеров вуду

Королевы вуду, влиятельные женщины-последователи религии, как известно, обладали большой властью в своих общинах и играли роль ведущих многих церемониальных собраний и ритуальных танцев. Они собирали толпы из сотен и тысяч людей.[13] Они зарабатывали на жизнь продажей и применением амулетов, или чар «гри-гри», и магических порошков, а также заклинаний и чар, которые гарантировали «излечивать недуги, исполнять желания и ставить в тупик или уничтожать врагов».[14]

Их сила и влияние были широко распространены и в значительной степени неоспоримы. Это признали журналисты, судьи, преступники и граждане. Эти женщины африканского и креольского происхождения стали влиятельными лидерами в обществе, которое поддерживало репрессивный рабский режим и дихотомию свободы между черными и белыми. Их влияние ощущалось как в черных, так и в белых кругах, отчасти из-за ранней истории города, когда «нехватка белых женщин привела к большому количеству межрасовых связей».

Как и в других французских колониальных сообществах, класс свободные люди цвета развитые, которым были предоставлены определенные права, а в Новом Орлеане - собственность и образование. Свободные цветные женщины имели относительно большое влияние, особенно те, которые были духовными лидерами.[14] Кроме того, религиозные традиции Западной и Центральной Африки, откуда берут свое начало многие обычаи вуду, наделяли женщин исключительной властью.

Могила Мари Лаво

Мари Лаво

Среди пятнадцати "королев вуду" в окрестностях Нового Орлеана XIX века, Мари Лаво была известна как «Королева Вуду», самая выдающаяся и могущественная из всех. Ее религиозный обряд на берегу Озеро Пончартрейн в канун Святого Иоанна в 1874 г. собралось около 12 000 черных и белых жителей Нового Орлеана.[15]

Говорили, что политики, юристы, бизнесмены, богатые плантаторы - все приходили к ней, чтобы проконсультироваться перед принятием важного финансового или делового решения. Также она видела бедных и порабощенных.

Хотя ее помощь казалась недискриминационной, она могла отдавать предпочтение порабощенным слугам: ее самые «влиятельные, богатые клиенты ... беглые рабы ... приписывали свои успешные побеги могущественным чарам Лаво».[15] Как только новости о ее силах распространились, она доминировала над другими лидерами вуду Нового Орлеана. Также католичка, Лаво поощряла своих последователей посещать католическую мессу. Ее влияние способствовало внедрению католических практик в систему верований вуду.[16] Мари Лаво помнят за ее умение и сострадание к менее удачливым.[17]

Лаво также получила влияние на своих клиентов. дневная работа как парикмахер, что дало ей глубокое представление о сплетнях в городе. Ее клиенты также приходили к ней, чтобы купить кукол вуду, зелья, мешки gris-gris, и тому подобное.[18] Ее влияние продолжается в городе. В 21 веке ее могила на самом старом кладбище является главной достопримечательностью; верующие Вуду приносят здесь дары и молятся ее духу.[15]

Через дорогу от кладбища, где похоронен Лаво, подношения в виде фунтового пирога оставляют статуе Святой Экспедит; Считается, что эти подношения ускоряют просьбу королевы вуду о благосклонности. Святой Экспедит представляет дух, стоящий между жизнью и смертью. Часовня, где стоит статуя, когда-то использовалась только для проведения похорон.[2] Мари Лаво продолжает оставаться центральной фигурой луизианского вуду и культуры Нового Орлеана. Игроки выкрикивают ее имя, когда бросают кости, и было рассказано несколько историй о наблюдениях за королевой вуду.[2]

Доктор Джон

Доктор Джон, также известный под многими другими именами, такими как Байу Джон и принц Джон, родился в Сенегале и был похищен в рабстве, прежде чем стать известным королем вуду в конце 19 века в Новом Орлеане. Он привез знания этого ремесла из своей родной страны Сенегал. Он присоединился к уже известному сообществу вуду, существовавшему в Новом Орлеане с начала 1700-х годов, которое развивались группами африканских рабов, такими как Бамбара, Мандинга, Волоф, Эве, Фульбе, Нард, Мина, Фон (Дагомейцы), Йоруба (Наго), Чамба, Конго, Ибо, Адо, Хауса и Санго (Холл). Предыдущие уроженцы Сенегала уже были порабощены в Новом Орлеане к 1720 году.

Благодаря работе доктора Джона над лечебными аспектами вуду он заработал репутацию отличного целителя. В некоторых сообщениях утверждается, что он имел способность реанимировать пациентов, находящихся на грани смерти, с помощью своих ритуалов. Это один из самых ранних вудуских рассказов о реанимации, приведший к мифу о зомби в Луизиане.[19]

Однако сообщалось, что доктор Джон признался друзьям, что его магия была подделкой. «Он был известен смехом», - пишет Роберт Таллант в Вуду в Новом Орлеане (1946, 39), «когда он рассказал о том, как продал доверчивой белой женщине маленькую банку крахмала и воды за пять долларов».[20]

Фред Стейтен

Родился в 1937 г. в г. Гаити, Фред Стейтен В детстве переехал с семьей в Новый Орлеан, где его воспитывали бабушка и дедушка, тоже гаитянского происхождения. Его дедушка был практикующим Баптист министр. Когда Фред был молодым, его бабушка и дедушка сказали ему, что он имеет королевское африканское происхождение и обладает сверхъестественными способностями. Его настоящее имя - принц Кеяма. Папа Джон Байу научил его методам гаитянского вуду. В молодости Стейтен совершил много поездок в общины вуду на Гаити и в США, чтобы больше узнать об этом искусстве.

Стейтен, или Принц, стал Папой Миднайтом и в 1970-х навсегда поселился в Новом Орлеане. Он развил свою личность Куриного Человека, выступая в ночном клубе, выражая его сильную духовную связь с Богом и вуду. Его выступление включало в себя танцы, магию, а также откусывание головы живому цыпленку и питье его крови. Он привлек тысячи последователей, но некоторые другие практикующие вуду видели в нем просто «шоумена».[21] Ему поклонялись как жрецу вуду до его загадочной смерти в начале 1998 года. Его прах был пожертвован Духовному храму вуду.[21]

Верования и обычаи

Ритуал вуду в заливе Сент-Джонс, Новый Орлеан

Пение входит в число важных ритуалов поклонения вуду. Песни передавались устно на протяжении сотен лет. Песни сопровождались похлопыванием, хлопками и топанием ногами, но не игрой на барабанах, если только это не было частью еженедельной публичной церемонии на площади Конго в Новом Орлеане во времена рабства.

Песни поются для описания личностей божеств, таких как их имена, симпатии и антипатии, происхождение, обязанности, сильные и слабые стороны. Иногда песни поются в адрес божеств, а иногда так, как если бы сами божества говорили (или пели). Многие песни отражают мотивы католической церкви, а также ассоциируют католических святых с африканскими божествами.

Есть только два способа добавить новую песню в репертуар вуду. Во-первых, если кто-то услышал эту песню во сне, так как считается, что это откровение духа. Второй случай - если человек находится в одержимом трансе и просит окружающих его спеть и запомнить, тогда как считается, что это исходит прямо от духа.

В ритуале вуду есть четыре фазы, все идентифицируемые по исполняемой песне: подготовка, призыв, одержимость и прощание. Песни используются, чтобы открыть врата между божествами и человеческим миром и пригласить духов завладеть кем-то.[22]

Вуду в обществе

Коммерциализация

В 1930-х годах Вуду ушло в подполье, поскольку Новый Орлеан становился все более популярным среди туристов. Вуду было экзотически изображено в художественном фильме 1932 года. Белый зомби. Распространено заблуждение, что основные элементы вуду - это заколдовывание и втыкание булавок в куклы. В то время некоторые эксплуатировали традицию, занимаясь «бизнесом суеверий» и продавая поддельные зелья, порошки и гри-гри.[нужна цитата ]

Исторический музей вуду Нового Орлеана

В начале 21 века Вуду стало частью туристических достопримечательностей в Жители Нового Орлеана; коммерческие интересы стремились извлечь выгоду из общественного интереса к религии. Магазины, торгующие амулетами, гри-гри, свечами и порошками, обслуживают как туристов, так и практикующих.[23]

Исторический музей вуду Нового Орлеана хранит множество артефактов и предлагает ежедневные экскурсии по музею, Кладбище Сент-Луиса, и Французский квартал (Новый Орлеан). Музей также предоставляет духовные услуги, в том числе благословение брака, брачные церемонии, консультации и другие ритуалы. В августе 1995 года практикующие вуду провели ритуал в Байуотере, чтобы попытаться предотвратить злоупотребление кокаином, кражи со взломом, проституцию и нападения.[24]

Луизиана Вуду в СМИ

Несмотря на то, что существует медиа-контент, который точно описывает практики вуду, многие популярные романы (например, «Сезон вуду» (2006) и «Сны вуду» (1995) Джоуэлла Паркера Родса), а также фильмы ужасов (например, «Белый зомби» (1932), «Я шел с зомби») (1943), Змея и радуга (1987), Voodoo Dawn (1998) или Hoodoo for Voodoo (2006)), искажают настоящие традиции вуду.[нужна цитата ]

Вуду занимает центральное место в сюжете фильма о Джеймсе Бонде 1973 года. Живи и дай умереть. Главный злодей Бонда, доктор Кананга, использует страх перед вуду, чтобы отпугнуть местных жителей от своих маковых полей, где он выращивает опиум (чтобы превратить его в героин) для «бесплатной раздачи» на улицах Нового Орлеана. На протяжении всего фильма появляются различные отсылки к вуду, появившимся в популярной культуре, включая яды, применяемые на дротиках, сморщенные головы и т. Д. включая воскресение из мертвых второстепенного злодея барона Самеди.[нужна цитата ]

Более свежий пример того, как вуду изображается в популярных СМИ, - это известное американское телешоу, Американская история ужасов: Ковен. Сериал фокусируется на ведьмах в Новом Орлеане и представляет группу белых ведьм рядом с группой черных ведьм, практикующих Вуду. Однако среди белых ведьм есть одна черная женщина, известная как Куини. Ее магические способности подобны человеческой кукле вуду; она может причинить боль другим, нанеся себе увечья. Как пишет в своей статье писательница Аманда Кей ЛеБланк: (Re) центрирование белизны в American Horror Story: Coven, “Ковен непропорционально полагается на насилие над черными телами, чтобы вызвать ужас у публики ».[25]

Шоу также изображает это насилие как большую часть Вуду, совершенное без сочувствия; Ковен показывает Куини, черную ведьму вуду, без сожаления причиняющую людям боль своей магией вуду: «Куинни использует свои кукольные способности вуду, чтобы жестоко напасть на клиента-мужчину, который постоянно оскорблял ее в ресторане с жареной курицей, где она работала, пока она не сунула руку в масло для жарки, чтобы сжечь человека. Камера задерживается на улыбающемся лице Куини: она рада, что причинила ему боль. Одна Куини знает, что она причинила ужасные ожоги этому человеку, и, пока мы болеем за нее, ее улыбка выглядит угрожающей и угрожающей ».[26] Шоу связывает вуду с безжалостным насилием, способствуя нереалистичному восприятию африканской религии.

Персонаж по имени Мари Лаво, основанный на реальной исторической фигуре, также появляется в Американская история ужасов: Ковен как ведьма, практикующая вуду. Вуду, как для ее персонажа, так и для Куини, связано как с гневом, так и с опасной сексуальностью в сериале. «В« Ковене »черные женщины изображаются женственными и определенно сексуальными, но в отличие от их белых коллег женственность и сексуальность привязываются к их дикой животности».[27] Например, обе эти женщины имеют сексуальные / романтические отношения с жестоким черным минотавром. Хотя в сериале белые ведьмы тоже вступают в сексуальные отношения, «в течение всего сезона связь Лево и Куини с Минотавром - их единственные сексуальные и романтические отношения».[27]

Луизиана Вуду также занимала видное место и играла центральную роль в загадочном серийном убийстве в Новом Орлеане для видеоигры 1993 года. Габриэль Найт: Грехи отцов, с Мари Лаво и другими историческими фигурами Луизианы Вуду, упомянутыми в сюжетной линии.[нужна цитата ]

В фильме Диснея 2009 года Принцесса и лягушка, Вуду Нового Орлеана изображен через главного злодея Диснея, доктора Фасилье (озвучивает Кейт Дэвид), который бокор или знахарь. Это подтверждается его костюмом, его зловещим присутствием и талисман он заботится. Фасилье превращает персонажа Диснея Принца, Навина, и косвенно, Принцесса Диснея характер, Тиана, в лягушек. И наоборот, фильм крестная фея фигура, Мама Оди (озвучивает Дженифер Льюис), королева вуду, которая одевается только в белое. У нее есть знакомые по имени Джуджу, змея, которая служит всем, от трости до моста, и живет на заброшенном корабле в заливе.[нужна цитата ]

Луизиана Вуду и христианство

В результате слияния франкоязычной культуры и вуду в Луизиане цветные креолы связали многих духов вуду с христианскими святыми, которые, как известно, правили той же областью. Хотя некоторые лидеры доктринеров каждой традиции считают, что вуду и католическая практика противоречат друг другу, в популярной культуре считается, что и святые, и духи действуют как посредники с католическим священником или вуду. Легба председательство в конкретных соответствующих мероприятиях. Ранние последователи вуду в Соединенных Штатах приняли образ Католические святые представлять их духи.[28]

Другие католические обычаи, принятые в Луизианское вуду, включают чтение Приветствую Мэри и Отче наш.[16]

Луизиана Вуду и расизм

Рассуждения среди белого сообщества о вуду использовались, чтобы подпитывать сенсационные негативные стереотипы о чернокожих и цветных сообществах, особенно на юге. Религия стала жизнеспособной областью дискурса для сторонников превосходства белой расы из-за ее второстепенного существования, связи с африканскими практиками, опасений по поводу ее связи с заговором черных и восстанием рабов, а также из-за ее могущественных цветных женщин.[29]

Например, в 1800-х годах газеты Луизианы обычно изображали практику вуду в негативном ключе, в статьях типа «Voodous on the Rampage».[29] Они описывали слухи о жертвоприношениях животных, зомби и духов, сенсационные истории о развратных действиях, которые Вуду заставляло совершать черных людей. Это изображение Вуду способствовало представлению о том, что черные люди были суеверными первобытными людьми.[30]

Рассказы о практиках вуду также обычно использовались для демонстрации угрозы восстания чернокожих и женщин и, таким образом, использовались как обоснование необходимости регулирования цветных сообществ. Повествования вуду служили подтверждением рационализации белого превосходства для белой публики, изображая «дикость» и «варварство» людей африканского происхождения и, таким образом, в отличие от стабильности и интеллекта белых людей. Эти взгляды использовались, чтобы подчеркнуть ужас избирательных прав чернокожих, десегрегации и межрасового смешения - тем более, что сторонники превосходства белых рассматривали вуду как символ угрозы «господства негров».[29]

Повествования о вуду также помогли сделать чернокожую преступность общепринятым социальным фактом, а также создать и укрепить восприятие чернокожих мужчин как примитивных, животных и часто как насильников, питая аргументы в пользу отсутствия избирательного права и правовой сегрегации черных мужчин, а также оправдывая их. политическое насилие на Юге на долгие годы.[29] Однако даже после того, как было достигнуто предоставление черным мужчинам избирательных прав, повествования вуду часто подчеркивали опасное смешение белых женщин и черных мужчин в ритуальных пространствах, продолжая изображать цветных мужчин как насильников. Такое восприятие было одним из центральных аргументов в пользу продолжающейся сегрегации и «репрессивного насилия».[29] Позже это установление фактов преступности среди чернокожих способствовало оправданию «массового заключения, трудовой эксплуатации и регулирования женской сексуальности».[29] которые сформировали социальный порядок эпохи Джима Кроу.

Худу

Многие суеверия также связаны с практикой Худу, разработанный в рамках традиции вуду в Луизиане. Хотя эти суеверия не являются центральными для веры вуду, их появление отчасти было результатом традиции вуду в Новом Орлеане и с тех пор значительно повлияло на нее.

В травничестве худу символ "панацея "была очень популярна среди последователей. Панацея была смесью Hoodoo, которая могла решить все проблемы. Система исцеления Hoodoo травами включала множество ингредиентов для лечения всех; один рецепт заключался в смешивании джимсон сорняк с участием сера и мед. Смесь помещали в стакан, который натирали о черную кошку, и затем смесь медленно пили.[31]

Кукла Худу - это форма гри-гри и пример симпатическая магия. Вопреки распространенному мнению, куклы худу обычно используются для благословения и не имеют силы проклинать. По словам Джерри Гандольфо, цель втыкания булавок в куклу не в том, чтобы причинить боль близкому человеку, а скорее в том, чтобы прикрепить изображение человека или имя к кукле, которая традиционно представляет дух. Гри-гри исполняется в одной из четырех категорий: любовь; власть и господство; удача и финансы; и некроссинг.[32]

Практикующие худу использовали разные инструменты на протяжении всей истории практики, чтобы избавиться от недугов своих клиентов. Общее название предметов - «Гри-гри»- талисманы, амулеты, чары вуду, заклинания или заклинания, «считающиеся способными отразить зло и принести удачу самому себе или принести несчастье другому» (как определено в Словаре Мирриам Вебстер). Примеры включают: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume и Brimstone. В пояснениях в книге 1946 года говорилось, что Five Finger Grass - это лист, разделенный на пять частей. Считалось, что если его повесить в доме, то оно отразит любое зло. Говорят, что палки из крови дракона приносят удачу в деньгах, бизнесе и любви. Говорят, что держать палку рядом с человеком приносит удачу. Духи Дикси Лав были известны ароматом, поощряющим романтику. Сера используется для отпугивания злых духов и противодействия заклинаниям, наложенным на домохозяйства, и сжигалась в комнатах, нуждающихся в дезодорации. Их традиционно можно было купить в местных магазинах.[33]

Пользователю часто приходилось выполнять дополнительные действия перед использованием таких предметов, например, мыть руки с помощью «Экстракт двух валетов». Известно, что только магазины худу продают эти принадлежности. Считалось, что многие практикующие вуду боялись этих предметов худу.[34]

На юге Америки худу в основном практикуют христиане-протестанты.[35]

Вуду и спиритизм

Новоорлеанские спиритуалистические церкви чтят дух Черный ястреб, а Саук военный вождь, который имел влияние в начале 19 века в Иллинойсе и Висконсине.[36] Спиритуалистическая религия Нового Орлеана представляет собой смесь Спиритизм, Vodun, католицизм, и Пятидесятничество. Спиритуалистические церкви под влиянием вуду, сохранившиеся в Новом Орлеане, являются результатом синкретизма этих и других духовных практик.[37]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Холл, Гвендолин Мидло (1995). Африканцы в колониальной Луизиане: развитие афрокреольской культуры в восемнадцатом веке. Издательство государственного университета Луизианы. п. 58.
  2. ^ а б c Равиц, Джессика (24 ноября 2008 г.). "Открытие Нового Орлеана Вуду". The Salt Lake Tribune.
  3. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 160.
  4. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 162.
  5. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 159.
  6. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 168.
  7. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 159.
  8. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 163.
  9. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 165.
  10. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 186.
  11. ^ Андерсон, Джеффри (2008). Худу, Вуду и Колдовство: Справочник: Справочник. GreenWood Press. ISBN  9780313342226.
  12. ^ Мартини, Луи (2010). Голова священника, руки барабанщика: вуду Нового Орлеана: Порядок служения. Издательство Black Moon. ISBN  978-1890399245.
  13. ^ Уэбб, Джули Ивонн (1971). «Луизианское вуду и суеверия, связанные со здоровьем». Ассоциация школ общественного здравоохранения.
  14. ^ а б Белл, Кэрин Коссе Белл. "Обзор Таинственная королева вуду, Мэри Лаво: исследование сильного женского лидерства в Новом Орлеане девятнадцатого века Ины Йоханны Фандрих " Труда / Le Travail, Vol. 61 (весна 2008 г.) Распечатка.
  15. ^ а б c Фандрих, Дж. Ина. "Рождение королевы вуду в Новом Орлеане: давняя тайна разгадана. История Луизианы: Журнал Исторической ассоциации Луизианы, Vol. 46, № 3 (лето 2005 г.)
  16. ^ а б Никелл, Джо (2006). "Вуду в Новом Орлеане". Скептический исследователь.
  17. ^ Равиц, Джессика. "'Gris-Gris Girl "сочетает католицизм и вуду". The Salt Lake Tribune.
  18. ^ Никелл, Джо (2006). «Вуду в Новом Орлеане». Скептический исследователь
  19. ^ Мартини, Луи (2010). Доктор Джон Монтани: Гримуар: Путь лоа Нового Орлеана, Воскрешение в памяти. Издательство Black Moon. ISBN  978-1890399474.
  20. ^ "Вуду Нового Орлеана". Западный фольклор. 16 (1): 60–61. Январь 1957 г. Дои:10.2307/1497071. ISSN  0043-373X. JSTOR  1497071.
  21. ^ а б «Чикенмен, король вуду Нового Орлеана». Туры по Америке с привидениями. N.p., n.d. Интернет. 22 апреля 2015 г.
  22. ^ Мулира, Джесси Гастон. «Случай вуду в Новом Орлеане», в Холлоуэе, изд. Джозефа Э. Африканизм в американской культуре, 34–68. 1-е изд. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 1990.
  23. ^ «Катрина рассеивает вудуистское сообщество Нового Орлеана», NPR, 2005 г.
  24. ^ Рик Брэгг (18 августа 1995 г.). "Новый Орлеан пробуждает старые духи против современных бед". Нью-Йорк Таймс.
  25. ^ ЛеБлан, Аманда Кей (январь 2018 г.). ""Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расист: «(Пере) центральная белизна в Американской истории ужасов: Ковен». Критические исследования в медиа-коммуникации. 35 (4): 1–13. Дои:10.1080/15295036.2017.1416418.
  26. ^ ЛеБлан, Аманда Кей (27.05.2018). ""Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расист: «(Пере) центральная белизна в Американской истории ужасов: Ковен». Критические исследования в медиа-коммуникации. 35 (3): 273–285. Дои:10.1080/15295036.2017.1416418. ISSN  1529-5036. S2CID  148841474.
  27. ^ а б ЛеБлан, Аманда Кей (4 января 2018 г.). ""Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расист: «(Пере) центральная белизна в Американской истории ужасов: Ковен». Критические исследования в медиа-коммуникации. 35 (3): 273–285. Дои:10.1080/15295036.2017.1416418. ISSN  1529-5036. S2CID  148841474.
  28. ^ Джейкобс, Клод Ф. и Эндрю Дж. Каслоу (2001). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. Университет Теннесси Пресс.
  29. ^ а б c d е ж Гордон, Мишель Ю. (2012). ""Полуночные сцены и оргии »: публичные рассказы о вуду в Новом Орлеане и дискурсы девятнадцатого века о превосходстве белых». American Quarterly. 64 (4): 767–786. Дои:10.1353 / вод. 2012.0060. ISSN  1080-6490. S2CID  143787706.
  30. ^ Гордон, Мишель. «Полуночные сцены и оргии»: публичные повествования о вуду в Новом Орлеане и дискурсы девятнадцатого века о превосходстве белых », American Quarterly 64, нет. 4 (2012): 767–86. По состоянию на 1 апреля 2015 г. https://www.jstor.org/stable/4231284.
  31. ^ Альварадо, Дениз (2008). "История вуду-худу". Мистическое вуду. Архивировано из оригинал в 2013-01-29. Получено 2008-11-25. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  32. ^ Гандольфо, Джерри (2008). «Личная переписка». Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  33. ^ Таллант, Роберт. Вуду в Новом Орлеане. (Нью-Йорк: Macmillan Company, 1946).
  34. ^ Таллант, Роберт. Вуду в Новом Орлеане.
  35. ^ "Разница между худу и вуду - орехи знания". 26 декабря 2013 г.
  36. ^ Дух Блэкхока: загадка африканцев и индейцев. Университетское издательство Миссисипи. 1995 г.
  37. ^ Джейкобс, Клод Ф .; Каслоу, Эндрю Дж. (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. Университет Теннесси Пресс. ISBN  1-57233-148-8.

внешние ссылки