Мазу - Mazu

Для использования в других целях см. Мазу (значения).
«Тин Хау» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Тин Хау (значения).
Мазу
林默 娘 公園 林默 娘 像 .jpg
Статуя в парке Линь Монян в Тайнань
Традиционный китайский媽祖
Упрощенный китайский妈祖
Буквальное значениеМатеринский предок
Линь Монян
Традиционный китайский林默娘
Упрощенный китайский林默娘
Популярные имена
Бабушка мазу
Традиционный китайский媽祖婆
Упрощенный китайский妈祖婆
Буквальное значениеБабушка мазу
Царица Небесная
Китайский天后
Буквальное значениеНебесный Императрица
Небесная супруга
Китайский天妃
Буквальное значениеНебесный Наложница
Святая Небесная Мать
Традиционный китайский天上 聖母
Упрощенный китайский天上 圣母
Буквальное значениеНебесная и Пресвятая Мать
Официальные титулы
Госпожа Божественной Милости
Традиционный китайский靈 惠 夫人
Упрощенный китайский灵 惠 夫人
Буквальное значениеСильная и добрая леди
Супруга Божественной Милости
Традиционный китайский靈 惠妃
Упрощенный китайский灵 惠妃
Буквальное значениеСильная и добрая наложница
Озаряющая супруга Небес, защищающая нацию
Традиционный китайский護國明著天妃
Упрощенный китайский护国明着天妃
Буквальное значениеСияющая небесная наложница, защищающая нацию
Святая супруга чистого благочестия, чистой веры и отзывчивого ответа
Традиционный китайский昭孝純正孚濟感應聖妃
Упрощенный китайский昭孝纯正孚济感应圣妃
Буквальное значениеСовершенно сыновняя, чисто верующая и готовая услужливо откликающаяся священная наложница

Мазу это Китайский морская богиня также известный несколько других имен и титулов. Она обожествленная форма предполагаемых исторических Лин Мо или же Линь Монян, а Fujianese шаманка чья продолжительность жизни традиционно датируется с 960 по 987 год. Почитается после ее смерти как опекающее божество из моряки, включая рыбаки и моряки ее поклонение распространилось по прибрежным районам Китая и зарубежный китайский сообщества во всем Юго-Восточная Азия. Считалось, что она бродит по морям, защищая своих верующих через чудесный вмешательства. Сейчас ее верующие считают ее могущественной и доброжелательной Царицей Небесной. Мазуизм популярен в Тайвань поскольку большое количество первых иммигрантов на Тайвань были фуцзянцами; ее храмовый фестиваль является крупным событием в стране, крупнейшие торжества проходят у ее храмов в Dajia и Beigang.

Имена и титулы

Помимо Мазу[1][2] или же Ма-цзу, что означает «материнский предок»[3] "Мать",[4] «Бабушка», или «Бабушка»,[5] Линь Моняну поклоняются под разными другими именами и титулами:

  • Мазупо ("Бабушка Мазу"),[6][1] популярное имя в провинции Фуцзянь[6][1]
  • А-Ма, также пишется А-Ма («Мать» или «Бабушка»), популярное имя в Макао.[7]
  • Линхуэй Фурэн[6] («Госпожа Божественной Милости») - официальный титул, присвоенный в 1156 году.[6][8]
  • Линхуэй Фэй[6] («Принцесса Божественной Милости»), официальный титул, присвоенный в 1192 году.[6]
  • Тяньфэй («Царевна Небесная»),[1][9] полностью Huguo Mingzhu Tianfei[6] («Сияющая принцесса Небес, защищающая нацию»), официальный титул, присвоенный в 1281 году.[6][10]
  • Хуго Бимин Мяолин Чжаоин Хунжэнь Пуджи Тяньфэй («Небесная принцесса, защищающая нацию и укрывающая людей, чудесного Нумена, блестящего резонанса, великодушной доброты и всеобщего спасения») - официальный титул, присвоенный в 1409 году.[8]
  • Тяньхоу (天后, буквально означает «Королева / Императрица Небес»),[2] официальный титул, присвоенный в 1683 году.[10]
  • Тяньшан Шэнму («Святая Небесная Мать»; титул используется в основном на Тайване)[10] или Tianhou Shengmu (название используется в основном в материковом Китае)
  • Tongxian Lingnü ("Достойная и эффективная леди")[11]
  • Шенню («Божественная женщина»)[12]
  • Чжаосяо Чуньчжэн Фудзи Ганьинг Шэнфэй[6] («Святая принцесса чистого благочестия, чистой веры и отзывчивости»), официальный титул, присвоенный во время правления Император Хуну Мин.[6]

Хотя многие храмы Мазу чтят ее титулы Тяньхоу и Тяньфэй, было принято никогда не молиться ей под этими именами во время чрезвычайной ситуации, поскольку считалось, что, услышав одно из ее официальных титулов, Мазу могла чувствовать себя обязанной ухаживать и одеваться как следует. соответствовало ее положению до получения петиции. Считалось, что на молитвы, призывающие ее как Мазу, отвечать быстрее.[13]

История

Предполагаемая могила Линь Моняна в Nangan в Острова Мацу

Об историческом Линь Моняне известно очень мало.[3] Очевидно, она была шаманка из маленькой рыбацкой деревушки на Остров Мэйчжоу, часть Фуцзянь с Уезд Путянь,[6] в конце 10 века.[3] Однако она, вероятно, жила не там, а на ближайшем материке.[14][а] В эту эпоху Фуцзянь была очень китаизированный наплывом беженцев, спасающихся от вторжений в северный Китай и Мазу культ может представлять собой гибрид китайской и местной культуры.[16] Самая ранняя запись о ее культе датируется двумя столетиями позже, это надпись 1150 года, в которой упоминается, что «она могла предсказывать удачу и неудачу человека» и «после ее смерти люди возвели для нее храм на ее родном острове».[3]

Легенда

В легенды вокруг жизни Линь Моняна были широко установлены к 12 веку.[3]

Говорили, что она родилась под властью Quanzhounese военачальник Лю Цунсяо (d. 962), в Мин Королевство,[3] который в конечном итоге превратился в конкретную дату 23-го числа третьего месяца Китайский лунный календарь[11][b] в ОБЪЯВЛЕНИЕ 960 г., первый год Песня.[c] Поздний Мин Большой сборник о происхождении и развитии трех учений и исследованиях Божественного (三 教源流搜神大全, Санжиао Юаньлиу Сушен Дакуан), однако, она родилась гораздо раньше, в 742 году.[19]

Ранние источники называют ее «мисс Линь»; ее собственное имя Мо ("Тихий")[20] или Монян («Безмолвная девушка») появился позже. Говорят, что ее выбрали, когда она не плакала во время родов.[4] или в течение первого месяца после этого; она оставалась тихим и задумчивым ребенком до четырех лет.[20] Говорили, что она была шестой[4] или седьмая дочь Линь Юаня (林愿). Сейчас его обычно вспоминают как об одном из местных рыбаков,[4] хотя издание 1593 г. Записи об исследованиях божественного сделал его главным военным инспектором Путяня.[10] Семья была любезной и популярной в их деревне.[4] Поздние легенды, призванные оправдать присутствие Мазу в буддийских храмах, утверждали, что ее родители молились Гуаньинь для сына, но получил еще одну дочь.[4] По одной из версий, ее матери приснилось, что Гуаньинь дала ей волшебную таблетку, чтобы вызвать беременность, и, проснувшись, обнаружила, что таблетка все еще у нее в руке;[4] вместо того, чтобы родиться обычным способом, Мазу выстрелил от матери при рождении в виде ароматной вспышки красного света.[20] Говорят, что Гуаньинь был особенно предан Мазу или даже имел был воплощен как Мазу;[21][22] Со своей стороны, Мазу была очарована статуей Гуаньинь в храме, который она посетила в детстве, после чего стала ярой буддисткой.[20]

Сейчас часто говорят, что она изучала религиозную литературу,[23] освоение Конфуций на 8 и главный Буддийские сутры Автор: 11.[5] В Отчет о благословениях, явленных Царевной Небесной (т 天妃顯聖錄, s 天妃显圣录, Tiānfēi Xiǎnshèng Lù) собранные ее предполагаемыми потомками Линь Яоюй (т 林堯俞, s 林尧俞, Лин Яою; эт. 1589) и Линь Линьчан (林麟焻, Лин Линчанг; эт. 1670) утверждал, что, когда она была еще девочкой, ее посетил даосский мастер (в другом месте буддийский монах )[20] по имени Сюаньтун (玄通, Xuántōng) кто узнал ее Природа будды. К 13 годам она освоила книгу знаний, которую он ей оставил. (玄微袐法, Сюаньвэй Бифо)[8] и получил способность видеть будущее и посещать места в духе без путешествий.[20] Она также могла проявлять себя на расстоянии и использовала эту силу, чтобы посещать сады в окружающей сельской местности, хотя она спрашивала разрешения владельцев, прежде чем собирать цветы, чтобы забрать домой.[20] Хотя она начала плавать только в относительно позднем возрасте 15 лет, вскоре она преуспела в этом. Говорят, что она стояла на берегу в красной одежде, чтобы вести рыбацкие лодки домой, несмотря на суровую или опасную погоду. Она встретила Даосский бессмертный у фонтана[20] в шестнадцать и получил амулет[8] или две бронзовые таблички, которые она перевела[20] или привык изгонять демоны, чтобы лечить больных,[5] и предотвратить катастрофы.[20] Также говорили, что она создатель дождя во время засухи.[23]

Основная легенда Мазу касается ее спасения одного или нескольких членов своей семьи, когда они были пойманы в море во время тайфун, обычно, когда ей было 16.[23] Он появляется в нескольких формах. В одном из них женщины дома боялись, что Линь Юань и его сын погибли, но Мазу попал в транс пока ткала ее ткацкий станок. Ее духовная сила начала спасать мужчин от утопления, но мать разбудила ее, и она бросила своего брата в море. Отец вернулся и рассказал другим сельским жителям о чуде; эта версия рассказа сохранилась на фресках на Fengtin в провинции Фуцзянь.[22] Один вариант - ее братья были спасены, а отец погиб;[23] Затем она провела три дня и ночи, ища его тело, прежде чем нашла его.[13] Другая версия - все мужчины благополучно вернулись.[23] Другой - то, что Мазу молился Гуаньинь; другое, что она спала и помогала своей семье во сне.[21] Еще одна причина состоит в том, что лодки управлялись ее четырьмя братьями, и что она спасла троих из них, скрепив их лодки вместе, причем старший погиб из-за вмешательства ее родителей, которые приняли ее транс за захват и разбудил ее.[19]

В более ранних записях Мазу умерла незамужней в возрасте 27 или 28 лет.[3] (Ее целомудрие иногда приписывали клятве, которую она дала после потери брата в море.)[19] Дата ее кончины в конечном итоге стала конкретной датой Двойной девятый фестиваль в 987 г.[24] Таким образом, ей 27 лет по западным оценкам и 28 по традиционным китайским датам. Говорят, она умерла в медитации,[19] хотя, по некоторым сведениям, она не умерла, а в одиночестве поднялась на гору и поднялась в Небеса как богиня[23] в луче яркого света.[24] В других она умерла, протестуя против нежелательной помолвки.[3] Еще один считает, что она умерла в 16 лет, говоря, что она утонула после того, как измотала себя в неудавшейся попытке найти своего потерянного отца.[23] подчеркивая ее сыновняя почтительность.[8] Затем ее труп прибило к берегу. Остров Нанган, где сохранилось место захоронения, которое считается ее могилой.

Мифы

Статуя Мазу (центр), несущий фонарь и церемониальную табличку ху, в Вэйхай

Помимо легенд, окружающих ее земную жизнь, Мазу фигурирует в ряде Китайские мифы.

В одном демоны Qianliyan ("Тысячемильный глаз") и Шуньфэн'эр («Следующее за ветром ухо») оба влюбились в нее, и она признала, что выйдет замуж за того, кто победил ее в бою. Используя ее боевые искусства Однако она покорила их обоих и, подружившись, наняла их в качестве своих генералов-хранителей.[25]

В книге Даосский канон (т 太上老君說天妃救苦靈驗經, s 太上老君说天妃救苦灵验经, Тайшанг Лоджун Шу Тианфеи Джинко Линъян Джинг), Нефритовая Женщина Чудесных Дел (妙行玉女) - звезда из Большая Медведица принесенный на землю Лаоцзюнь, божественная форма Лаоцзы, чтобы показать свое сострадание к тем, кто может потеряться в море. Она воплощается как Мазу и клянется не только защищать моряков, но и наблюдать за всеми аспектами жизни и смерти, оказывая помощь любому, кто может обратиться к ней.[8]

Наследие

Поклонение

Основная статья: Список храмов Мазу
Одетая в красное, она показывает свою божественную силу.
В четвертый год периода Xuanhe императора Huizong династии Сун, с циклическими знаками рен инь (1122 г.) управляющий секретарь Лу Юнди получил приказ отправиться с миссией в Корею. На пути через Восточное море он столкнулся с ураганом. Из восьми кораблей семь потерпели крушение. Только корабль Лу не перевернулся в бушующих волнах. Когда он горячо молился небу о защите, он увидел богиню, появившуюся над мачтой. Одетая в красное, она формально сидела неподвижно. Лу поклонился и умолял о защите. Посреди бурлящего моря ветер и волны внезапно утихли, и Лу был спасен. Вернувшись из Кореи, он рассказал всем свою историю. Джентльмен, стоящий на страже праведности, Ли Чжэнь, человек, давно посещавший (Шэн) Дунь, рассказал ему все о милосердных проявлениях святой царевны. Лу сказал: «В этом мире только мои родители всегда проявляли бесконечную доброту. Тем не менее, когда в течение моей бродячей жизни я почти оказался на грани смерти, даже мои отец и мать, несмотря на их предельная родительская любовь могла помочь мне, в то время как божественная девушка, просто дыша, могла дотянуться до меня. В тот день я действительно получила дар возрождения ». Когда Лу сообщил суду о своей миссии, он увековечил память о милосердном проявлении богини. Он получил приказ, разрешающий использовать слова «Плавный переход» на храмовой табличке, уплачивать налоги на храмовые поля и делать храмовые подношения в Цзянкоу.

— Тяньфэй Сяньшэн Лу (начало 17 века) о встрече Лу Юнди с богиней [26]

Мазуизм впервые засвидетельствован в Хуан Гунду с c. 1140 стихотворение «На святыне плавного перехода»[27] (т 順濟廟, s 顺济庙, Shùnjì Miào), который считал ее черной и заблудшей шаманкой, продолжающееся влияние которой было необъяснимо.[28] Он отмечает, что ее преданные танцевали и пели вместе и со своими детьми.[29] Вскоре после, Ляо Пэнфэй (廖鵬飛) надпись 1150 г. в деревне Нинхай (ныне Деревня Цяодоу ) в Путянь был почтительнее.[3][d] В нем говорится, что «после ее смерти люди построили для нее храм на ее родном острове».[3] и что Храм Священного кургана (т 聖墩廟, s 圣墩庙, Шенгдун Миао) был возведен в 1086 году после того, как некоторые люди в Нинхае увидели, что он светится, обнаружили чудесный старый плот.[27] или пень,[28] и испытал видение «богини Мэйчжоу».[27][e] Это сооружение было переименовано в Храм Плавного перехода. Император Хуэйцзун песни в 1123 году после его посланника Лу Юнди (路允迪, Lù Yndí) был чудом спасен во время шторма годом ранее, когда выполнял официальную миссию, чтобы выразить почтение суду Корё после смерти своего короля, Yejong,[27] и заменить Династия Ляо как формальные сюзерены, инвестирующие в его преемника, Injong.[32][f]

Впоследствии ее поклонение распространилось: Ли Цзюньфу начало 13 века Путян Биши записывает храмы в Мэйчжоу, Цяодоу, Цзянкоу и Байху.[33] К 1257 г. Лю Кэчжуан отмечал, что в "больших рыночных городах и маленьких деревнях Путяня есть ... святыни принцессы", и что они распространились на Фэнтинг На юг.[31] К концу Песня, было не менее 31 храма Мазу,[34] достигнув, по крайней мере, до Шанхай на севере и Гуанчжоу на юге.[31]

Сила богини, действительно проявлявшаяся в прошлые времена, обильно раскрылась в нынешнем поколении. Случилось так, что посреди бурных вод, когда разразился ураган, внезапно на вершине мачты сиял божественный фонарь, и как только появился этот чудесный свет, опасность утихла, так что даже при опасности опрокидывания человека чувствовал себя уверенно и чувствовал, что для страха нет причин.

— Адмирал Чжэн Хэ и его соратники (надпись Changle, начало 15 века) о наблюдении за божественным фонарем богини, который символизировал природные явления Огонь святого Эльма [35]

По мере распространения мазуизма он начал поглощать культы других местных шаманок, таких как две другие шаманы. Xianyou "Три принцессы"[36] и даже несколько меньших морских и сельскохозяйственных богов, в том числе Лю Мянь[31] и Чжан Небесный наставник.[36] К 12 веку она уже стала хранительницей людей Цяодоу, когда они страдали от засухи, наводнения, эпидемии, пиратство,[36] или разбой.[5] Она защищала женщин во время родов[29] и когда они искали контрацепция.[5] Как покровительница морей, ее храмы были одними из первых, построенных прибывшими зарубежный китайский, поскольку они благодарили за их безопасный проход. Несмотря на его Исламский воспитание, Мин адмирал и исследователь Чжэн Хэ зачислил Мазу в защиту одного из своих путешествий, что привело к новому титулу в 1409 году.[8] Он покровительствовал храмам мазу Нанкин и победил Император Юнлэ построить городской Дворец Тяньфэй; из-за своего имперского покровительства и выдающегося местоположения в южной столице империи, это долгое время было крупнейшим и самым престижным центром мазуизма в Китае. Вовремя Южный Мин сопротивление Цин, Мазу приписали помощь Коксинга армия захватывать Тайвань из голландцы; Позже было сказано, что она лично помогала некоторым из Ши Ланг люди в победе Лю Госюань в Пэнху в 1683 г., закончив независимое королевство из Потомки Коксинга и поставив Тайвань под контроль Цин.[24] Принц Мин Чжу Шугуй дворец был преобразован в Тайнань с Большой храм Мацу, первая, получившая новый титул «Небесная императрица».[37]

В позднем имперском Китае моряки часто несли чучела Мазу для обеспечения безопасных переходов.[23] Некоторые лодки до сих пор несут на носу небольшие святыни.[5] Обереги мазу также используются в качестве лекарств, в том числе в качестве мазей от волдырей на ногах.[38] Еще в 19 веке Цин правительство официально приписало ее божественное вмешательство своим 1884 победа над Французский в Тамсуйский район вовремя Китайско-французская война и особо удостоенный городской храм ей, служивший генералом Сунь Кайхуа штаб во время боев.[13] Говорят, что когда американские войска бомбили Тайвань во время Второй мировой войны, Мазу перехватывал бомбы и защищал людей.[39]

Храм Тянь Хоу в Куала Лумпур, Малайзия

Сегодня мазуизм практикуют примерно в 1500 храмах в 26 странах мира, в основном в Синосфера или зарубежный китайский сообщества. Из этих храмов почти 1000 находятся на Тайвань,[40] Это удвоение 509 храмов, зарегистрированных в 1980 году, и более чем в десять раз больше, чем до 1911 года.[1] Эти храмы обычно зарегистрированы как даосские, хотя некоторые считаются буддийскими.[10] Их более 90 Храмы мазу в Гонконге. В Материковый Китай, Мазуизм формально классифицируется как культ вне рамок буддизм и Даосизм, хотя многочисленные буддийские и даосские храмы включают святыни ей. Ее поклонение обычно разрешено, но не поощряется, большинство сохранившихся храмов сосредоточено вокруг Путяня в провинции Фуцзянь. Включая двадцатку Остров Мэйчжоу, их более сотни в префектуре и еще 70 в других районах провинции, в основном в поселениях на ее побережье. В городе более 40 храмов. Гуандун и Хайнань и более 30 в Чжэцзян и Цзянсу, но многие исторические храмы теперь рассматриваются как музеи и находятся в ведении местных парков или культурных агентств. С начала 2000-х годов было разрешено паломничество из Тайваня в храмы Фуцзянь, особенно в храм в Юнчунь, где тайваньскому храму Синган Мазу разрешили открыть филиал храма.[41] В Храм А-Ма на Остров Макао это вероятный источник его названия на португальском и английском языках; в исторический и охраняемый Храм Тин Хау, Козуэй-Бэй в Гонконге является источником Район Тин Хау Имя от кантонского произношения одного из титулов Мазу, «Императрица Небес». Храм Мазу в Мельбурне - самый большой Китайский храм в Австралия.

Крупный проект по строительству самой высокой статуи Мазу в мире в Танджунг Симпанг Менгаяу в Кудат, Борнео, был официально запущен Сабах. Статуя должна была быть 10 этажей, но была отменена из-за протестов мусульман в Сабахе и политического вмешательства.[42] В его отсутствие самая высокая статуя в мире богини 42,3 метра (139 футов) Мазу Тяньцзинь который был возведен в 2012 году.

Неформальные центры паломничества верующих Мазу включают: Остров Мэйчжоу, то Храм Женлань в Тайчжун на Тайвань, и храм Сянлянь в гавани Сянлянь, Путянь. Вместе с островом Мэйчжоу храм Сянлян считается самым священным местом для Мазу, чья предполагаемая смерть произошла на берегу гавани Сянлян. Церемония, на которой присутствуют паломники из разных провинций Китая и Тайваня, отмечает это легендарное событие каждый год в октябре.[43]

Паломничество

Смотрите также: Паломничество Байшатун Мазу и Паломничество Дацзя Мазу

Главная храмовый фестиваль в мазуизме - традиционный день рождения Линь Моняна на 23-й день 3-го месяца Китайский лунный календарь. Он широко отмечается на Тайване, с самыми крупными праздниками.[23] вокруг 8-дневного 250-километрового ежегодного «инспекционного тура» идола Мазу из Храм Женлань в Тайчжун к Храм Чаотянь в Beigang и обратно. Изюминкой является ритуал вырезания благовоний, используемый для восстановления огня в храме Тайчжун. Около 6000 человек присоединяются к самому туру, некоторые из них одеты как средневековые знаменосцы и пехотинцы, и более 30 000 иногда прибывают на въезд идола в Бейган.[44] Другой крупный фестиваль - это то, что вокруг Храм Тяньхоу в Луканг.[45] В зависимости от года праздник Мазу может выпадать уже на середину апреля или уже на середину мая:[46]

Годовщина ее смерти или предполагаемого вознесения на Небеса также отмечается, обычно Двойной девятый фестиваль (девятый день девятого месяца по лунному календарю).[10]

В искусстве

Деталь картины XVIII века, изображающей Мазу во время ее спасения Песня посольство в Корё 1123 г. в открытом море

После ее смерти Мазу запомнили как девушку, которая носила красное платье и бродила по морям.[6] В религиозная скульптура, она обычно одета в одежду императрицы и украшена такими аксессуарами, как церемониальный ху планшет и императорский колпачок с плоским верхом (Mian'guan) рядами бус (Лю) свисающие спереди и сзади.[47] Ее храмы обычно защищены дверные боги Qianliyan и Шуньфэн'эр. Они различаются по внешнему виду, но часто это демоны: красный Цяньлиянь с двумя рогами и двумя желтыми сапфировыми глазами и зеленый Шуньфэн с одним рогом и двумя рубиновыми глазами.[25]

Линь Монян (2000), несовершеннолетний Fujianese Сериал, была инсценировкой жизни Мазу как смертного. Мазу (海 之 傳說 媽祖, 2007) - это тайваньский полнометражный анимационный фильм компании Chinese Cartoon Production Co., в котором рассказывается о ее жизни как шаманки и богини. Директор по производству Тэн Чиао признал ограниченную привлекательность для внутреннего рынка: «Если бы молодые люди были нашей основной целевой аудиторией, мы бы не рассказывали историю Мазу в первую очередь, поскольку они не обязательно заинтересованы в древней легенде [;] они также не лояльны к продукции, произведенной на Тайване ". Вместо этого, «когда вы смотрите на мировые рынки, иностранные покупатели всегда задаются вопросом, что лучше всего может представлять Тайвань». Мазу, с его рассказом о «волшебной девушке и двух симпатичных помощниках [богах дверей Мазу, Цянлиян и Шуньфэн`эр], приправленных сильным местным колоритом», вместо этого был разработан с намерением привлечь внимание международных рынков, заинтересованных в Тайване.[48]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Возможно, она тоже родилась на материке.[15]
  2. ^ Иногда это ошибочно переводится на английский как «23 марта», например, Университет Фучжоу обзор Храм Мэйчжоу.[17]
  3. ^ Совпадение даты, которое засвидетельствовано только в поздних источниках, часто вызывает сомнение у современных ученых, таких как Кларк.[18]
  4. ^ Надпись, озаглавленная «Шэндун Цумяо Чунцзянь Шунджи Мяо Цзи» (聖 頓 祖廟 重建 顺 濟 廟 記), сохраняется в Семья Ли генеалогия (百 塘 李氏 族譜, Байтанг Лиши Зупу), и его легитимность иногда ставится под сомнение.[28] Он был полностью переведен на английский язык Клаас Руйтенбек.[30]
  5. ^ Подобная история позже распространилась относительно основания храма в Фэнтин.[31]
  6. ^ Официальный отчет о путешествии приписал чудо ныне забытому "Бог Янью в Фучжоу ", обожествленная форма старшего сына Чен Янь, полководец 9-го века в этом регионе.[27] Однако считается, что легендарный рассказ о спасении Мазу только одного из кораблей Лу был ошибочным, и большинство или все из них выжили, а их фуцзянские торговые экипажи приписывали свое выживание различным местным божествам, включая «Божественную леди» из Нинхай.[12] на предположительно путийском корабле Ли Чжэня.[33] Храм Янью получил титул «Проявление заслуг» (Чжаоли) из двора Сун примерно в то же время, когда он чествовал святыню Нинхай.[12]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е Больц (1986), п. 211.
  2. ^ а б Ирвин (1990), п. 62.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j Кларк (2007), п.203.
  4. ^ а б c d е ж грамм Юань (2006), п.122.
  5. ^ а б c d е ж Джуффрида (2004).
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Дуйвендак (1938), п. 344.
  7. ^ Боско и Хо (1999), п. 9
  8. ^ а б c d е ж грамм Больц (2008), п.743.
  9. ^ Дрейер 2007, 148.
  10. ^ а б c d е ж Больц (2008), п.741.
  11. ^ а б Су (1990), п. 31.
  12. ^ а б c Кларк (2007), п.205.
  13. ^ а б c "翌 天 昭佑", Битва у Рыбацкой пристани, Гонконг: Blogspot, 2009 г.. (по-английски)
  14. ^ Кларк (2006), п. 224.
  15. ^ Кларк (2015), п.126.
  16. ^ Кларк (2015), стр.131–2.
  17. ^ «Храм Мажу в Мэйчжоу», Провинция Фуцзянь, Фучжоу: Университет Фучжоу, 1999 г., архивировано 18 февраля 2005 г.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь).
  18. ^ Кларк (2015), стр.130–1.
  19. ^ а б c d Больц (2008), п.742.
  20. ^ а б c d е ж грамм час я j Юань (2006), п.123.
  21. ^ а б Ирвин (1990), п. 63.
  22. ^ а б Руйтенбек (1999), п. 316.
  23. ^ а б c d е ж грамм час я Крук (2014), п.32.
  24. ^ а б c Юань (2006), п.124.
  25. ^ а б Руйтенбек (1999), п. 319.
  26. ^ Перевод на Ruitenbeek 1999, п. 283.
  27. ^ а б c d е Кларк (2007), п.204.
  28. ^ а б c Кларк (2015), п.127.
  29. ^ а б Кларк (2015), п.129.
  30. ^ Руйтенбек (1999), стр. 312–5.
  31. ^ а б c d Кларк (2007), п.207.
  32. ^ Шоттенхаммер, Анджела; и другие. (2006), Восприятие морского пространства в традиционных китайских источниках, Восточноазиатские экономические и социокультурные исследования: морская история Восточной Азии, Vol. 2, Висбаден: Harrassowitz Verlag, стр.81.
  33. ^ а б Кларк (2007), п.206.
  34. ^ Шу (1996).
  35. ^ Перевод на Нидхэм, Джозеф (1959). Наука и цивилизация в Китае, Том 3. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 558. ISBN  0-521-05801-5.
  36. ^ а б c Кларк (2007), п.208.
  37. ^ Бергман, Карл (2009), «Тайнаньский храм Гранд Мацу», Путеводитель по Тайнаню, Тайнань: Word Press.
  38. ^ Чжан (1993), п. 145.
  39. ^ 臺灣 歷史 地圖 增訂 天. [Исторические карты Тайваня, расширенное и исправленное издание] (на китайском языке). Тайбэй: Национальный музей истории Тайваня. Февраль 2018. с. 43. ISBN  978-986-05-5274-4. 馬祖 來 助戰 {...} 到 了 日 治 末期 ， 美軍 密集 轟炸 臺灣 ， 則 流傳 馬祖 顯靈 接 護佑 的 故事。
  40. ^ Сантьяго, Эрин де, «Мазу (Мацу), китайская богиня моря», Дела, которые необходимо сделать, Viator, заархивировано из оригинал 23 сентября 2014 г., получено 23 сентября 2014.
  41. ^ Хсунь Чанг, «Множественные религиозные и национальные идентичности: паломничества мазу через Тайваньский пролив после 1987 года» в Cheng-tian Kuo (Ed.), Религия и национализм в китайских обществах, Амстердам: Издательство Амстердамского университета, 2017, 373–396.
  42. ^ Лим Кит Сян (31 декабря 2007 г.). «Споры о статуе Мазу должны разрешаться не только за столом переговоров». malaysia-today.net. Архивировано из оригинал 29 августа 2014 г.. Получено 2014-09-21.
  43. ^ Хсунь Чанг, «Множественные религиозные и национальные идентичности: паломничества мазу через Тайваньский пролив после 1987 года» в Cheng-tian Kuo (Ed.), Религия и национализм в китайских обществах, Амстердам: Издательство Амстердамского университета, 2017, 373–396 (378).
  44. ^ Надо, Рэндалл (2012), "Божественность", Товарищ Уайли-Блэквелла по китайским религиям, Malden: Wiley-Blackwell, стр.375.
  45. ^ Килинг, Стивен (2013), «День рождения Мазу», Путеводитель по Тайваню, Грубые направляющие.
  46. ^ «Таблица преобразования григорианского календаря в лунный», Обсерватория Гонконга, Гонконг: Правительство Специального административного района Гонконг, 2015 г..
  47. ^ Руйтенбек (1999), п. 318.
  48. ^ Хо Йи, «Хорошее, плохое и божественное», Тайбэй Таймс.

Библиография

  • Больц, Джудит Маги (1986), "В честь Тянь-фей", Журнал Американского восточного общества, 106, Синологические исследования, стр. 211–232, Дои:10.2307/602373, JSTOR  602373.
  • Боско, Джозеф; Хо, Пуай-пэн (1999), Храмы Императрицы Небесной, Гонконг: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195903553
  • Больц, Джудит Маги (2008), «Мазу», Энциклопедия даосизма, Vol. II, Абингдон: Рутледж, стр. 741–744, ISBN  9781135796341.
  • Кларк, Хью Р. (2006), "Религиозная культура южной провинции Фуцзянь, 750–1450: предварительные размышления о контактах через морскую границу" (PDF), Азия Major, XIX, Тайбэй: Институт истории и филологии.
  • Кларк, Хью Р. (2007), Портрет сообщества: общество, культура и структуры родства в долине реки Мулан (Фуцзянь) от Позднего Тан до Песни, Гонконг: Издательство Китайского университета, ISBN  978-9629962272.
  • Кларк, Хью Р. (2015), «Что делает китайского бога? Или Что делает бога китайцем?», Императорский Китай и его южные соседи, Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, стр. 111–139, ISBN  9789814620536.
  • Крук, Стивен (2014), «Мазу», Тайвань (2-е изд.), Chalfont St Peter: Bradt Travel Guides, стр. 32–33, ISBN  9781841624976.
  • Дрейер, Эдвард Л. (2007), Чжэн Хэ: Китай и океаны в эпоху ранней династии Мин, 1405–1433 гг., Нью-Йорк: Пирсон Лонгман, ISBN  9780321084439.
  • Дуйвендак, Ян Юлиус Лодевейк (1938), «Истинные даты китайских морских экспедиций в начале пятнадцатого века», T'oung Pao, XXXIV, стр. 341–413, Дои:10.1163 / 156853238X00171, JSTOR  4527170.
  • Джуффрида, Ноэль (2004), "Тяньхо", Святые люди мира, II, Санта-Барбара: ABC Clio, ISBN  9781576073551.
  • Ирвин, Ли (1990), «Божественность и спасение: Великие богини Китая», Азиатский фольклор, 49, стр. 53–68, Дои:10.2307/1177949.
  • Руитенбек, Клаас (1999), «Мазу, покровительница моряков в китайской живописи», Artibus Asiae, 58, стр. 281–329, Дои:10.2307/3250021.
  • Шу, Тенджун (1996), Массо к Тюгоку-но Минкен Синко 媽祖 と 中國 の 民間 信仰 (на японском языке), Токио: Хейка Шуппанша, ISBN  9784892032745.
  • Су Кхин Ва (1990), «Культ Мазу на полуострове Малайзия», Сохранение и адаптация традиций: исследования китайского религиозного выражения в Юго-Восточной Азии, Вклад в этнографию Юго-Восточной Азии, Колумб: OSU Отдел антропологии, стр. 29–51, ISSN  0217-2992.
  • Юань Хайван (2006), "Мазу, богиня-мать моря", Фонарь из волшебного лотоса и другие сказки ханьцев, Мировой фольклорный сериал, Westport: Библиотеки без ограничений, ISBN  9781591582946.
  • Чжан Сюнь (1993), Приношение благовоний и получение магической силы Ци: паломничество Мазу (Небесная Мать) на Тайване (Диссертация, доктор философии в области антропологии), Беркли: Калифорнийский университет, OCLC  31154698.

внешняя ссылка