Кандзи свами - Kanji Swami

Кандзи свами
Личное
Родившийся(1890-04-21)21 апреля 1890 г.
Умрала, Штат Бхавнагар, Британская Индия
Умер28 ноября 1980 г.(1980-11-28) (в возрасте 90 лет)
Мумбаи, Махараштра
РелигияДжайнизм
Родители
  • Мотиканд Бхаи (отец)
  • Уджамба (мать)
СектаКанджипанта
Известные работыДжайнский ученый, философ и духовный лидер
Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Кандзи свами (1890–1980) был учителем Джайнизм.[1][2] Он находился под сильным влиянием Самаясара из Кундакунда в 1932 году. Он читал лекции по этим учениям в течение 45 лет, чтобы всесторонне развить философию, описанную Кундакундой и другими. Ему было присвоено звание "Ко-и-Нур из Катхиавар "людьми, на которых оказали влияние его религиозное учение и философия.[3]

биография

Ранние годы

Канджи Свами родился в Умрале, небольшой деревне в Катхиавар регион Гуджарат, в 1890 г. Стханакваси семья.[4] Хотя он был способным учеником в школе, у него всегда была интуиция, что мирские учения - это не то, чего он искал. Его мать умерла, когда ему было тринадцать, и он потерял отца в семнадцать лет. После этого он начал присматривать за магазином своего отца. Он использовал частые периоды затишья в магазине, читая различные книги по религии и духовности. Отказавшись от предложения руки и сердца, он признался брату, что хочет сохранить целомудрие и отречься.[1][5]

Отречение и более поздняя жизнь

Канджи Свами стал Стханакаваси монашеский в 1913 году под Хирачандой.[4] Во время церемонии, катаясь на слоне, он неожиданно порвал свою одежду, что позже было сочтено дурным предзнаменованием для его монашеской карьеры.[6] Будучи сторонником собственных усилий для достижения эмансипации, он быстро стал ученым и знаменитым монахом и, опираясь на семнадцать его интерпретаций Бхагавати Сутра. Он был известен как "Ко-и-Нур из Катхиавар "(жемчужина региона Катхиавад).[6]

В 1921 году он прочитал Кундакунда с Самаясара, что сильно на него повлияло. Он также изучал труды Пандит Тодармал и Шримад Раджчандра. Другие влияния были Амритчандра и Банарасидас. Во время своих бесед он начал использовать идеи, взятые из этих исследований, и начал вести своего рода двойную жизнь, номинально будучи монахом Стханакаваси, но ссылаясь на Дигамбара тексты.[1][5][6]

Его утверждения о том, что «клятвы, дары и посты в конечном итоге бесполезны, если их выполнять без какого-либо понимания души», не вызывали у него любви к общине стханакаваси. Он оставил монашескую жизнь Стханакаваси и провозгласил себя целомудренным дигамбаром. непрофессиональный ученый в Сонгадх в Гуджарат в 1934 г.[6] Его лекции были записаны на магнитофоны и опубликованы. Его упор был на Нишкая Ная, более высокий уровень истины, более Вьявахара Ная, обычная жизнь.[1][5] Канджи Свами умер 28 ноября 1980 г. Мумбаи.[1]

Философия

Кандзи Пантх - это школа Дигамбара джайнизм который утверждает, что различающее знание между «истинным чистым знанием я» и «другим» является истинной и единственной процедурой самореализации и путем освобождение где определения «истинного чистого знания я» и «другой» используются в первоначальном виде и описаны в Самайсара (Сущность Я), Правачанасара (Суть Доктрины) и Панкастикайасара (Пять космических составляющих) и их комментарии.[7][8][9][10] Они также цитируют Амритчандра за их поддержку: «В этом мире освобождены только те, кто понял« искусство различающего знания »; в этом мире в рабстве находятся только те, кто не знает« искусства различающего знания »».[нужна цитата ]

Ученый дигамбара-джайн Кундакунда в своей Правачанасара утверждает, что нищий джайн должен медитировать на «Я, чистое я». Любой, кто считает свое тело или имущество как «Я это, это мое», находится на неправильном пути, в то время как тот, кто медитирует, думая о противоположности и «Я не другие, они не мои, я одно знание», находится на правильный путь к медитации на «душу, чистое я».[11][цитата не найдена ] Этот медитативный фокус контрастирует с Анатта фокус буддизма, и атман сосредоточиться на различных Веданта школы индуизма, такие как Адвайта и вишистадвайта школы.[12][цитата не найдена ][13][цитата не найдена ] Особый упор делается на «чистую реальную перспективу» (Нищай Ная), предопределенность, совместимость предопределенность и свободная воля, и «знание себя». Писание Самаясара получил высший статус, поскольку эта книга описывает путь к освобождению от "чистой реальной перспективы" в отличие от Таттвартха Сутра который описывает ту же тему и имеет примерно такие же главы, но с другой точки зрения. Гата 1, Gatha 8, Gatha 11, Gatha 13, Gatha 38, Gatha 73, Gatha 320 и Gatha 412 из Самаясара и Гата 80, Гата 114 и Гата 172 из Правачанасара считаются особенно важными, потому что включают в себя техники реализации чистого «я». Комментарии от Амритчандра Самайсааре и Правачансаре также уделяется огромное внимание, и они считаются неотъемлемой частью книги. Они часто размещают это заявление от Альберт Эйнштейн в поддержку своей философии: «События не происходят. Они уже существуют и видны на Машине времени».[14] Философия кандзи-пантха похожа на философию деноминации дигамбара-терапевтх в линии преемственности. Пандит Тодармал, Банарасидас, Раджмал, Дипчанд Касливал и Шиталпрасад, которые в значительной степени вымерли, когда на место происшествия прибыл Канджи Свами.[15]

Нет централизованного управления храмами. Все храмы независимо управляются местным попечительским советом. Помимо многочисленных храмов в Индии,[16] храмы существуют в Brampton, Канада;[17] Харроу, Лондон, ;[18] и Момбаса, Кения.[19]

В интервью 1977 года он отрицал свою враждебность традиционным Джайнское монашество и считал монахов олицетворением фундаментальных принципов джайнизма. Однако он также указал, что принятие формального посвящения и поведенческих практик, таких как отказ от одежды монахов дигамбара и других вещей, не может сделать человека истинным монахом, если он также не откажется от внутренней собственности.[20] Его философию критикуют Чандрашекхар Виджай в его книге, Канджибхай Матпратикар.

Наследие

В Дигамбара Джайна Свадхьяя Мандира построен в 1937 году. В нем размещен текст Самаясара в главном храме и слова пяти основных трактатов Кундакунды были выгравированы на его стенах. Храм, посвященный джайну Тиртханкара Симандхара был освящен в 1941 году. Канджи Свами путешествовал по Индии, где читал лекции и освящал многие храмы. Сонгадх - крупный центр.[5] У канджи Свами много последователей в джайнской диаспоре.[1] Обычно они считают себя просто дигамбара-джайнами, более известными как Мумукшу, следуя мистической традиции Кундакунды и Пандита Тодармала.[5]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия. 1. ABC-CLIO. п. 464. ISBN  9781576073551.
  2. ^ Джайн, Равиндра К. (1999). Кандзи Свами Пантх, Вселенная как аудитория: метафора и сообщество джайнов Северной Индии. Индийский институт перспективных исследований. ISBN  8185952647.
  3. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 19 ноября 2015 г.. Получено 19 ноября 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  4. ^ а б Дандас 2002, п. 255.
  5. ^ а б c d е Дандас. «Кандзи свами Пантх». Университет Камбрии. Отдел религии и философии. стр. 231–2. Получено 21 февраля 2013.
  6. ^ а б c d Дандас 2002, п. 256.
  7. ^ «Джайнизм». Philtar.ac.uk. Получено 22 декабря 2017.
  8. ^ «Кандзи Свами Пантх». Philtar.ac.uk. Получено 22 декабря 2017.
  9. ^ «Кандзи Свами Пантх» (PDF). п. 24.
  10. ^ «Кандзи Свами Пантх».
  11. ^ Джонсон 1995 С. 137–143.
  12. ^ Бронкхорст 1993, стр. 74, 102, Часть I: 1–3, 10–11, 24, Часть II: 20–28.
  13. ^ Махони 1997 С. 171-177, 222.
  14. ^ «Ссылка на предопределение» (PDF). п. 27.
  15. ^ "вымирание терапанти дигамбара в 1950-60 гг." (PDF). п. 13.
  16. ^ «Джайнская литература и джайнская логика: всемирные контакты». Atmadharma.com. Получено 22 декабря 2017.
  17. ^ "Bhagwan 1008 Adinatha Swamy Jain Temple". Jaintemplecanada.com. Получено 22 декабря 2017.
  18. ^ "Ассоциация Шри Дигамбер Джайн". Sdja.co.uk. Получено 22 декабря 2017.
  19. ^ "Храм кандзи Свами Дигамбар Джайн в Момбасе".
  20. ^ Дандас, Пол (1992). Джайны. Лондон: Рутледж. С. 228–29. ISBN  0415051835.

Источники