Mayabheda - Mayabheda

Mayabheda, (санскрит: मायाभेद :), означает нарушение или удаление Авидья ("невежество"). Это означает разрушение иллюзии, вызванной майя которое происходит одновременно с обретением / рассветом Правильного Знания, познания Брахман. В Риг Веда Сукта R.V.X.177 адресовано Маябхеде в трех Мантры своим загадочным образом служит этой цели. Центральная тема этого гимна - различение майя или иллюзия, причина материального творения.[1] Майабхеда также является одним из Ригведические божества.[2]

О Sukta R.V.X.177

В Риг Веда это древняя антология санскрит стихи в основном в виде молитв к Ведический боги. Он состоит из десяти книг или Мандалы. В Десятая мандала содержит 191 сукту, адресованную Агни, Индра и многие другие божества. В Пуруша сукта (R.V.90), Хираньягарбха сукта (R.V.X.121) и Насадия Сукта (R.V.X.129) являются частью этой мандалы, в которой есть еще много важных гимнов.

Десятая мандала Ригведы также содержит Сукту R.V.X.177 из Риши Патанга Праджапати, который адресован Ведическое божество, Mayabheda. Это очень короткий Сукта состоящий всего из трех мантры. Первая мантра в Джагати чханда быть спетым или декламированным в Нишад Свара, вторая мантра в Вират-триштуп чханда быть спетым в Дхаивата Свара и третий, в Нихрит-триштуп чханда также быть спетым в Дхаивата Свара. Третья мантра также появляется в Первой Мандале в "Гимне Загадки" как Sukta R.V.I.164.31 в гимне, обращенном к Вишвадевас, в связи с чем говорится, что в этой мантре находится кульминация всего учения о переселении душ.[3]

Сукта - текст

(В переводе на английский а) автор Ральф Т. Х. Гриффит [4] и б) Лори Л. Паттон[5] и в) свободно согласно Свами Даянанда Сарасвати Интерпретация.) [6]

पतङ्गम्क्तमसुरस्य मायया हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः |
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः || ||1||
а) Разумные своим духом и разумом созерцают Птицу, украшенную всей магией Асуры. Мудрецы наблюдают за ним в глубине океана: мудрые распорядители ищут место его лучей.
б) Мудрые созерцают своим умом в сердце Солнце, проявленное иллюзией Асуры. Мудрецы смотрят на солнечный шар, посвященные желают области его лучей.
в) Тот, кто вошел в Прана, который есть Прана Пран, благодаря Его милости мудрые всем сердцем (преданно) наблюдают с большим интересом постоянную (наблюдаемую) активность в жизни (эмпирическом существовании) Джива (индивидуальное я); но те, кто наделены более острым и глубоким пониманием, способны видеть пребывающих внутри (слияния с) Господа (верховного Я) всех тех джив, которые достигли мокша (освобождение); Посему мудрые поклоняются столь ярко сияющему Господу, отдыхающему.
पतङ्गो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोअवदद गर्भे अन्तः |
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति || ||2||
а) Летящая Птица произносит Речь в своем духе: раньше ее произнес гандхарва в утробе матери. И у места жертвоприношения мудрецы лелеют свое сияющее, небесно-яркое изобретение.
б) Солнце несет слово в его уме; Гандхарва сказал это в утробе; мудрецы лелеют его вместо жертвоприношения, блестящего, небесного, правящего умом.
в) Джива искренне использует свою способность говорить («речь»); речь, которая возникает изнутри в форме (различных / многочисленных) слов, побуждается Праной, находящейся в теле, вдохновленной ею; всепроникающие яркие световые лучи и яркий воздух (в совокупности), собирающие эту словоформу речи, поднимают эту речь, неся ее во все уголки пространства (чтобы она была услышана).
अपश्यं गोपाम निद्यमानमा च परा च पथिश्चरन्तम |
स्ध्रीचि: स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः || ||3||
а) Я видел пастуха, никогда не отдыхающего, приближающегося и уходящего своей тропой. Он, облаченный в собранное и рассеянное великолепие, непрерывно путешествует по мирам.
б) Я видел защитника, никогда не спускавшегося, идущего своими путями на восток и запад; одевает районы небес и промежуточные пространства. Он постоянно вращается среди миров.
в) Владыка чувств, всезнающий, как свидетель, наблюдает за нетленной Дживой, которая в соответствии со своими прошлыми и настоящими делами неоднократно рождается в этом мире и проходит через множество типов приятных и неприятных рождений.

импорт

Согласно Ашвалаяна Шраута Сутра IV.6, Мантра || 2 || этого гимна Ригведы - приглашающий стих принесенных в жертву Vac (речь), и используется в Праваргья обряды вместе с мантрой || 3 ||. Мантра || 1 || действительно относится непосредственно к Солнцу. В литературе Видханы богатство и двойственность, содержащиеся в обряде, теряются, когда (см. IV.115) говорится, что нужно постоянно бормотать то, что разрушительно для невежества (аджнанабхеда), который начинается с Патангам (мантры R.V.X.177), этот гимн действительно разрушает иллюзию (Mayabheda) и отталкивает всякие иллюзии; и vide IV.116 предлагается, чтобы с помощью этого гимна можно было предотвратить иллюзию Самбара или же Индраджала; с помощью этого следует предотвратить иллюзию, создаваемую невидимыми существами. Здесь враг - это тот, кто может создать майю и помешать способности различать, что правда, а что нет.[7]

Согласно Уошу Эдварду Хейлу, первая мантра может относиться к мифу о Сварбхану скрывая Солнце тьмой, пока оно не было найдено Атрис; если да, то это единственное появление Асура, в единственном числе, относится к мифологическому злу или демоническому существу.[8]

Рекомендации

  1. ^ Махендра Кульсрешта (2006). Золотая книга Ригведы. Lotus Press. п. 9. ISBN  9788183820103.
  2. ^ Шанта Н. Наир (2008). Отголоски древнеиндийской мудрости. Пустак Махалпаж = 95. ISBN  9788122310207.
  3. ^ Рамачандра Даттатрея Ранаде. Конструктивный обзор философии Упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. п. 106.
  4. ^ "Переводчик Ригведы Ральф Т.Х. Гриффит".
  5. ^ Лори Л. Паттон (27 июня 2005 г.). Напоминание о богах: мантра и ритуал раннего индийского жертвоприношения. Калифорнийский университет Press. п. 132. ISBN  9780520930889.
  6. ^ Переводчик Ригведы Свами Даянанда Сарасвати. п. 1218,1219.
  7. ^ Лори Л. Паттон (27 июня 2005 г.). Напоминание о богах: мантра и ритуал раннего индийского жертвоприношения. Калифорнийский университет Press. п. 132. ISBN  9780520930889.
  8. ^ Мой Эдвард Хейл (1986). Асура: в ранней ведической религии. Motilal Banarsidass. п. 78. ISBN  9788120800618.