Театр жестокости - Theatre of Cruelty - Wikipedia

Краткий рассказ см. Театр жестокости (Плоский мир).

В Театр жестокости (Французский: Театр де ла Круоте, также Французский: Театр жестокий) - это форма театра, обычно связанная с Антонен Арто. Арто, который некоторое время был членом сюрреалистического движения, изложил свои теории в Театр и его двойник. Театр жестокости можно рассматривать как отход от традиционного западного театра и средство, с помощью которого артисты атакуют чувства публики. Работы Арто оказали большое влияние на художников, включая Жан Жене, Ежи Гротовски, Питер Брук, и Ромео Кастеллуччи.[нужна цитата ]

История

Антонен Арто был хорошо известен как актер, драматург и публицист авангард театр[1] и кратко член сюрреалист движение в Париже с 1924 по 1926 год, до того, как его радикальная независимость и его неконтролируемая личность, постоянно восставшая, привели к его отлучению от церкви. Андре Бретон.'[2] Большая часть авангардного театра, развивавшегося во Франции с 1914 по 1939 год, можно рассматривать как восстание против традиций. Глубоко затронутые событиями Первая Мировая Война, художники движения чувствовали растущий скептицизм по отношению к существующим общественным структурам, которые допускали глобальную войну.[3]

Хотя Арто в конечном итоге оторвался от сюрреализма, это движение помогло сформировать его более поздние теории о Театре жестокости. Во главе с Андре Бретон, сюрреалистический театр отразил веру в то, что бессознательное является источником художественной правды. В своем манифесте о сюрреализме Бретон пишет: «чистый психический автоматизм, который предназначен для словесного, письменного или другого выражения реального процесса мышления. вне всяких эстетических или моральных забот ".[3]

В 1926 году совместно с драматургом-сюрреалистом Роджер Витрак, Арто основал Театр Альфреда Джарри, который произвел только нереалистичную драму. Театр просуществовал всего два года.[3] После работы в сюрреалистическом театре Арто продолжал развивать свои теории Театра жестокости после того, как его вдохновил Балийский танец выступление труппы, которое он смотрел на Парижской колониальной выставке в 1931 году. Традиционные представления балийского танца отличались от любых, которые Арто испытывал ранее, и его поразила сильная физическая сила танцоров.[4] Арто опубликовал свою главную работу о Театре жестокости, Театр и его двойник, семь лет спустя, в 1938 году.[3]

Теория

Антонен Арто

Британская энциклопедия описывает Театр Жестокости как «примитивный церемониальный опыт, призванный освободить человеческое подсознание и раскрыть человека самому себе».[5] Далее говорится, что Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Манифест Театра Жестокости) и Le Théâtre et son double (1938; Театр и его двойник) оба призывали к «общению между актером и аудиторией в магическом экзорцизме; жесты, звуки, необычные пейзажи и освещение объединяются, чтобы сформировать язык, превосходящий слова, который можно использовать, чтобы ниспровергнуть мысли и логику и заставить зрителя видеть подлость его мира ".[5] Арто предупреждал об опасностях психологии в театре и стремился создать театр, в котором мизансцена, все, что присутствует в постановке спектакля, можно понимать как кодифицированный сценический язык с минимальным акцентом на разговорный язык.[6]

Определение «театра» и «жестокости» Арто

В своих работах о Театре жестокости Арто отмечает, что и «театр», и «жестокость» отделены от их разговорного значения.[нужна цитата ] Для Арто театр - это не просто постановка перед пассивной публикой.[нужна цитата ] Театр - это практика, которая «пробуждает нас. Нервы и сердце», и посредством которой мы переживаем «немедленное насильственное действие», которое «вдохновляет нас огненным магнетизмом своих образов и действует на нас, как духовное терапевтическое средство, прикосновение которого никогда не может быть забытым ".[7]

Точно так же жестокость не относится к акту эмоционального или физического насилия. По словам ученого Натана Горелика,

В более глубоком смысле жестокость - это неумолимое волнение жизни, которая стала ненужной, ленивой или лишенной силы. Театр жестокости выражает все, что есть `` преступление, любовь, война или безумие '', чтобы `` незабываемо укоренить в нас идеи вечного конфликта, спазма, в котором жизнь постоянно разрывается, в котором все в творении поднимается и заявляет о себе против нашего назначенного ранга.[7]

Для Арто, жестокость не исключительно садизм или причинение боли, но столь же часто насильственное физическое стремление разрушить ложную реальность. Он считал, что текст был тираном над смыслом, и вместо этого выступал за театр, состоящий из уникального языка, на полпути между мыслью и жестом. Арто описывал духовное в физических терминах и считал, что весь театр - это физическое выражение в пространстве.

Театр жестокости был создан для того, чтобы вернуть театру страстное и конвульсивное представление о жизни, и именно в этом смысле жестокой жестокости и чрезвычайной концентрации сценических элементов следует понимать жестокость, на которой он основан. Эту жестокость, которая при необходимости будет кровавой, но не систематической, можно, таким образом, отождествить с некой суровой моральной чистотой, которая не боится заплатить жизнью ту цену, которую она должна заплатить.

— Антонен Арто, Театр жестокости, в Теория современной сцены (изд. Эрика Бентли), Penguin, 1968, стр.66.

Очевидно, что различные варианты использования термина «жестокость» Арто необходимо изучить, чтобы полностью понять его идеи. Ли Джеймисон выделил четыре способа, в которых Арто использовал термин «жестокость». Во-первых, он используется метафорически для описания сущности человеческого существования.

Определение жестокости [Ницше] информирует самого Арто, заявляя, что все искусство воплощает и усиливает скрытую жестокость жизни, чтобы воссоздать острые ощущения от опыта ... Хотя Арто формально не цитировал Ницше, [их сочинения] содержат знакомый убедительный авторитет, подобная обильная фразеология и крайние мотивы ...

— Ли Джеймисон, Антонен Арто: от теории к практике, Гринвичская биржа, 2007, стр.21-22.

Второе использование этого термина Арто (согласно Джеймисону) - это форма дисциплины. Хотя Арто хотел «отвергнуть форму и посеять хаос» (Джеймисон, стр. 22), он также продвигал строгую дисциплину и строгость в своей технике исполнения. Третье использование термина - «жестокость как театральное представление». «Театр жестокости» был направлен на то, чтобы бросить зрителя в центр действия, заставляя его участвовать в представлении на инстинктивном уровне. Для Арто это был жестокий, но необходимый акт по отношению к зрителю, призванный шокировать его от самоуспокоенности:

Арто стремился удалить эстетическая дистанция, знакомя зрителей с опасностями жизни. Превратив театр в место, где зрителя подвергают опасности, а не защищают, Арто жестоко обращался с ним.

— Ли Джеймисон, Антонен Арто: от теории к практике, Гринвичская биржа, 2007, стр.23.

Арто хотел поместить публику в центр «спектакля» (его термин для обозначения пьесы), чтобы они были «поглощены и физически затронуты им». Он назвал эту схему похожей на «вихрь» - постоянно меняющуюся форму - «быть пойманным и бессильным». Он также уделял большое внимание звуку, а не словам или диалогам, добавляя громкие крики, крики, жуткие звуки или шумы, вызывающие у публики дискомфорт. Слова были недостаточным средством выражения.

Наконец, Арто использовал этот термин для описания своих философских взглядов.

Разрыв с западным театром

В Театр и его двойник, Арто выразил восхищение Восточная формы театра, особенно Балийский.[нужна цитата ] Арто чувствовал, что фокус театра на западе стал слишком узким - в первую очередь исследуя психологические страдания людей или социальную борьбу определенных групп людей. Он хотел углубиться в аспекты подсознания, которые, по его мнению, часто были основной причиной плохого обращения людей друг с другом.[8] Атакуя чувства зрителей, Арто был убежден, что театральный опыт может помочь людям избавиться от деструктивных чувств и испытать радость, которую общество заставляет их подавлять. По мнению Арто, «театр создан для коллективного осушения абсцессов».[3]

Недостаточность языка

Арто считал, что язык - совершенно недостаточное средство для выражения травмы. Соответственно, он чувствовал, что слова должны быть лишены смысла и выбраны для их звуковых элементов. По словам ученого Роберта Ворка, «Речь на сцене Театра жестокости сводится к нечленораздельным звукам, крикам и невнятным крикам, которые больше не вызывают к жизни субъекта, но стремятся предотвратить само его существование».[8] Как это ни парадоксально, Арто утверждает, что его персонажи способны выражать то, что другие не могут сказать. Форк утверждает: «Арто, похоже, предполагает, что его игра раскрывает эмоции и переживания, которые мы все пытаемся запретить и не желаем признавать, но которые, тем не менее, имеют место».[8]

«Невозможный театр»

Стивен Барбер объясняет, что «Театр жестокости часто называют« невозможным театром »- жизненно важным для чистоты вдохновения, которое он генерировал, но безнадежно расплывчатым и метафоричным в его конкретных деталях». Эта невозможность не помешала другим сформулировать версию его принципов как основу для своих собственных исследований. «Хотя многие из этих театральных художников провозгласили родословную Артаудизма, - утверждает Сьюзи Тару, - Арто, к которому они обращаются, отмечен приверженностью как неисторической и превосходный как свои собственные ». Она предполагает, что есть еще один Арто и« традиция, которой он был повивальной бабкой ».[9]

Постановки и постановки

Арто хотел упразднить сцену и зрительный зал и покончить с декорациями, реквизитом и масками. Он представлял себе пространство представления как пустую комнату с публикой, сидящей в центре, и актерами, играющими вокруг них. Сценические эффекты включали ошеломляющие звуки и яркий свет, чтобы ошеломить зрителей и полностью погрузить их в театральный опыт.[10] Арто считал, что может ослабить сопротивление аудитории, используя эти методы, «адресованные в первую очередь чувствам, а не уму», потому что «публика думает прежде всего всеми своими чувствами».[3]

За всю свою жизнь Арто поставил только одну пьесу, которая претворила в жизнь теории Театра жестокости. Он поставил и поставил Les Cenciпо одноименному драматическому произведению А. Перси Биши Шелли в 1935 году в Театре де Фоли-Ваграм в Париже.[11] Спектакль не имел ни коммерческого, ни критического успеха и был показан всего в 17 спектаклях. Арто, однако, считал, что, хотя он был вынужден ограничить масштаб своего видения из-за финансовых ограничений, Les Cenci удалось показать принципы Театра жестокости.[11]

Наследие

По мнению ученого Перикл Льюис, влияние Театра жестокости наиболее ярко проявляется в произведениях Жан Жене, драматург после Второй мировой войны. В его пьесах использовались ритуальные убийства и системное угнетение, чтобы показать негативные последствия и страдания, вызванные политическим подчинением.[10] В 1960-х годах ряд режиссеров начали использовать теории и постановочные приемы Арто в своей работе, в том числе Ежи Гротовски в Театральной лаборатории в Польше. В Англии известный театральный режиссер Питер Брук экспериментировал с Театром жестокости в серии семинаров в Королевская шекспировская компания (RSC). Эти эксперименты отражены в его руководстве и постановке знаменитой постановки RSC 1966 года. Марат / Саде, пьеса с музыкой Питер Вайс.[12] Марат / Саде использует драматические приемы, разработанные как Арто, так и Брехт изображать классовую борьбу и человеческие страдания в условиях меняющихся социальных структур.

В Немецкий драматург Хайнер Мюллер утверждает, что нам еще предстоит ощутить и оценить вклад Арто в театральную культуру; его идеи, как предполагает Мюллер, «несвоевременны»:[13]«Чрезвычайная ситуация - это Арто. Он оторвал литературу от полиции, театр от медицины. Под солнцем пыток, которое одинаково светит на всех континентах этой планеты, его тексты расцветают. Читайте на руинах Европы, они будут классика ".[14]

Приложение современного активиста

В 2011 году группа профессоров географии и социологии использовала Театр жестокости как концептуальную, основанную на опыте методику изучения аграрной борьбы и вырубка лесов в бассейне Амазонки. Эти профессора: «… предполагают, что театр, в более общем смысле, обеспечивает структуру для жестоких представлений, и что насильственный земельный конфликт вместе с уничтожением лесов представляет собой предсказуемую трагедию театральных событий. Другими словами, насильственный земельный конфликт в Амазонии со всеми его проявлениями. ужасное значение для людей и окружающей среды, может быть воспринято как театральная структура с философскими и материальными последствиями для разума и тела ".[15]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Wadsworth, W.B. (2007). Антология драмы Уодсворта. Бостон, Массачусетс: Томсон Уодсворт. п. 941. ISBN  978-1-4130-1767-0.
  2. ^ Арто, Антонен, 1896-1948 гг. (1996). Антонен Арто: работы на бумаге. Роуэлл, Маргит., Музей современного искусства (Нью-Йорк, Нью-Йорк). Нью-Йорк: Музей современного искусства. п. 14. ISBN  0870701185. OCLC  35825600.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  3. ^ а б c d е ж Брокетт, Оскар Г. (2007). История театра. Бостон, Массачусетс: Perason Education. С. 420–421. ISBN  978-0-205-47360-1.
  4. ^ «Арто и балийский театр» (PDF). Центр искусств Бали Пурнати. Получено 25 апреля, 2014.
  5. ^ а б "Антонен Арто | Французский писатель и актер". Энциклопедия Британника. Получено 2019-07-16.
  6. ^ Арто, Антонен (1986). Das Theater und sein Double (на немецком). Франкфурт-на-Майне: Fischer. п. 88.
  7. ^ а б Горелик, Натан (2011). «Жизнь в избытке: восстание и трата в Театре жестокости Антонена Арто». Дискурс. 33 (2): 263.
  8. ^ а б c Ворк, Роберт (2013). "Вещи, которые никто не может сказать: невыразимый акт в" Les Cenci "Арто". Современная драма. 56 (3): 306–326. Дои:10.3138 / md.0517.
  9. ^ См. Tharu (1984).
  10. ^ а б Льюис, Перикл (2007). Кембриджское введение в модернизм. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 200.
  11. ^ а б Ворк, Роберт (13 марта 2013 г.). "Вещи, которые никто не может сказать: невыразимый акт в" Les Cenci "Арто". Современная драма. 56 (3): 1. Дои:10.3138 / md.0517.
  12. ^ «Театр жестокости». Стили исполнения - Театр жестокости. Христианский университет Абилина. Получено 28 марта, 2013.
  13. ^ О диалоге Брехта и Арто в постмодернистском театре см. Wright (1989), Price (1990) и Howe Kritzer (1991).
  14. ^ Мюллер (1977), стр. 175.
  15. ^ Уокер (2011)

Рекомендации

  • Антонен Арто, Мэри К. Ричард (переводчик), Театр и его двойник. Grove Press, 1994. ISBN  0-8021-5030-6
  • Парикмахер, Стивен. 1993 г. Антонен Арто: Удары и бомбы. Лондон: Фабер. ISBN  0-571-17252-0.
  • Хау Критцер, Амелия. 1991 г. Пьесы Кэрил Черчилль: Театр расширения прав и возможностей. Бейзингсток, Гэмпшир: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  0-333-52248-6.
  • Джеймисон, Ли. 2007 г. Антонен Арто: от теории к практике Лондон: Гринвичская биржа. ISBN  978-1-871551-98-3.
  • Мюллер, Хайнер. 1977 г. "Арто - язык жестокости". В Germania. Пер. Бернард Шютце и Кэролайн Шютце. Эд. Сильвера Лотринджер. Полутекст (д) Иностранные агенты Сер. Нью-Йорк: Полутекст (е), 1990. ISBN  0-936756-63-2. п. 175.
  • Прайс, Дэвид В. 1990. "Политика тела: Пина Бауш" Танцтеатр". Театральный журнал 42,3 (октябрь). 322-331.
  • Тару, Сьюзи Дж. 1984. Чувство исполнения: Театр Пост-Арто. Нью-Дели: Арнольд-Хайнеманн. ISBN  0-391-03050-7.
  • Уокер, Роберт, Симмонс, Синтия, Олдрич, Стивен, Перц, Стивен, Арима, Эухенио и Калдас, Марцелл. 2011 г. Амазонский театр жестокости. Летопись Ассоциации американских географов. Том 101: 1156-1170.

внешняя ссылка