Искусство и революция - Art and Revolution

Мемориальная доска в память революции 1849 г. Дрезден, со своей стороны в котором Вагнер был вынужден жить в изгнании

"Искусство и революция"(оригинал Немецкий название "Die Kunst und Die Revolution") - длинное сочинение посредством композитор Рихард Вагнер, первоначально опубликованный в 1849 году. В нем изложены некоторые из его основных идей о роли Изобразительное искусство в общество и характер опера.

Фон

Вагнер был энтузиастом 1848 революций и был активным участником Дрезденская революция 1849 г., в результате чего он был вынужден долгие годы жить в ссылке из Германия. «Искусство и революция» - одна из полемических статей, опубликованных им в изгнании. Его энтузиазм по поводу написания таких произведений на данном этапе его карьеры частично объясняется его неспособностью в изгнании ставить свои оперы. Но это также была возможность для него выразить и оправдать свои глубокие опасения по поводу истинной природы оперы как музыкальная драма в то время, когда он начинал писать свой либретти за его Кольцо цикла, и обратил свои мысли к той музыке, которая для этого потребуется. Это сильно отличалось от музыки популярных великие оперы того периода, который, как считал Вагнер, был продажей искусства коммерциализму. Таким образом, «Искусство и революция» объясняли его идеалы в контексте провала революций 1848 года, которые привели к созданию общества, подобного тому, которое, по замыслу Вагнера, существовало в Древняя Греция - поистине посвященным искусству и которое могло быть морально поддержано искусством, что для Вагнера означало в высшей степени его концепцию драма.

Вагнер писал эссе более двух недель в Париж^[1] и отправил его во французский политический журнал Национальный; они отказались, но он был опубликован в Лейпциг и перешел ко второму изданию.

Резюме

Следующее резюме основано на стандартном переводе прозаических произведений Вагнера Уильяма Эштона Эллиса, впервые опубликованного в 1895 году. Цитаты взяты из этого перевода.

Вагнер отмечает, что художники жалуются, что экономическая неопределенность после революции 1848 года нанесла ущерб их перспективам. Но такие материалистические жалобы эгоистичны и неоправданны. Те, кто занимались искусством ради искусства, «страдали и в прежние времена, когда другие радовались».^[2] Поэтому он исследует роль искусства в обществе, начиная с исторического обзора, начиная с Древней Греции.

Он превозносит Аполлонический дух, воплощенный в трагедии из Эсхил, как «высшая мыслимая форма искусства - ДРАМА».^[3] Но падение Афинское государство имел ввиду это философия В европейском обществе доминировало не искусство. Вагнер изображает Римляне такой же жестокий и чувственный, а Церковь как лицемерно предавший Иисус Евангелие Вселенской Любви. «Греки [...] могли порождать Искусство для самой радости мужественности; христианин, который беспристрастно отвергает природу и себя; мог только принести жертву своему Богу на алтаре отречения; он не осмеливался приносить свои действия или свою работу в качестве подношения, но считал, что должен искать Его благосклонности, воздерживаясь от всех самостоятельных предприятий ».^[4] Мирская сила христианского мира действительно «внесла свой вклад в возрождение искусства» благодаря покровительству художников, прославляющих его собственное превосходство. Более того, «безопасность богатства пробудила в правящих классах стремление к более изысканному наслаждению своим богатством».^[5] Современные изменения в обществе привели к катастрофе: искусство продало «свою душу и тело гораздо худшей любовнице». Коммерция.'^[6]

Современная сцена предлагает два непримиримых жанра, оторванных от греческого идеала Вагнера, - пьесу, в которой отсутствует «идеализирующее влияние музыки», и оперу, «опережающую живое сердце и высокое предназначение настоящей драмы».^[7] Более того, опера особенно нравится из-за своей поверхностной сенсационности. В критическом анализе, который лежит в основе большей части его произведений в этот период и в последующий период (и который представляет собой явный раскоп в адрес таких композиторов, как Джакомо Мейербер ), Вагнер жалуется:

Есть даже многие из наших самых популярных артистов, которые нисколько не скрывают того факта, что у них нет других амбиций, кроме как удовлетворить эту поверхностную аудиторию. Они мудры в своем поколении; ибо, когда принц оставляет тяжелый обед, банкир - утомительную финансовую операцию, рабочий - утомительный день тяжелого труда и идет в театр: они просят отдыха, отвлечения и развлечения и не в настроении для новых усилий и свежая трата силы. Этот аргумент настолько убедителен, что мы можем только ответить, сказав: было бы приличнее использовать для этой цели что-нибудь другое в большом мире, но не тело и душу искусства. Затем нам скажут, что, если мы не будем использовать искусство таким образом, оно должно исчезнуть из нашей общественной жизни, то есть художник потеряет средства к существованию.^[8]

Вагнер продолжает, сравнивая многие черты современного искусства и художественной практики с особенностями Древней Греции, всегда, конечно, в ущерб первому; отчасти этот упадок произошел из-за введения в древний мир рабского труда, с которым Вагнер связывает современный наемный труд; завершая этот раздел утверждением, что греки создали совершенное произведение искусства (то есть собственное представление Вагнера о греческой драме), природу которого мы утратили.

Только великая Революция Человечества, начавшаяся некогда разрушившей Греческую Трагедию, может выиграть для нас это произведение искусства. Ибо только эта революция может выявить из своих скрытых глубин, в новой красоте более благородного универсализма, то, что она когда-то вырвала из консервативного духа времени прекрасной, но узкой культуры - и разорвала ее, поглотила.^[9]

Эта революция состоит для Вагнера в не очень четко определенном возвращении к Природе. Элементами этого являются осуждение богатых и «гордость механиков моральным сознанием своего труда», однако их не следует путать с «ветреными теориями наших социалистических доктринеров», которые верят, что общество можно перестроить без свержения. Цель Вагнера (к которой относятся некоторые эстетические идеалы гораздо более позднего Советский коммунизм и из Фашизм покажите несколько сверхъестественных параллелей) - это «сильный прекрасный Человек, которому Революция даст его Силу, а Искусство - его Красоту!»^[10]

Затем Вагнер ругает тех, кто просто отвергает эти идеи, как утопический. Примиряя два своих главных вдохновения, Вагнер заключает: «Итак, давайте воздвигнем алтарь будущего в Жизни, как и в живом Искусстве, двум величайшим учителям человечества: Иисусу, пострадавшему за всех людей; и Аполлон, возвысивший их до их радостного достоинства!^[11]

Прием и влияние

Идеализм Вагнера в отношении Древней Греции был распространен в его романтическом интеллектуальном кругу (например, его дрезденский друг, архитектор Готфрид Земпер написал, чтобы продемонстрировать идеальные качества классическая греческая архитектура ). Хотя Вагнер в то время воображал, что его оперы представляют собой «совершенные произведения искусства», упомянутые в этом эссе и описанные далее в «Искусство будущего " и "Опера и драма ", с целью искупления общества посредством искусства, в случае, если практичность вытеснила наивные идеи (и поверхностные исторические интерпретации), выраженные в этих эссе. Однако концепция музыкальная драма Как Вагнер в конце концов придумал, это, несомненно, коренится в идеях, которые он выражал в то время. Действительно, эссе примечательно, среди прочего, тем, что Вагнер впервые использовал термин Gesamtkunstwerk (общее произведение искусства) - в данном случае относится к его взгляду на греческую драму как на сочетание музыки, танца и поэзии, а не на его более позднее применение этого термина к своим собственным произведениям.

Курт фон Вестернхаген также обнаруживает в эссе влияние Прудон с Что такое собственность? которую Вагнер прочитал в июне 1849 года.^[12]

В предисловии 1872 года к своему собранию сочинений (к тому времени он уже не был изгоем, но зарекомендовал себя как ведущий художник) Вагнер написал об этом эссе: «Я верил в революцию и в ее безудержную необходимость [... .] только, я также чувствовал, что меня призвали указать ему путь спасения. [...] Излишне вспоминать презрение, которое вызвало меня мое предположение [...] » ^[13] Это эссе, первое из серии полемических взрывов Вагнера в 1849–1852 годах, в которую входили «Произведения искусства будущего» и «Еврейство в музыке», действительно послужило топливом для тех, кто хотел охарактеризовать Вагнера как непрактичного и непрактичного человека. / или эксцентричный радикальный идеалист.

Однако Вагнер писал отчасти для того, чтобы умышленно провоцировать, на том основании, что любая известность лучше, чем ее отсутствие. В письме от июня 1849 г. Ференц Лист, один из немногих его влиятельных союзников в то время, он писал: «Я должен заставить людей бояться меня. Ну, у меня нет денег, но у меня есть огромное желание совершать террористические акты»;^[14] не отрицая искренности взглядов Вагнера на момент написания, эту статью, возможно, можно рассматривать как один из таких действий.

Во время русской революции 1917 года и сразу после нее идеи Вагнера «Искусство и революция» оказали влияние на пролетарское художественное движение и на идеи таких, как Платон Керженцев, теоретик Пролеткультный театр.^[15]

Песня группы "The Damnation Slumbereth Not" Половина Бисквита на их альбоме 2002 года Социальный клуб Cammell Laird включает слегка измененную цитату из эссе:^[16][17]

Ну, конечно же, музыка в наши дни - рабыня маммоны, и в результате
Он стал коррумпированным и мелким
Его настоящая суть - промышленность
Его моральная цель - получение денег.
Его эстетический предлог - развлечение скучающих.

Тексты

• Английский перевод Эллиса онлайн

Примечания

1. Ньюман (1976) стр. 121
2. Вагнер, 1993, с. 31 год
3. Вагнер, 1993, с. 33
4. Вагнер, 1993, с. 38
5. Вагнер, 1993, с. 40–41.
6. Вагнер, 1993, с. 41 год
7. Вагнер, 1993, с. 43
8. Вагнер, 1993, с. 44
9. Вагнер, 1993, с. 53
10. Вагнер, 1993, с. 56
11. Вагнер, 1993, с. 64
12. Бербидж и Саттон (1979), стр. 343
13. Вагнер 1993, стр. 23
14. Вагнер 1987, стр. 171
15. Большевистские фестивали 1917–1920 гг. п. 33 и п. 58, по состоянию на 7 декабря 2008 г.
16. "Не спит проклятие твое". Тексты песен The Half Man Half Biscuit. Получено 5 мая 2015.
17. Нотли, Маргарет (27 ноября 1997 г.). "Брукнер и венский вагнеризм". В Джексоне, Тимоти Л .; Хокшоу, Пол (ред.). Исследования Брукнера. Издательство Кембриджского университета. п. 68. ISBN  978-0521570145. Получено 5 мая 2015. Это не оригинальный источник этого перевода, который остается неустановленным; это не Эллис.

Источники

• Питер Бербидж и Ричард Саттон (редакторы), Товарищ Вагнера, Лондон 1979 ISBN  0-571-11450-4
• Эрнест Ньюман, Жизнь Рихарда Вагнера, т. II (1848–1860), Кембридж, 1976. ISBN  0-521-29095-3
• Фон Гельдерн, Джеймс. Большевистские фестивали 1917–1920 гг.. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1993. (http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft467nb2w4/ )
• Рихард Вагнер, тр. У. Эштон Эллис, Произведение искусства будущего и другие работы, University of Nebraska Press, 1993. ISBN  978-0-8032-9752-4
• Рихард Вагнер, пер. И изд. С. Спенсер и Б. Миллингтон Избранные письма Рихарда Вагнера, Лондон 1987.