Исламизация Ирана - Islamization of Iran

В Исламизация Иран произошло в результате Мусульманское завоевание Персии. Это был долгий процесс, в ходе которого ислам, хотя долго отвергался, постепенно был принят большинством населения. С другой стороны, иранцы сохранили определенные доисламские традиции, в том числе их язык и культура и адаптировали их с исламскими кодексами. В конце концов, эти две традиции и обычаи слились в «иранскую исламскую» идентичность.[1]

Исламизация Ирана должна была привести к глубоким преобразованиям в культурной, научной и политической структуре иранского общества: расцвет Персидская литература, философия, лекарство и Изобразительное искусство стали основными элементами формирующейся мусульманской цивилизации. Интегрируя наследие тысячелетней цивилизации и находясь «на перекрестке основных культурных магистралей»,[2] способствовал тому, что Персия вышла на передний план того, что завершилось как "Исламский золотой век ".

Иранская культура после ислама

Политика персов после исламского завоевания

После исламского завоевания Империя Сасанидов, в течение 90-летнего правления Уммаяд династия Араб завоеватели пытались навязать арабский как основной язык подданных народов по всей их империи. Хаджадж ибн Юсуф не был доволен распространенностью Персидский язык в диван и приказал заменить официальные языки завоеванных земель арабским, иногда силой.[3]

Сообщения о насильственном подавлении персидской культуры при Умаядах появляются через два или три столетия после их падения в трудах Абу аль-Фарадж аль-Исфахани[4] и Абу Райнан аль-Бируни.[5]

Однако после правления Омейяды Иран и его общество, в частности, испытали правящие династии, которые узаконили персидские языки и обычаи, продолжая при этом поощрять ислам. Более того, между персидскими и арабскими лидерами существовало тесное взаимодействие, особенно в период после Саманиды кто продвигал возрожденный персидский больше, чем Buyids и Саффариды, продолжая опекать арабский в значительной степени.[6]

Есть ряд историков, которые считают, что правление Омейядов установило "дхимма "увеличить налоги с дхимми приносить пользу арабскому мусульманскому сообществу в финансовом отношении и препятствовать обращению.[7] Ислам во времена Омейядского халифата изначально ассоциировался с этнической принадлежностью араба и требовал формальной ассоциации с арабским племенем и принятия статуса клиента. мавали.[7] Губернаторы подали жалобу халифу, когда он принял законы, которые облегчили преобразование и лишили провинции доходов. Известные зороастрийцы, обращенные в ислам, включены Абдаллах ибн аль-Мукаффах, Фадл ибн Сахл и Наубахт Ахвази.

Политика исламизации

В течение следующих Аббасид период предоставления избирательных прав мавали и произошел сдвиг в политической концепции от преимущественно арабской империи к мусульманской империи.[8] и c. 930 г. было введено требование, согласно которому все бюрократы империи были мусульманами.[7] Оба периода также были отмечены значительными миграциями арабских племен из Аравийский полуостров на новые территории.[8]

После завоевания Персии мусульмане предложили относительную религиозную терпимость и справедливое обращение с населением, которое без сопротивления приняло исламское правление.[нужна цитата ] Однако только около 650 г. сопротивление в Иране было подавлено.[нужна цитата ] Обращение в ислам, дающее определенные преимущества,[пример необходим ] был довольно быстрым среди городского населения, но медленнее среди крестьянства и дихкан (помещики). Большинство иранцев не становились мусульманами до IX века. Землевладельцы, мирно принявшие ислам, получили больше земли.[9] Будучи фактически признанными зимми при халифах Рашидун, на условиях ежегодной выплаты джизьи зороастрийцы иногда были предоставлены в основном самим себе, но эта практика варьировалась от области к области.

До завоевания персы в основном Зороастрийский. Историк Аль-Масуди араб из Багдада, который написал исчерпывающий трактат по истории и географии примерно в 956 году, пишет, что после завоевания:

Зорастризм в то время продолжал существовать во многих частях Ирана. Не только в странах, которые относительно поздно попали под власть мусульман (например, Табаристан), но также и в тех регионах, которые рано стали провинциями мусульманской империи. По словам Аль Масуди, почти во всех иранских провинциях можно было найти храмы огня - Маджу, по его словам, поклоняются многим храмам огня в Ирак, Фарс, Кирман, Систан, Хорасан, Табаристан, аль-Джибал, Азербайджан и Арран.

Это общее утверждение аль-Масуди полностью поддерживается средневековыми географами, упоминающими храмы огня в большинстве иранских городов.[10]

Кроме того, ислам с готовностью приняли Зороастрийцы которые были заняты на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми.[11] Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. В соответствии с Томас Уокер Арнольд, для перса он встретит Ахура Мазда и Ариман под именами Аллах и Иблис.[11] Во время, Мусульманин Руководители в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманской молитвы обещаниями денег и позволяли Коран быть прочитанным в Персидский вместо арабского, чтобы всем было понятно.[12] Позже Саманиды, чьи корни произошли от Зороастрийский теократическое дворянство Сунниты ислам и исламо-персидская культура глубоко в сердце Центральной Азии. Первый полный перевод Коран в Персидский произошло во время правления Саманидов в 9 веке.

Ричард Буллит "кривая конверсии" и относительно небольшой коэффициент конверсии неарабских субъектов во время арабского Омейяды период 10%, в отличие от оценок более политически мультикультурных Абассид период, в течение которого мусульманское население ушло с ок. 40% в середине 9 века и почти 80% к концу 11 века.[8]

Возникновение иранских мусульманских династий имеет большое влияние на смену религии, поскольку Сейед Хоссейн Наср говорит.[13] Эти династии переняли некоторые культурные ценности персидского языка и адаптировали их с исламом.

Политика шуубийи и персианизации

Хотя персы приняли религию своих завоевателей, на протяжении веков они работали, чтобы защитить и возродить свой самобытный язык и культуру. Этот процесс известен как Персианизация. В этой попытке участвовали арабы и турки.[14][15][16][17]

В IX и X веках неарабские подданные Умма создал движение под названием Шуубийя в ответ на привилегированный статус арабов. Большинство тех, кто стоял за движением, были персами, но ссылки на Египтяне и Берберсаре засвидетельствовано.[18] Ссылаясь на исламские представления о равенстве рас и наций, движение было в первую очередь озабочено сохранением Персидский культуры и защиты персидской идентичности, хотя и в мусульманском контексте. Это был ответ на рост Арабизация из ислам в более ранние века. Самым заметным эффектом движения было выживание Персидский язык, язык персов, до наших дней.

В Аббасиды также провел сильную проиранскую кампанию против Умаядов, чтобы заручиться поддержкой персидского населения. После их создания как Халифы, праздники, такие как Навруз например, были разрешены после многолетнего подавления правителями Омейядов[нужна цитата ]. Аббасиды, в частности аль-Мамун, также активно продвигал персидский язык. В Династия Саманидов которые победили Саффаридов и назвали себя потомками Сасанидов Эран Спахбод Бахрам Чобин.

В Династия Саманидов была первой полностью местной династией, правившей Ираном после мусульманского завоевания, и возродила персидскую культуру. Первый важный персидский поэт после прихода ислама, Рудаки, родился в эту эпоху и был воспринят царями Саманидов. Саманиды также возродили многие древние персидские праздники. Их преемник, Газневиды, которые имели неиранское афганское происхождение, также сыграли важную роль в возрождении персидского языка.[19]

В Шииты Правители буидов, занял аналогичную позицию в этом отношении. Они пытались возродить многие сасанидские обычаи и традиции. Они даже приняли древнеперсидский титул Шаханшах (Король королей) для своих правителей.

После подъема Династия Сефевидов, Шиитский ислам-двунадесятник стал официальным государственная религия и это усыновление наложено на большинство иранского населения.

Иранское влияние на исламскую культуру и цивилизацию

В соответствии с Бернард Льюис:

«Иран действительно был исламизирован, но не арабизирован. Персы остались персами. И после некоторого периода молчания Иран вновь стал отдельным, отличным и отличительным элементом в исламе, в конечном итоге добавив новый элемент даже в сам ислам. Культурно, политически, и, что наиболее примечательно, даже с религиозной точки зрения, вклад Ирана в эту новую исламскую цивилизацию имеет огромное значение. Работы иранцев можно увидеть во всех сферах культурной деятельности, включая арабскую поэзию, на которую поэты иранского происхождения сочиняют свои стихи на арабском внес очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам - это второе пришествие самого ислама, новый ислам, иногда называемый Ислам-и Аджам. Именно персидский ислам, а не первоначальный арабский ислам, был принесен в новый области и новые народы: туркам, сначала в Средней Азии, а затем на Ближнем Востоке в стране, которая стала называться Турцией, и, конечно же, в Индию. Османские турки принесли форму Ирана Русская цивилизация до стен Вены ».[1]

Персы оказали большое влияние на своих завоевателей. Халифы переняли многие административные практики Сасанидов, такие как чеканка монет, канцелярия визирь, или министр, и диван, бюрократия по сбору налогов и выплате государственных стипендий. Действительно, сами персы в значительной степени стали администраторами. Хорошо известно, что аббасидские халифы создавали свою администрацию по образцу правления Сасаниды.[20] Халифы переняли придворную одежду и церемонии Сасанидов. С точки зрения архитектуры исламская архитектура в значительной степени заимствована из персидской архитектуры. В Сасанидская архитектура оказал заметное влияние на Исламская архитектура.

Иранцы, с самого начала проявлял интерес и искренние усилия в составлении изучения арабского языка. этимология, грамматика, синтаксис, морфология, фигуры речи, правила красноречие, и риторика. арабский не считался чужеродным языком, но языком ислама, и поэтому арабский язык получил широкое признание в качестве академического и религиозного языка и был принят во многих частях Ирана. Именно ради Корана и ислама книги философия, мистика, история, лекарство, математика, и закон были написаны или переведены на этот язык.

Персы также внесли большой вклад в изучение арабского и литература. Влияние Академия Гундишапура особо следует отметить.

Иранское искусство ранней исламской эпохи: Ewer с 7 века Персия. Литая, чеканная, инкрустированная бронза. Метрополитен-музей Нью-Йорка.

Новый персидский язык, написанный арабским алфавитом с некоторыми модификациями, сформировался в девятом веке на востоке Ирана и начал процветать в Бухара, столица персидского Саманид династия.

Персидский язык, из-за его сильной поддержки со стороны абасидских правителей, потворствующих этому языку, стал одним из универсальных Исламский языков, рядом с арабским.

Наиболее важные ученые почти всех исламских сект и школ мысли были персами или проживали в Иране, включая наиболее известных и надежных. Хадис коллекционеры Шииты и Сунниты подобно Шейх Садук, Шайх Кулайны, Имам Бухари, Имам мусульманин и Хаким ан-Нишабури, величайший теологи шиитов и суннитов Шейх Туси, Имам Газали, Имам Фахр ар-Рази и Аз-Замахшари, величайший врачи, астрономы, логики, математики, метафизики, философы и ученые подобно Аль-Фараби, Авиценна, и Насир ад-Дин ат-Туси, величайший Шейх суфизма подобно Руми, и Абдул-Кадир Гилани.

В 1377 г. Арабский социолог, Ибн Халдун, рассказывает в своем Мукаддима:[21]

"Примечателен тот факт, что, за редким исключением, большинство мусульманских ученых ... в области интеллектуальных наук были неарабами, поэтому основоположники грамматики были Sibawaih и после него аль-фарси и Аз-Заджадж. Все они были персидского происхождения, они изобрели правила (арабской) грамматики. Великие юристы были персы. Только персы занимались сохранением знаний и написанием систематических научных работ. Таким образом, истинность утверждения пророка (Мухаммад ) становится очевидным: «Если бы обучение было приостановлено в высших частях неба, персы достигли бы его» ... Интеллектуальные науки также были прерогативой персов, оставленные в покое арабами, которые их не культивировали ... случай со всеми ремеслами ... Эта ситуация продолжалась в городах до тех пор, пока персы и персидские страны, Ирак, Хорасан и Трансоксиана (современная Средняя Азия) сохраняли свою оседлую культуру ».

Один Аббасидский халиф даже цитируется:

«Персы правили тысячу лет и ни на один день не нуждались в нас, арабах. Мы правим ими один или два столетия и не можем обойтись без них ни часа».[22]

Социальные отношения

Патрик Клоусон заявляет, что «иранцев раздражало правление Омейидов. Омейиды выросли из традиционной арабской аристократии. Они имели тенденцию вступать в брак с другими арабами, создавая этническое расслоение, которое дискриминировало иранцев. Даже когда арабы приняли традиционную иранскую бюрократию, арабский трайбализм поставил иранцев в невыгодное положение».[23] Современный исламистский мыслитель Мортеза Мотаххари пишет:

"Если мы обратим немного внимания на предрассудки и дискриминацию, практикуемые некоторыми халифами в отношении их отношения к своим арабским и неарабским подданным и к Али ибн Аби Талиб в защиту критериев исламского равенства и беспристрастности в отношении арабов и неарабов, истинность этого вопроса станет полностью ясной ".[24]

Арабские завоеватели, по мнению многих историков, сформировали «правящую аристократию с особыми правами и привилегиями, которые они категорически не предлагали делить с народом. мавали".[25] Некоторые правители, такие как Хаджадж ибн Юсуф даже дошел до того, что рассматривал мавали как «варваров», проводя жесткую политику, такую ​​как брендинг чтобы держать предметы под контролем.[26]

Случай Хаджадж особенно примечателен, поскольку до нас дошло много сообщений о его расовой политике и железной тактике управления провинциями. И все же многие скептики указывают на тот факт, что некоторые из этих отчетов были написаны писателями эпохи Аббасидов, которые, возможно, имели искаженное представление о своих предшественниках.

Однако Хаджадж был не единственным случаем жестокости по отношению к мавали.[27] Неиранский назначенец халифа в Исфахан например, отрубить головы любому из мавали, который не заплатил налоги,[28] и Ибн Асир в его аль-камил сообщает, что Саид ибн ас убил всех, кроме одного человека в портовом городе Тамиса, во время его вторжения в Горган в 651 году н.э.

Такие неспокойные условия в конечном итоге стали причиной подъема Шуубия движение, и подъем персидских националистических тенденций в 9 веке с появлением Саманиды.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Иран в истории В архиве 2007-04-29 на Wayback Machine Бернарда Льюиса.
  2. ^ Кахеб К., Кембриджская история Ирана, Племена, города и общественная организация, т. 4. С. 305–328.
  3. ^ Кембриджская история Ирана, к Ричард Нельсон Фрай, Абдолхосеин Зарринкуб, и другие. Раздел об арабском завоевании Ирана и. Том 4, 1975. Лондон. стр.46
  4. ^ Китаб аль-Агани (الاغانی), том 4, стр.423
  5. ^ Остающиеся признаки прошлых веков (الآثار الباقية عن القرون الخالية), стр. 35–36 и 48.
  6. ^ История Ирана Элтон Л. Дэниэл, стр. 74
  7. ^ а б c Фред Астрен стр. 33–35
  8. ^ а б c Тобин 113–115
  9. ^ «История Ирана: исламское завоевание». www.iranchamber.com.
  10. ^ E.J. Первая энциклопедия ислама Брилла 1913–1936 гг. Автор M. Th. Houtsma Стр. 100
  11. ^ а б Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр.170–180
  12. ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр.125–258
  13. ^ Наср, Хосейн; Ислам и стиль современного человека
  14. ^ Ричард Фрай, Наследие Персии, стр. 243.
  15. ^ Райханат аладаб, (3-е изд.), Т. 1, стр. 181.
  16. ^ Британская энциклопедия, "Сельджук", Интернет-издание, (СВЯЗЬ )
  17. ^ Джамшидиан Тегерани, Джафар (2014). Шуубийя: движения за независимость в Иране. ISBN  978-1500737306., стр.47
  18. ^ Эндервитц, С. "Шуубийя". Энциклопедия ислама. Vol. IX (1997), стр. 513–14.
  19. ^ «История Ирана: династия Саманидов». www.iranchamber.com.
  20. ^ Гамильтон Гибб. Исследования цивилизации ислама. Издательство Принстонского университета. 1982 г. ISBN  0-691-05354-5 п. 66
  21. ^ Перевод Ф. Розенталя (III, стр. 311–15, 271–4 [араб.]; Р. Н. Фрай (стр.91).
  22. ^ Бертольд Шпулер. Мусульманский мир. Vol. I Эпоха халифов. Лейден. E.J. Брилл. 1960 г. ISBN  0-685-23328-6 п. 29
  23. ^ Патрик Клоусон. Вечный Иран. Пэлгрейв Макмиллан. 2005 г. ISBN  1-4039-6276-6, п. 17.
  24. ^ «Ислам и Иран: историческое исследование взаимных услуг». Al-Islam.org.
  25. ^ Клемент Дэниел Деннет. Обращение в веру и подушный налог в раннем исламе. Издательство Гарвардского университета. Также перепечатано под заголовком «Исламское налогообложение: два исследования». ISBN  0-405-05330-4, 1973. с. 38
  26. ^ Велльхаузен, Дж. Арабское королевство и его падение. 2000 Нью-Йорк: Рутледж. Vol. 7 в серии / наборе ISBN  0-415-20904-8 стр.153
  27. ^ Браун, Эдвард. Исламская медицина, 2002, с. 16, ISBN  81-87570-19-9
  28. ^ Кембриджская история Ирана, к Ричард Нельсон Фрай, Абдолхосеин Зарринкуб, и другие. Раздел об арабском завоевании Ирана и его последствиях. Том 4, 1975. Лондон. п. 42

дальнейшее чтение